==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་བཞུགས། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་གསོལ་ཏེ། །ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཟབ་དོན་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །དེའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རིག་སྟེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། དེའང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པའི་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཚེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་དོན་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས། དེ་ལ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཁྲིད་འདེབས་མི་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྒྱག་པ་བཞིན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་སྣ་ཚོགས་པས་སོ་སོའི་ཤེས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་སྟོན་དགོས་པ་ལས། ཁྱེད་ཁྲིད་སྔོན་ཞུ་མྱོང་
བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྒྱུས་ཡོད་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླ་མ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ཁྱེར་བྱོན་པས་མི་ཆོག་སྟེ་འདིར་མྱོང་ཐོག་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངེས་ཤེས་པ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིགས་མང་ཡང་ད་རེས་གཞན་སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོ་མི་བྱེད་པར་ངེད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ག་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་གི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱེར་ཤོག །དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་དབང་པོའམ་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་རྣམས་རྗེ་མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་ཁྲིད

【汉语翻译】
俱生和合的甚深教导，实义海的心髓，事业光芒。
俱生和合的甚深教导，实义海的心髓，事业光芒。
俱生和合的甚深教导，实义海的心髓，事业光芒 存在。
金刚持自在，具德上师之足。
祈请常住不离，作为我等头顶之庄严。
实义海的心髓，此甚深之义。
如噶举珍宝之言教，我将书写。
于此，以死亡无常策励自心，了知轮回乃痛苦之大海，舍弃今生，生起对六道众生皆为父母之坚定认知。为了他们，希求获得无上圆满正等觉之佛果。并且，于一生一世，依凭密咒金刚乘
之究竟近道，希求成就佛果之人，若仅为来世之利益而精进，则应如是教导：汝等欲修持甚深义之心髓，甚善。然若不了解各自之心意，则无法传授教导。譬如未见目标而射箭，不知去向何方。因此，由于众生之根性、能力各异，故应随顺各自之觉知而宣说。然汝等曾受教导
之人，亦不可仅凭往昔之了解与干枯之理解。因各上师皆有各自之法统。密宗名相之格西们，亦不可仅持经论之词句而来，于此需从体验中获得证悟与定解。于此，虽有诸多引导之方式，然此次不作其他繁琐之陈设，仅以我所立之引导，统一融合，不以宗派改造，不以矫揉造作，进行彻底之修持，务必使之契合于自心相续，并带来任何生起的觉受与证悟。因此，修持噶举珍宝之甚深教导，应依随个人之根器或智慧之次第，而有多种引导之方式。其中，尊者达波仁波切，则以从尊者米拉日巴所传承之方便道，引导具器之弟子。

【英语翻译】
The profound instructions on co-emergent union, the essence of the ocean of true meaning, the radiating light of activity.
The profound instructions on co-emergent union, the essence of the ocean of true meaning, the radiating light of activity.
The profound instructions on co-emergent union, the essence of the ocean of true meaning, the radiating light of activity, reside herein.
At the feet of the Vajradhara, the glorious and venerable Lama,
I pray that you remain inseparable, as the crown ornament of my head.
This profound meaning, the essence of the ocean of true meaning,
I shall write in accordance with the precious words of the Kagyu.
Herein, spurred on by the impermanence of death, recognizing samsara as an ocean of suffering, renouncing this life, and generating a deep-seated certainty that all beings in the six realms are our parents. For their sake, desiring to attain the unsurpassed, perfectly complete Buddhahood. Furthermore, in one lifetime and one body, relying on the ultimate and swift path of the secret mantra Vajrayana,
If someone desires to attain Buddhahood and strives solely for the benefit of future lives, then they should be taught as follows: It is excellent that you wish to practice the essence of the profound meaning. However, if you do not understand the inclinations of your own mind, you will not be able to give instructions. For example, like shooting an arrow without seeing the target, you will not know where it will go. Therefore, since the faculties and abilities of sentient beings are diverse, it is necessary to teach according to their individual understanding. However, those of you who have received instructions before
should not be satisfied with just past knowledge and dry understanding. Because each Lama has their own Dharma tradition. Even the Geshes of mantra philosophy should not just bring the words of scriptures and treatises, but here it is necessary to have realization and certainty from experience. Although there are many types of introductions, this time I will not make many other elaborate presentations, but will unify and integrate the introductions that I have given, without transforming them with sectarianism or tampering with artificiality, and practice them thoroughly, making sure that they fit into your mindstream and bring whatever experiences and realizations arise. Therefore, in order to practice the profound instructions of the precious Kagyu, there are various ways of guiding according to the individual's capacity or level of intelligence. Among them, Jetsun Dagpo Rinpoche guides the worthy students through the methods transmitted from Jetsun Milarepa.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། ཚོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་
སྲོལ་འདི་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས། བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལའང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་རྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ངེས། སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དུ་རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་སོ་སོའི་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱ་བས་ས་མཚམས་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་རང་དོན་དང་ཚེ་འདིའི་དོན་གཉེར་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་སངས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་བ་དག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ན་འཕོ་བས་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོ་དང་། རིགས་དམན་ཅིང་མ་སད་པ་ལས་རིགས་མཆོག་སད་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལས་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་ལའང་རིང་བ་བརྒྱུད་པའི་དང་། ཉེ་བ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལས། ཐོག་མ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཆོས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། ཁྲིད་སྟོན་པ་ལའང་རབ་རང་ལའང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་དགོས། དེ་ལྟ་མིན་ཀྱང་ཞུས་ལོ་ཐོབ་ལོ་སྒོམ་ལོ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་རང་གིས་རྡོ་རུས་གཏུགས་ནས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་པ་ཞིག་དགོས། གཞན་ཟོག་པོའི་འུར་ཁྲིད། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད། སྐུ་ཆེན་གྱི་ཡོམ་ཁྲིད་རྣམས་སྤངས་ལ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད། སྒོམ་ཆེན་གྱི་སྨར་ཁྲིད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད། རྟོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་ཁྲིད།
རྒན་མོའི་མཛུབ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་དོན་དང་མཐུན་ནོ། །ཁྲིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེའང་ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཁྱེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཅོལ་ཆ

【汉语翻译】
大多数的僧团都以噶当派传承的道次第方式引导，所有这些规矩都必须遵循。噶当派的传承也有广行派、深观派、实修加持派三种，其中后者是从泰洛那若巴传承下来的，肯定会归于一个要点。一般来说，无论在哪一个三乘中，都要引导各自觉醒的人从高到高的道路，所以会有很多界限和类别。这里是指那些丝毫没有为自己和今生着想，而是将六道众生视为恩重如山的父母，为了他们而迅速成就圆满正觉的人所应修持的。虽然他们是大乘种姓的利根者，但是由于众生的根器会转变，迟钝的根器会变得敏锐，低劣且未觉醒的种姓会觉醒为 श्रेष्ठ种姓，不适合作为诀窍之器者会变得堪能，因此，为了完全调伏他们，修持所有引导次第的前行法，会成为正行在相续中生起的有缘者。前行法也分为远传承和近传承两种。最初是下士、中士，之后是上士道的道次第，这是觉窝杰（阿底峡尊者）所说的。与此相符，杰达波仁波切（冈波巴大师）也说了四法，而且这些也必须是前前引导后后。引导者最好是自己也具备断证功德，并且了解弟子的根器。即使不是这样，也不要只是停留在闻法几年、获得几年、禅修几年，而是要与自己通过艰苦修行而生起的无误体验相符地引导。要舍弃虚假的喧嚣引导、贪得无厌的势力引导、知识浅薄的例子引导、大人物的摇摆引导。班智达的词句引导、禅修者的精妙引导、瑜伽士的体验引导、证悟者的意境引导、老妇的指点引导，这些都与意义相符。修持引导时，不要被懒惰和散乱所控制，因为自己的觉性是

【英语翻译】
Most of the Sanghas are guided through the stages of the path transmitted from the Kadampa tradition, and all these rules must be followed. The Kadampa tradition also has three lineages: the lineage of vast conduct, the lineage of profound view, and the lineage of practice and blessing. The latter is transmitted from Tailopa Naropa and is sure to converge on one essential point. In general, in any of the three vehicles, each individual who has awakened their lineage should be guided from higher to higher paths, so there will be many boundaries and categories. Here, it refers to those who have no concern for their own benefit or the affairs of this life, but who regard the six realms of beings as kind parents, and who are most eager to attain perfect enlightenment for their sake, and who should practice. Although they are sharp-witted individuals of the Mahayana lineage, since the faculties of beings can change, dull faculties can become sharp, inferior and unawakened lineages can awaken into superior lineages, and those who are unsuitable as vessels for pith instructions can become suitable. Therefore, in order to completely subdue them, practicing the preliminary practices of all the stages of guidance will make them fortunate ones in whom the main practice will arise in their continuum. The preliminary practices are also divided into distant transmission and close transmission. Initially, there are the paths of the lesser and intermediate persons, and later the path of the great person, as taught by Jowo Je (Atisha). In accordance with this, Je Dagpo Rinpoche (Gampopa) also spoke of the four dharmas, and these must also be preceded by the preceding ones. The guide should ideally have perfected qualities of abandonment and realization and know the capacity of the disciples. Even if this is not the case, one should not just remain in hearing for a few years, gaining for a few years, and meditating for a few years, but should guide in accordance with how one's own unmistaken experience has arisen through arduous practice. Abandon false noisy guidance, greedy powerful guidance, guidance with examples of little knowledge, and the swaying guidance of great figures. The word guidance of a Pandit, the subtle guidance of a meditator, the experiential guidance of a yogi, the intentional guidance of a realized one, and the pointing guidance of an old woman are all in accordance with the meaning. When practicing the guidance, one should not be carried away by laziness and distraction, because one's own awareness is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་བཀྲག་ཆེ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་ལ་མཁས་པས་ཁོའི་དབང་དུ་ཤོར་དོགས་ཡོད། དེ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྟོན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་གོ་བ་དང་ངེས་པ་རྙེད་པ་དགོས་པས་ཐར་རྒྱན་ལས། རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་བར་མི་ཁོམ་པའི་བྱ་བ་ངན་པས་དལ་བས་ན་དལ་བ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པས་འབྱོར་བས་ན་འབྱོར་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དལ་བ། དགེ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པས་འབྱོར་པའོ། །ཡང་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་དལ་བ། འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པས་འབྱོར་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི། ཆོས་མངོན་པར། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་ཆོས་བསྟན་དང་། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལྷོ་འཛམ་
བུ་གླིང་པའི་མི་ལུས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་དགེ་བ་སྤྱད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤངས་ཚོགས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་དཀོན་པའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ད་ལམ་ཆོས་བྱར་ཡོད་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། གང

【汉语翻译】
嗡。外面的事物光鲜亮丽且擅长迷惑，因此有被它掌控的危险。为了不被它掌控，必须依次讲述前行、正行、后行这三个部分。首先是前行，分为共同前行、不共同前行、特殊前行三种。首先是共同前行四法：暇满难得、死亡无常、业果、轮回过患。首先是暇满难得：首先需要获得暇满难得的理解和定解，如《解脱庄严宝论》所说：“所依人身极珍贵”。所谓暇满的人身，是指为了成办增上生和决定胜，没有空闲去做恶业，所以是“暇”；为了成办增上生和决定胜，具有圆满的条件，所以是“满”。或者说，对善法有兴趣是“暇”，能够实际修持善法是“满”。或者说，远离了八无暇处是“暇”，具有十圆满是“满”。八无暇处在《俱舍论》中说：“地狱饿鬼及旁生，边地长寿天及邪见，佛不出世及喑哑，是为八种无暇处。”十圆满是：“人身、生于中土、诸根具足、不造颠倒业、信处为信依。”这是五种自圆满。“佛陀出世、讲说正法、教法住世、入于圣教、悲悯有情众。”这是五种他圆满。总而言之，具有八暇和十满的人身，才称为暇满人身。因为难以获得且利益巨大，所以和珍宝、正法一样被称为“珍宝”。特别是，要在一生中成就金刚乘的菩提，就必须是南赡部洲具有六界的人身，这个金刚身才是唯一，而这样的身体是往昔行善断恶、积累资粮的结果，所以非常稀有。从哪个角度来说难以获得呢？从八无暇处中，能够修持正法的人身非常稀有，所以现在能够修法的暇满人身，就像白天的星星一样稀少。

【英语翻译】
Oṃ. External objects are bright and adept at deception, so there is a danger of being controlled by them. In order not to be controlled by them, it is necessary to explain the preliminary practices, the main practices, and the subsequent practices in order. First, the preliminary practices are divided into three types: common preliminary practices, uncommon preliminary practices, and special preliminary practices. First, the four common preliminary practices are: the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of death, karma and its results, and contemplating the faults of samsara. First, the difficulty of obtaining leisure and endowment: First, it is necessary to obtain understanding and certainty of the difficulty of obtaining leisure and endowment, as stated in the Ornament of Liberation: "The basis, the human body, is the supreme jewel." The so-called leisure and endowment of the human body means that in order to accomplish higher rebirth and definite goodness, there is no leisure to do evil deeds, so it is "leisure"; in order to accomplish higher rebirth and definite goodness, it has perfect conditions, so it is "endowment." Or, having an interest in virtue is "leisure," and being able to actually practice virtue is "endowment." Or, abandoning the eight states of no leisure is "leisure," and possessing the ten endowments is "endowment." The eight states of no leisure are stated in the Abhidharma: "Hell beings, hungry ghosts, and animals, borderlands, long-lived gods, and wrong views, no Buddhas appearing, and being mute, these are the eight states of no leisure." The ten endowments are: "Human body, born in the central land, faculties complete, not engaging in inverted actions, having faith in the object of faith." These are the five self-endowments. "Buddha appearing, teaching the Dharma, the teachings abiding, entering the holy teachings, having compassion for sentient beings." These are the five other-endowments. In short, the human body that possesses the eight leisures and ten endowments is called the leisure and endowment of the human body. Because it is difficult to obtain and has great benefits, it is called a "jewel" like jewels and the Dharma. In particular, in order to achieve enlightenment in one lifetime on the path of Vajrayana, it must be the human body of Jambudvipa with the six elements, this Vajra body is the only one, and such a body is the result of practicing virtue, abandoning evil, and accumulating merit in the past, so it is very rare. From what perspective is it difficult to obtain? Among the eight states of no leisure, the human body that can practice the holy Dharma is very rare, so the leisure and endowment of the human body that can practice the Dharma now is as rare as a star in the daytime.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའོ། །ཚུལ་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དང་མི་ལུས་ཙམ་པོ་པའང་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས་ད་ལམ་མི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འབྱིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་
བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ལ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །མིར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་ཀྱང་། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་
དང་མཐུན་པའོ། །དེའང་ལུས་ལ་གྲུ་དང་འོག་རྟ་དང་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་འབྲོས། དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། །མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་དང་། མི་ལུས་གཙང་མའི་རྟ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་ལས་བྲོས། །ཞེས་དང་། མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟར་སྣང་ལ་མི་ལུས་སྐྱོན་མེད་དུ་སྣང་ཡང་རྒྱུད་ལ་དད་པའི་བློ་མི་འཆར་བ་ནི་དལ་འབྱོར་ལྟར་སྣང་དུད་འགྲོ་མིའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྒྱུད་ལ་དད་པའི་བློ་ཡོད་ན་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ཚང་མ་ཚང་ཅུང་ཟད་ལ་མ་ལྟོས་པས་རྟེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེན་ལས། སྲིད་པའི་གན

【汉语翻译】
如果难以获得，那么这就是具足八暇和十圆满的珍贵人身。以何种方式难以获得呢？三恶趣如同大地上的微尘，而仅仅是人身也如同指甲上的尘土，因此现在获得这个人身是很殊胜的。如大海中漂浮的轭木孔，乌龟颈入其中般，获得人身极其困难。如是说。旃扎果弥也说：获得之后能到达生死轮回的尽头，也是播种无上菩提之善种子者，比如意宝还要功德超胜的人身，谁会让他毫无结果呢？以心的强大力量，人所能获得的，诸天和龙都无法获得此道，阿修罗和，迦楼罗持明，非人和腹行者也不能获得。如《入行论》中说：此闲暇极难得，能成办人生义。如《菩萨藏经》中说：转生为人是困难的，获得人命也是困难的，获得正法是困难的，佛陀出世也是困难的。如《大悲白莲经》中也说：转生为人是难以获得的，具足闲暇圆满也是难以获得的，佛陀出现在世间也是难以获得的，希求善法也是难以获得的，正确的愿望也是难以获得的。等等，经续中无边无际地宣说了与此相符的道理。因此，将身体视为船、下马和仆役，从轮回的海洋和险境中解脱并逃离，必须用于行善。依靠人身的船，能从痛苦的巨大河流中解脱。这艘船以后很难获得，愚昧的时候不要睡觉。如是说。骑乘清净的人身之马，从轮回的痛苦险境中逃脱。如是说。所有人的这个身体，终究是要被使用的。如是说。表面上看来，人身似乎没有缺陷，但内心不生起信心，这与看似具有闲暇，外形似人的旁生相同。如果内心有信心，即使暂时的根器不完全，也丝毫不会影响它是殊胜的所依，如《广大游戏经》中说：存在的处

【英语翻译】
If it is difficult to obtain, then this is the precious human body endowed with eight freedoms and ten endowments. In what way is it difficult to obtain? The three lower realms are like dust particles on the great earth, and merely having a human body is like dust on a fingernail, therefore obtaining this excellent human body now is very rare. Like a turtle's neck fitting into the hole of a yoke floating on the vast ocean, it is extremely difficult to obtain a human existence. As it is said. Chandra Gomi also said: Having obtained it, one reaches the end of the ocean of birth, and it also sows the seeds of virtue for supreme enlightenment. Who would render fruitless this human existence, which has more qualities than a wish-fulfilling jewel? Whatever is obtained by humans with great mental strength, that path is not obtained by gods and nagas, nor by asuras, garudas, vidyadharas, kimnaras, or those who crawl on their bellies. As it says in the Bodhicharyavatara: This leisure is very difficult to obtain, by which one can accomplish the meaning of life. As it says in the Bodhisattva-pitaka: It is difficult to become a human, it is also difficult to obtain human life, it is difficult to obtain the sacred Dharma, and it is also difficult for a Buddha to appear. As it also says in the Karuna Pundarika Sutra: It is difficult to be born as a human, it is also difficult to have complete leisure and endowment, it is also difficult for a Buddha to appear in the world, it is also difficult to desire virtue, and it is also difficult to have correct aspirations. And so on, the sutras and tantras extensively explain in accordance with this. Therefore, regarding the body as a boat, a lower horse, and a servant, one is liberated and escapes from the ocean of samsara and dangerous places. It must be used for virtuous deeds. Relying on the boat of the human body, one is freed from the great river of suffering. This boat is difficult to obtain later, do not sleep when you are ignorant. As it is said. Riding the pure horse of the human body, escape from the dangerous places of samsaric suffering. As it is said. This body of all humans is only to be used. As it is said. Although the human body appears to be without defects, if faith does not arise in the mind, this is similar to an animal that appears to have leisure and takes on the form of a human. If there is faith in the mind, even if the temporary faculties are not completely perfect, it is still a supreme basis, as it says in the Mahavyutpatti: The place of existence

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་
མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །སྨྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དད་པའང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པ་དང་སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་བའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མར་མོས་ཤིང་སེམས་དང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་གི་བདེ་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བདེན་གྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བའང་དད་པར་འཇོག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སེམས་སྐྱེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལར། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་
པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་དད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བས་ཆུད་མ་གཟན་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དག

【汉语翻译】
有者信心小，不能知晓佛菩提。如是说。经中说：无信之人众，不生白色之功德，如种子被火焚，如青苗一般。如是说。经中说：根德啊，应与信心相应。这是如来所祈请的。如是说。信为何？在法胜义论中说：信为何？对于业与果、真谛与三宝生起极大的信任、欲求与悦意。如是说。其中有悦意的信心、信任的信心、欲求的信心。初者，依赖于三宝之境，对于三宝与上师生起敬信与悦意。二者，对于善业之果，欲界之乐，以及不善业之果，痛苦，以及不动业之果，上界之乐，依赖于业与烦恼而获得苦谛的有漏五蕴生起信任，总而言之，就是对于业果生起信任。三者，为了获得无上菩提，以恭敬心修学道。宝鬘论中说：贪欲嗔恨与恐惧，以及愚昧之人不舍弃佛法，此乃名为具信者，必定是殊胜之良器。如是说，从贪嗔痴三毒等门不舍弃佛法也安立为信心。功德是生起殊胜之士夫心，舍弃八无暇等无量，若有信心，则如来等亦会降临于彼处宣说佛法。三宝续经中说：于佛与佛之法生起信心，于佛子之行生起信心，于无上菩提生起信心，则生起大丈夫之心。如是说。菩萨藏经中说：如是安住于信心的菩萨，诸佛薄伽梵认知为是佛法之器，故降临于彼处如实宣说菩萨道。如是说。因此，获得人身且具有信心之际，不应被不善与无记之事所耗费，应精勤于善行。

【英语翻译】
Those with little faith cannot understand the Buddha's enlightenment. Thus it is said. The sutra says: For people without faith, white qualities do not arise, like seeds burned by fire, like blue sprouts. Thus it is said. The sutra says: Kundgawo, engage in faith. This is the request of the Tathagata. Thus it is said. What is faith? In the Abhidharma, it is said: What is faith? It is to have great trust, desire, and satisfaction in actions and their results, truths, and the Three Jewels. Thus it is said. Among these are the faith of joy, the faith of trust, and the faith of desire. The first is to rely on the object of the Three Jewels, and to have devotion and joy in the Three Jewels and the Lama. The second is to have faith in the result of virtuous actions, the happiness of the desire realm, and the result of non-virtuous actions, suffering, and the result of unwavering actions, the happiness of the higher realms, and to have faith in obtaining the five contaminated aggregates of suffering based on actions and afflictions; in short, it is to have faith in the law of cause and effect. The third is to respectfully study the path in order to attain unsurpassed enlightenment.
The Ratnavali says: Whoever does not abandon the Dharma due to desire, hatred, fear, and ignorance is called a faithful person and is certainly a supreme vessel of goodness. Thus, not abandoning the Dharma through the gates of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance is also established as faith. The benefit is that the mind of a supreme person arises, and immeasurable benefits such as abandoning the eight unfavorable conditions arise. If there is faith, then the Tathagatas will also come to that place and teach the Dharma. In the Jewel Garland Sutra it says: Having faith in the Buddha and the Buddha's Dharma, having faith in the conduct of the Buddha's sons, having faith in unsurpassed enlightenment, then the mind of great beings arises. Thus it is said. The Bodhisattva Pitaka says: Thus, the Bodhisattva who abides in faith is recognized by the Buddhas, the Bhagavad, as a vessel of the Buddha's Dharma, and they go to that place and truly teach the Bodhisattva's path. Thus it is said. Therefore, having obtained a human body and possessing a mind of faith, one should not waste this opportunity on non-virtuous and neutral activities, but should diligently engage in virtuous practices.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོས། གཞན་དུ་ན་ལུས་ངག་གི་སྡིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་མ་བསགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་མགོ་མི་ནོན་པར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེས་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གོ་བ་དང་ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བར་ཤེས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་
ལ་འབད་པ་དང་བསླབ་གསུམ་མིག་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལྟེ མ་རྐྱང་མེད་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་དང་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་ཐ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །དེ་ཡང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་ལོ་ཟླ་ཞག་ཟ་མ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་
མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་རོལ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནས་རྒས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས། ཁྱད་པར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དུ་མས་ངེས་མེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ

【汉语翻译】
。否则，即使没有实际积累身语的罪业，但由于心中不善的念头无法控制，在轮回中显现的异熟果报，也无法确定来世将生于何处。善业没有做，恶业却不断积累，即使经历数百万劫，也听不到善趣的声音。如是说，如果堕入无暇之处，该如何是好？因此，要修习人身难得、易逝且具有诸多利益的道理，直到真正的定解在心中生起。即使知道人身难得，却不精进于善法，那么得到这难以获得的人身又有什么用呢？要像扑灭头上燃烧的火焰一样，以极大的精进，日夜不懈地努力于闻思修三学，像保护眼睛一样守护三学，并认真对待菩提心，这一点非常重要。简而言之，要修习的是：暇满人身宝难得易逝，从今天起，就要毫不懈怠地投入善法之中。这是所缘和第一个法座。༈ །།第二，修习死亡无常。导师说：诸比丘，一切有为法皆是无常。那么如何无常呢？在《事类品》中说：积累终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将分离，生存终将死亡。又说：唉呀！有为法皆是无常，是生灭之法。如是说，一切有为法皆是无常且变化，因此寿命也是无常的。而且，外在的世界也有劫初、劫末、劫中三个阶段，年月昼夜早晚，以及四季的变化等等，每一刹那都在变化且无常。如《量释论》中说：三有无常如空中的云。如是说。内在有情的众生，也从出生到衰老等等，身语意三门没有一刻停止，而是处于变化的状态。特别是南赡部洲的人们，寿命没有定数，会因为各种突发的因缘而无常地死去。在《事类品》中说：有些人死于胎中，同样地

【英语翻译】
Otherwise, even if one has not actually accumulated sins of body and speech, the ripening results that arise in cyclic existence due to uncontrolled non-virtuous thoughts will make it impossible to know where one will be born in the next life. If one has not done virtuous deeds, but has accumulated sins, then even after hundreds of millions of eons, one will not hear the sound of a happy rebirth. It is said, 'What will happen if one falls into the states of disadvantage?' Therefore, one should meditate on the difficulty of obtaining this leisure and endowment, its ease of destruction, and its many benefits, until genuine understanding and conviction arise in one's mind. Even if one knows that leisure and endowment are difficult to obtain, if one does not strive in virtuous activities, what is the point of having obtained something so difficult to find? One should strive day and night without laziness in listening, thinking, and meditating, like extinguishing a fire on one's head. It is important to protect the three trainings like one's eyes and to be diligent in cultivating the mind of enlightenment. In short, what should be meditated on is: the precious human body of leisure and endowment is difficult to obtain and easy to destroy, so from today onwards, I will engage in virtuous activities without any hesitation. This is the object of focus and the first session of Dharma. ༈ །། Secondly, meditating on death and impermanence. The Teacher said: 'Monks, all conditioned phenomena are impermanent.' How are they impermanent? In the Chapter on Categories, it says: 'Accumulation will eventually be exhausted, what is erected will eventually fall, meeting will eventually lead to separation, and life will eventually lead to death.' And it says: 'Alas! Conditioned phenomena are impermanent, they are by nature to arise and cease.' As it is said, all conditioned phenomena are impermanent and changing, therefore life is also impermanent. Moreover, in the external world, there are the three stages of formation, duration, and destruction of an eon, years, months, days, mornings, evenings, and the changes of the four seasons, etc., which change and are impermanent in every moment. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'The three realms are impermanent, like clouds in the sky.' So it is said. The sentient beings within, from birth to old age, etc., the three doors of body, speech, and mind do not remain still for even a moment, but exist in a state of change. In particular, the people of the southern continent of Jambudvipa have no certainty of lifespan, and will die unexpectedly due to various sudden causes. In the Chapter on Categories, it says: 'Some die in the womb, likewise'

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་བཅོས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཞིང་ཕྱིས་གནོད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་དོན་མེད་སྟོང་རོ་དང་འཆི་ཁར་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་
ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་བདག་ངེས་པར་འཆི། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འཆི། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཡོང་མེད་པར་འཆི། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་འཆི། ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙན་ཕྱུག་སྟོབས་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འཆིའོ། །ངེས་པར་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་རང་གི་ཕ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་མི་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་གནས་གཞི་ན་གནས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་མཐུན་གྲོགས་ངོ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་ནས་རྩོལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སྡོད་ཚིས་ཀྱི་གྲབས་ཤོམས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་མ་ཟིན་པར་ཁོ་ཤི་མོ་ཤི་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་རྐྱང་པ་རེད་ཅིང་། སྔར་བྱུང་བ། ད་ལྟ་ཡོད་པ། སླད་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མི་འཆི་བར་སྡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡང་འཇིག་ན་འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་དུ་ཡང་
སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། །མཛོད་ལས། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་འཛམ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་དེང་སང་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་སྐབས་སུ་འདུག །དེའང་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དུག་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོ་དགོངས་གསོན་པོ་ཉལ་བའི་ཤུལ་དུ་སང་ཤི་བའི་རོ་ཡོང་བའང་མཐོང་བས་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་ཟླ་བ་ཞག་སོགས་ཇི་ཙམ་སོང་རིམ་ནས་འ

【汉语翻译】
有些在被修补的地方，有些则在逐渐衰弱，有些则完全奔流而去，有些年老，有些年轻，有些正值壮年。逐渐地，都会趋向死亡。如是说。当死亡降临时，此生的财富、名声、权势都无济于事，反而因为后来造成伤害的原因而变得毫无意义，空虚无用，临终时还会产生各种各样的烦恼。当死亡的时刻来临时，
孩子们不会成为救助，父亲也不是，母亲也不是，亲戚也不是，你没有可以依靠的。如是说。因此，我必定会死，何时死不确定，会迅速地死去，在没有机会净化罪恶的情况下死去，在不情愿的情况下，在事情没有完成的情况下死去，此生的享乐、财富、权势都无济于事地死去。必定会死的原因是，以前自己的父母、邻居、乡亲、寺庙、山林、住所地的亲戚、朋友、熟人有多少，他们为了此生而努力奋斗，辛勤劳作，准备了多少，但最终都没有成功，只是听到“他死了，她死了”等等。过去发生的，现在存在的，将来出现的众生，没有一个不死而停留的。即使是圆满正等觉佛陀的金刚自性之身也会坏灭，何况是我们呢？如是说，
导师马鸣说：在地上或者天堂里，出生后没有死去的，你是否见过，或者听说过，或者怀疑过？如是说。有多少佛陀的身躯，以妙相和好相庄严的，金刚之身也是无常的，何况是像水中的树木一样没有心髓的，其他的有情众生呢？等等，无边无际地宣说了。会迅速地死去，何时死不确定。俱舍论中说：在此处不确定，最终是，十年和最初的无数年。如是说，我们赡部洲人的寿命是不确定的，现在正处于五十多岁的阶段。而且，由于突发的毒药、星曜等原因，晚上还活着睡觉，早上却变成了尸体的情况也经常见到，所以是不确定的，年月等无论过去多久，

【英语翻译】
Some are in the place of being repaired, some are gradually weakening, some are completely flowing away, some are old, some are young, some are in their prime. Gradually, they will all tend towards death. Thus it is said. When death comes, this life's wealth, fame, and power are of no help, but rather become meaningless and useless because they later cause harm, and at the time of death, various kinds of worries arise in the mind. When the time of death comes,
Children will not become a refuge, neither father nor mother, nor relatives. You have no refuge. Thus it is said. Therefore, I will surely die. When I will die is uncertain. I will die quickly, without the opportunity to purify sins. I will die unwillingly, with things unfinished. This life's pleasures, wealth, and power will be of no help when I die. The reason for surely dying is that in the past, one's own parents, neighbors, fellow villagers, temples, mountains, and relatives, friends, and acquaintances in the place of residence, how many of them strived and worked hard for this life, and how much did they prepare, but in the end, they did not succeed, and one only hears "He died, she died," and so on. Of the beings that have occurred in the past, exist now, and will appear in the future, there is not one who stays without dying. Even the Vajra nature body of the perfectly complete Buddha will perish, what need is there to mention us? Thus it is said,
Master Asvaghosa said: On earth or in heaven, having been born, has anyone not died? Have you seen, or heard, or doubted? Thus it is said. How many bodies of the Buddhas, adorned with marks and signs, even the Vajra body is impermanent, what need is there to mention other sentient beings who are like trees in water without essence? And so on, endlessly proclaimed. One will die quickly, and when one will die is uncertain. The Abhidharmakosha says: Here it is uncertain, ultimately, ten years and the first countless years. Thus it is said, the lifespan of us Jambudvipa people is uncertain, and now we are in the stage of being fifty years old. Moreover, due to sudden causes such as poison and planets, one often sees cases where one is alive and sleeping at night, but in the morning becomes a corpse, so it is uncertain, and no matter how long the years, months, etc. pass,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཆི་བར་ཉེ་བ་ཡིན་པས་མ་ཚོར་བ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་འོང་། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པའམ་རི་གཟར་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་
བརྩོན་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་ཆེན་གྱིས། རྒྱུད་ལ་སྤྲིངས་ནས་མདའ་བསྐུལ་བ། །མི་སྡོད་བསྡིག་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མྱུར་འགྲོ་ཞིང་། །རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འགྲོ་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་མདོར། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །ཞེས་དང་། ཚོམས་ལས། དཔེར་ན་ངེས་པར་གསོད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ། །གསོད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་མེད་པར་འཆི་སྟེ། །ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་གསོན་རྐྱེན་ཡར་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །
སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་འཆི་བའི་ཡང་། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཞེས་དང་། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཚར་མ་ཟིན་བྱ་བཞག་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ངང་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ཡོང་བས་ཚེ་འདིའི་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྡུན་ལ་གང་ཡོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་
འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་ལ་གཟེ་ཞིང་བང་མགྱོགས་སྨྲ་མ་ཆུ་བདེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་བཙན་ཕྱུག་སྟོབས་འབྱོར་

【汉语翻译】
由于临近死亡，在毫无察觉的情况下，死亡就会降临。就像大力士射箭，或从陡峭的山上流水，或被带到刑场的囚犯一样迅速死亡。例如，像大力士一样，在弓弦上搭箭并发射，不停留地迅速前往刑场，人们的寿命也是如此。此外，《集经》中说：朋友们，此生短暂易逝，如同陡峭山上的湍急流水。孩童无知，愚人不智，沉溺于享乐而骄傲自满。此外，《树经》中说：像被带到刑场的囚犯一样，每走一步都接近死亡。此外，《集经》中说：例如，那些注定要被处决的人，每走一步，都像靠近刑场一样，人们的生命也是如此。如是说。在没有时间净化罪恶的情况下死亡，因为生命无常，死亡的因素多，生存的因素少，生存的因素也可能变成死亡的因素。如《亲友书》中说：此生充满危害，像被风吹动一样，比水中的气泡还不稳定。呼气、吸气、从睡眠中醒来，还有什么比这更令人惊奇的呢？此外，《宝鬘论》中说：死亡的因素很多，而生存的因素并非如此。这些因素本身也是死亡的因素，因此要经常积聚佛法。此外，《入行论》中说：在我净化罪恶之前，我可能会先死去。仅仅因为今天不死，就安逸地生活是不合理的。我消失的时候，那一定会突然降临。如是说。在佛法和世俗事务尚未完成，认为事情必须按部就班进行的时候，不情愿地，死主就会降临，因此不要只追求今生的利益，而要追求来世的利益。明天和来世，哪个先到来是无法预料的，因此不要为明天的事情而努力，而应该为来世的事情而努力。此外，《入行论》中说：日夜不停留，此生不断衰减，而且不会增加，像我这样的人怎么不会死去呢？如是说。勇敢且技艺高超，敏捷且快速，口齿伶俐，水性好，享受富裕和权力，拥有财富和力量

【英语翻译】
Because death is near, it will come upon you without you realizing it. Just as a great archer shoots an arrow, or water flows from a steep mountain, or a prisoner being led to the execution ground dies quickly. For example, like a great archer, putting an arrow on the string and shooting it, going quickly to the execution ground without stopping, so is the life of people. Moreover, it is said in the Compendium: Friends, this life is fleeting and passing quickly, like a torrent of water flowing swiftly down a steep mountain. Children do not know this, and the unwise are intoxicated by pride in their enjoyment. Furthermore, it is said in the Root of the Tree: Like a prisoner being led to the execution ground, with each step, one approaches death. Moreover, it is said in the Collection: For example, those who are destined to be executed, with each step they take, are like approaching the execution ground, so is the life of people. Thus it is said. Dying without having time to purify sins, because life is impermanent, the factors of death are many, and the factors of survival are few, and the factors of survival may also turn into factors of death. As it is said in the Letter to a Friend: This life is full of dangers, like being struck by the wind, it is even more unstable than a bubble in water. What is more amazing than exhaling, inhaling, and waking up from sleep? Moreover, it is said in the Precious Garland: The factors of death are many, but the factors of survival are not so. These factors themselves are also factors of death, therefore always accumulate Dharma. Moreover, it is said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: Before I purify my sins, I may die first. It is unreasonable to live comfortably just because I will not die today. When I disappear, that will surely come suddenly. Thus it is said. When Dharma and worldly affairs have not been completed, and thinking that things must be done step by step, unwillingly, the lord of death will come, therefore do not only pursue the benefits of this life, but pursue the benefits of the next life. Tomorrow and the next life, which will come first is unpredictable, therefore do not strive for the things of tomorrow, but should strive for the things of the next life. Moreover, it is said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: Day and night without stopping, this life is constantly decaying, and it will not increase, how can someone like me not die? Thus it is said. Brave and skilled, agile and fast, eloquent, good at swimming, enjoying wealth and power, possessing wealth and strength

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ཙམ་འཛོམ་ཡང་འཆི་བ་བཟློག་མི་ཐུབ། འཆི་དུས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལ་བཞག་སྟེ་མར་གྱི་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། ད་ལྟ་ལུས་ན་མི་བཟོད་ལྟོགས་མི་བཟོད་འཁྱགས་མི་བཟོད་སྐོམ་མི་བཟོད། བརྒྱབ་ཀྱི་དོགས་བསད་ཀྱི་དོགས་བཅིངས་ཀྱི་དོགས་བཟུང་གི་དོགས་ལུས་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་དགུ་སྤྱད་པ་འདི་ཤི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ཐོབ་ཤ་བྱེད། ལུས་དེ་ཐག་པས་བཅིངས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བྱ་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་རུས་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད། ཡང་ན་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་སྤར་གང་བྱེད་དམ་ཆུར་སྐྱུར་ཉ་སྦལ་གྱིས་ཟའམ་ས་འོག་ཏུ་འབུ་ཉོག་གི་སྦ། གནས་ཚུལ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་དུས་དེ་ཙ་ན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་
དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་སྐྱབས་སྐྱེལ་མ་མེད་པས་དེ་ཙ་ན་མི་འགྱོད་པའི་བློ་བདེ་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་དུ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་གཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དཀའ་བ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་ལུས། །ཁྱོད་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ། །ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་འཚིག །ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འདྲུལ། །ཡང་ན་ས་ཡི་དོང་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དང་དམིགས་ཐུན་གཉིས་པའོ། ༈ །འཆི་ཚུལ་དངོས་ཀྱང་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཟའ་སོགས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའམ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་རིམ་གྲོ་སྨན་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ལུས་སེམས་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན།
གཏམ་གྱི་ཤེད་ཤོར། ཟས་ཀྱིས་ཕན་ཡང་དང་ཁར་མི་འགྲོ། སྐོམ་འཐུང་འདོད་ཀྱང་སྨན་པས་བཀག །ཨ་ན་ཧུ་ཁྱུའི་སྒྲ་འབྱིན། ནུབ་གཉིད་མི་ཡོང་། ཉིན་དབང་མེད་དུ་འཐིབས། མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཁར་སྙོད། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འོར་སྐྱེད་བྱེད། གདོང་ལ་རྡུལ་ཆགས། གོས་ལ་ནོམ་ནོམ་འཇུ། ས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྙམ་བྱེད། དབུགས་ཁ་ནས་བཤོ་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་མིག་སྐྱ་ལོག་གེར་ཤི། ལུས་དེ་དུར་ས་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་རང་གིས་བསགས་པའི་

【汉语翻译】
无论多么兴盛也无法阻止死亡。死亡之时，除了先前所造的业的果报之外，一切都留在外面，如同从酥油中拔出毛一样，赤裸裸地空手而去。现在身体上无法忍受饥饿，无法忍受寒冷，无法忍受干渴。害怕被打，害怕被杀，害怕被束缚，害怕被抓捕，仅仅为了身体的生存而忍受痛苦，经历艰难困苦，这些在死亡时都会令人厌恶，背道而驰，享用之物则会被他人夺取。身体被绳索捆绑，被送到墓地，被鸟兽吞食，只剩下骨头，连以前的痕迹都没有了。或者被火焚烧，只剩下一捧灰烬，或者被丢入水中，被鱼蛙吞食，或者埋入地下，成为虫蚁的巢穴。由于无法超越这些情况，所以在那个时候，除了白色的善业和三宝之外，没有其他的救护者，所以在那个时候，拥有不后悔的、稳固的安心至关重要。如《入行论》中所说：我虽卧于床榻之上，亲友眷属皆围绕，然命绝之苦痛，唯我一人独承受。死主使者捉拿时，亲友何益有何用？此时唯有福德能救护，然我先前未依仗。又说：历经诸多辛苦所成，以饮食衣物养育之身，汝不与我同行，将被鸟犬所食，或被熊熊烈火焚烧，或于水中腐烂，或于土坑中掩埋。如是说。这是第二个法会和禅修会。༈ 死亡的方式，要么是被火、水、毒药、武器、星曜等突然夺去生命，要么是有些人长期被疾病缠身，即使进行仪轨、药物治疗也无济于事，身心被无法忍受的痛苦所折磨。
说话的力气消失了。食物有益，但却无法送入口中。想喝水，却被医生阻止。发出“啊哪呼呼”的声音。晚上无法入睡。白天不由自主地昏沉。躺在床的尽头。食物的尽头是送入口中。说话的尽头是发出呻吟。脸上沾满灰尘。衣服上沾满污垢。感觉好像要掉入地下。从口中呼出气息，无法返回，眼睛翻白而死。尸体被送到某个墓地。与身体分离的心识，被自己积累的

【英语翻译】
However prosperous, death cannot be averted. At the time of death, everything is left behind except for the fruits of past actions, and one goes naked and empty-handed, like a hair pulled from butter. Now, in this body, one cannot bear hunger, cannot bear cold, cannot bear thirst. Fearing beatings, fearing killings, fearing bondage, fearing capture, one endures suffering and hardship solely for the sake of sustaining the body. At the time of death, all of this becomes repulsive and turns its back, and possessions are seized by others. The body is bound with ropes and taken to the charnel ground, where it is eaten by birds and beasts, leaving only bones, without even a trace of its former self. Or it is burned in fire, leaving only a handful of ashes, or thrown into water, to be eaten by fish and frogs, or buried underground, becoming a nest for worms and insects. Since one cannot escape these circumstances, it is crucial at that time to have a firm and unregretful peace of mind, with nothing to rely on but white virtuous deeds and the Three Jewels. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: "Though I lie on my bed, surrounded by all my relatives and friends, the pain of death is experienced by me alone." "When seized by the messengers of Yama, what help are relatives, what help are friends? At that time, only merit can protect, but I have not relied on it before." It is also said: "This body, which was obtained through much hardship and nourished with food and clothing, will not go with you; it will be eaten by birds and dogs, or burned by blazing fire, or rot in water, or be buried in a pit of earth." So it is said. This is the second Dharma session and meditation session. ༈ The actual manner of death is either being suddenly killed by fire, water, poison, weapons, planets, etc., or some are afflicted by long-term illness, and even if rituals and medical treatments are performed, they are of no avail, and the body and mind are overwhelmed by unbearable suffering.
The strength to speak is lost. Food is beneficial, but it cannot be put into the mouth. One wants to drink water, but is prevented by the doctor. Sounds of "Ah-na-hu-hu" are emitted. One cannot sleep at night. One involuntarily dozes off during the day. One lies at the edge of the bed. The end of food is putting it in the mouth. The end of speech is emitting groans. Dust accumulates on the face. Filth clings to the clothes. One feels as if one is falling into the ground. Breath is exhaled from the mouth and does not return, and the eyes roll back and one dies. The body is taken to a certain cemetery. The mind, separated from the body, is driven by one's own accumulated

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བར་དོར་དབང་མེད་འཕྱོ། ལས་དབང་གིས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་ནོ། །དེའང་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱེས་ཆེན་པོས་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། ཕ་མ་ཕུ་ནུ་སྲིང་མོ་བུ་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་ཆད། ནོར་རྣམས་ནི་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཟེར། །ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཀྱི་ཧུད་མ་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར། །སྐྲ་ནི་བཤིག །དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །
དེའི་དུས་ན་ཆོས་ནི་གླིང་དང་མགོན་དང་གནས་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང་། ཆག་ཁྲི་མཆོག །ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འཛེང་སྒོམ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། པོ་ཏོ་བ། ཁ་རག་པ་སོགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་མི་རྟག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོང་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཡིན། རང་རེ་རྣམས་ཟས་གོས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་ནོར་ལ་བེད་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་མི་ཆོག་ཕུགས་ཐེས་དགོས། བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བའི་ཆོས་དེ་འཆི་བ་སྙིང་གཟེར་ལ་བྱེད་པར་སྣང་། ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཡོད་བྱས་ན་ཅིའང་ཨང་བསམ་ནས་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གལ་ཆེ། དེས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་གཅིག་སྟོན་པའི་དགེ་བཤེས་གྲོགས་སུ་
བཟང་། ཕོ་བྲང་སྐྱེད་ཚལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལས་ས་རྡོའི་སྤྱིལ་པོར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བས་དབེན་པར་བསྡད་ན་གནས་བཟང་། ནོར་ཇི་ཙམ་འཛོམ་པ་ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ནོར་དུ་ཆེ་བས་ལག་ཏུ་བླང་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམས་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ལོང་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དུས་འདའ་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་ཀྱི་མ་སོང་བར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གོ་བ་དང་ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པར་ལེ་ལོར་ལུས་འགྲོ་བས་དགེ་སྦྱོར་ཡོང་མ་ཡོང་འདི་ལ་རག་ལས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་མ་གཏོགས་མེད། དེའང་ནམ་འཆིའི་ཆ་མ་མཆིས་

【汉语翻译】
因业力牵引，于中阴无自主漂泊，因业力支配，执取来世生处。如经中所说：舍弃此世，前往他世，大士引导，进入大黑暗。父母兄弟姐妹儿女围绕，气息断绝，财物被瓜分。哭喊着“可怜的父亲，可怜的母亲，可怜的孩子”。头发被撕扯。那时，除了佛法，没有其他的救护、处所和依靠。
那时，佛法将成为洲渚、怙主、处所和导师。如是所说般发生。此外，往昔的圣者们也因无常而策励自心，舍弃今生，以修行作为核心，从而使二利达到究竟。如乔沃杰、洛钦仁桑、恰赤钦波、阿弥·绛曲西绕多吉、增贡旺秋嘉灿、博多瓦、喀惹巴等众多智者和成就者，因无常而策励自心，进行无暇的修行，从而获得了成就。我们这些人，有了吃穿还不够，还需要更好的；有了可以使用的财产还不够，还需要积累。对于做不做都可以的佛法，却视死亡为心头刺。如果神志清醒，想想“什么都没有”，学习上师的传记非常重要。因此，相比于转轮王，一位宣说一句佛法的善知识更为有益。相比于装饰着宫殿园林和七宝，住在简陋的土石房屋中，远离身语意三门的不善更为吉祥。相比于积累多少财富，少欲知足才是最大的财富，因此实践非常重要。因此，要想着不知何时会死，收摄心念，生起厌离心，以强烈的紧迫感日夜精进于善法，不要让无意义的念头耗尽时间，修习死亡无常非常重要。如果心中没有生起对死亡无常的理解和定解，就不会生起无意义的念头。如果不能生起无意义的念头，就不会努力行善，而是会变得懒惰，因此能否行善就取决于此。简而言之，要修习的是：生之终点唯有死亡，而且不知何时会死。

【英语翻译】
Driven by the force of karma, one wanders helplessly in the bardo; controlled by karma, one grasps the place of rebirth in the next life. As it is said in the sutras: 'Abandon this world, go to the next world. Great beings guide, enter the great darkness. Parents, siblings, sons, and daughters surround, breath ceases, wealth is divided.' Crying out, 'Alas, father! Alas, mother! Alas, child!' Hair is torn. At that time, there is no refuge, place, or support other than the Dharma.
At that time, the Dharma will become an island, a protector, a place, and a guide. It will happen as it is said. Furthermore, the holy beings of the past, realizing impermanence, spurred on their minds, abandoned this life, and made practice the essence, thereby perfecting both aims. Such as Jowo Je, Lotsawa Rinchen Zangpo, Chaktri Chenpo, Ame Jangchub Sherab Dorje, Dzeng Gom Wangchuk Gyaltsen, Potowa, Kharakpa, and many other wise and accomplished ones, spurred on their minds with impermanence, engaged in practice without delay, and thereby attained siddhis. We, having food and clothing, are not satisfied; we need something better. Having wealth to use is not enough; we need to accumulate more. The Dharma, which can be done or not done, seems to be a thorn in our hearts. If we are mindful, thinking 'There is nothing,' it is very important to learn from the biographies of the previous lamas. Therefore, a virtuous friend who teaches even one word of Dharma is better than a universal monarch. Living in a simple mud house, secluded from the non-virtues of body, speech, and mind, is better than a palace adorned with gardens and the seven precious things. Having little desire and being content is a greater wealth than accumulating much wealth, so it is important to put it into practice. Therefore, thinking that death is uncertain, restrain your mind, generate renunciation, and with a strong sense of urgency, spend day and night in virtuous activities, without letting meaningless thoughts waste time. It is very important to meditate on death and impermanence. If understanding and certainty of death and impermanence have not arisen in your mind, meaningless thoughts will not cease. If meaningless thoughts do not cease, you will not strive in virtuous activities, but will become lazy, so whether or not you engage in virtuous activities depends on this. In short, what should be meditated upon is: the end of birth is only death, and it is uncertain when death will come.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཤི་ཆ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་ཞིང་སྐབས་ཙ་ན་རང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་རྣམ་ཤེས་བྱ་སྤུ་རླུང་ཁྱེར་ལྟར་
དབང་མེད་དུ་འཕྱོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྐྱོ་ཤས་དང་ལོང་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དང་དམིགས་ཐུན་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པས། སྤྱིར་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་དེའང་སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་ཚེ་འདིར་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་
རྣམས་སུ་དགེ་མི་དགེ་གང་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ལས་གང་དང་གང་སྤྱད་པ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེའང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང་། །བརྐུས་པ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་ཟླར་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེད། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་བས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དབང་འབྲས་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟི་ཆུང་གནོད་པ་མང་། །རྡུལ་འཁྲིགས་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་ལོག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཡིན་ཅིང་། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོའི་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་
ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་གིས

【汉语翻译】
死亡时觉得除了佛法之外，什么也帮不上忙，有时被自己的疾病击倒而死亡，尸体被送到坟墓，变成了骨骼，意识像羽毛被风吹走一样，无力地漂浮着，对此要深信不疑。要缩短悲伤和盲目的念头。这是第三个佛法课程和禅修课程。第三，思考业果：之后必须思考业果。一般来说，一切苦乐都依赖于业而产生。《业百篇》中说：“业有种种，因此使众生有种种。”《大悲白莲经》中说：“世界是业所造，业所化。众生是业所造，从业因所生，是业所分别的。”《俱舍论》中说：“从业产生种种世界。”因此，业可以归纳为思业和思已业两种，也可以归纳为身语意三业。这是思和思所作，思是意业，它产生身语业。经中这样说。此外，今生所显现的苦乐，是前世所行善恶之果。在此所行的任何业，其异熟果在来世也会显现，行不善业，其异熟果会导致投生于三恶道。与因同类的果是：杀生会导致短命，损害会导致多害，偷盗会导致贫乏，邪淫会导致与敌人为伍，妄语会导致诽谤，离间会导致与朋友分离，恶语会导致听到不悦耳之声，无关联语会导致言语不庄重，贪心会导致摧毁心中的希望，害心会导致施与恐惧，邪见本身就是恶见。以及，增上果是：外境微弱，多害，尘土聚集，气味恶臭，高低不平，有盐碱地，邪恶，果实稀少，小或没有。如是说。这些就是行十不善业的果报。如果行十善业，就能获得具有安乐的善趣之身，并能投生到令人愉悦的地方。这也是由于行大中小三种不善业，以及嗔恨、贪欲、愚痴所致。

【英语翻译】
At the time of death, thinking that nothing but the Dharma can help, sometimes struck down by one's own illness and dying, the corpse is sent to the cemetery and turns into bones, consciousness floats helplessly like a feather carried by the wind, one should have firm faith in this. Shorten the thoughts of sorrow and blindness. This is the third Dharma lesson and meditation lesson. Third, contemplating the law of karma: After that, one must contemplate the law of karma. In general, all happiness and suffering arise dependent on karma. The Hundred Karmas Sutra says, "Karmas are various, therefore they make beings various." The White Lotus of Compassion Sutra says, "The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, born from the cause of karma, and are distinguished by karma." The Treasury of Knowledge says, "From karma arise various worlds." Therefore, karma can be summarized into two types: karma of thought and karma after thought, and it can also be summarized into the three karmas of body, speech, and mind. This is thought and what is done by it. Thought is the karma of mind, and it generates the karmas of body and speech. So it is said in the sutra. Furthermore, the happiness and suffering that appear in this life are the result of the good or bad deeds done in previous lives. Whatever karma is practiced here, its ripening result will also appear in the next life. Practicing non-virtuous karma, its ripening result will lead to rebirth in the three lower realms. The result that is similar to the cause is: killing leads to short life, harming leads to much harm, stealing leads to poverty, adultery leads to being with enemies, lying leads to slander, divisive speech leads to separation from friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, irrelevant speech leads to disrespectful words, greed leads to destroying hope in the mind, harmful intent leads to giving fear, wrong view itself is a bad view. And, the dominant result is: the external environment is weak, much harm, dust accumulates, the smell is foul, high and low, there is saline soil, evil, the fruits are sparse, small or non-existent. So it is said. These are the results of practicing the ten non-virtuous actions. If one practices the ten virtuous actions, one will obtain a happy body in the happy realms, and will be born in a pleasant place. This is also due to practicing the three types of non-virtuous actions, great, medium, and small, as well as anger, desire, and ignorance.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པ་ལས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཆུང་དུ་སྤྱད་པས་མི་ལུས། འབྲིང་འདོད་ལྷ་སོགས། ཆེ་བ་སྤྱད་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང་། ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་དུད་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲན་ཉེ་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བར་
བསྟན། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགེ་མི་དགེ་གང་བྱས་དེ་སེམས་ལ་ས་བོན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་དང་ནམ་ཕྲད་པ་ན་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་། ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལྟར་སྣང་གི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོའོ། །དེའང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་ཐོག་ཁོ་ནར་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བགོ་བྱར་མེད།
གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་ས་བོན་བཅོམ་ན་མ་གཏོགས་བསྐལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་བག་ལ་ཉལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས། སོ་སོའི་འབྲས་བུའང་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས། ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྨིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པ

【汉语翻译】
从烦恼生起而积累的业，会导致投生于地狱、饿鬼、畜生道。行持少量善业会获得人身，中等善业会投生于欲界天等，行持大量善业会投生于禅定和无色界。如《宝鬘论》中所说：“贪嗔痴及，彼所生之业，非福业，非福业者，痛苦及，如是诸恶趣。无贪嗔痴，彼所生之业，是福业，福业一切善趣及，生生皆安乐。”又说：“贪著转生饿鬼道，嗔恨抛向地狱处，愚痴漂泊畜生趣。”又据《念住经》中说：“善业获得安乐果，恶业产生痛苦报，如是善与非善业，业与果报皆明示。”又《宝鬘论》中说：“以禅定无量及无色，得梵天等安乐果。”如是宣说。身之不善业三，语之不善业四，意之不善业三等一切不善业皆应断除，且应努力行持与此相违的十善业。如《业百颂》中所说：“有情诸业虽百劫，不坏亦不失坏灭，若遇众缘具足时，有情异熟定成熟。”无论行善作恶，都会在心中种下种子，一旦与唤醒它的因缘相遇，成熟的果报，无论是乐是苦，都会如实不虚地显现。如果动机是烦恼所驱使，那么无论如何守护戒律，听闻、思维、禅修等等看似善行的行为，都只不过是伪装成佛法的行为，不会成为真正的佛法。而且，自己所造的业的果报只能由自己承受，不能与他人共同分担。
除非生起对治力摧毁种子，否则即使经过无量劫，习气也不会消失。各自的果报也会如实不虚地显现。如经中所说：“天授自身所造之业，不会在土地和水中成熟，只会在此人所执着的蕴和处成熟，还会由谁来成熟呢？”又《阿毗达磨集论》中说：“如何享用业的果报呢？自己所造的

【英语翻译】
The karma accumulated from arising from afflictions leads to rebirth in the hells, hungry ghosts, and animal realms. Practicing small amounts of virtue leads to human form, medium amounts to desire realm gods, etc., and large amounts to rebirth in the meditative and formless realms. As it is said in the Precious Garland: "Attachment, hatred, and ignorance, and the actions they generate, are non-virtuous. From non-virtue comes suffering, and likewise all the bad migrations. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions they generate are virtuous. From virtue comes all the happy migrations, and happiness in all births." It also says: "Attachment causes one to go to the hungry ghost realm, hatred throws one into hell, and ignorance causes one to go to the animal realm." Also, according to the Sutra on Mindfulness: "Virtue obtains happiness, non-virtue brings suffering. Thus, virtue and non-virtue, actions and their results, are clearly shown." Also, in the Precious Garland: "Through meditation, immeasurable and formless, one obtains the happiness of Brahma and others." Thus it is said. The three non-virtuous actions of the body, the four of speech, and the three of mind, etc., all non-virtuous actions should be abandoned, and one should strive to practice the ten virtuous actions that are the opposite of these. As it is said in the Hundred Deeds Sutra: "The actions of sentient beings, even after a hundred eons, will not be wasted or destroyed. When the conditions are gathered and the time has come, the fruit will surely ripen." Whether one does good or evil, it plants a seed in the mind, and when it meets a condition that awakens it, the ripening, whether happiness or suffering, will appear infallibly. If the motivation is driven by afflictions, then no matter how much one guards the precepts, listens, contemplates, meditates, etc., all seemingly virtuous actions are merely disguised as Dharma and will not become genuine Dharma. Moreover, the result of one's own actions can only be experienced by oneself and cannot be shared with others.
Unless one generates an antidote to destroy the seed, the latent tendencies will remain undiminished even after countless eons. The respective results will also appear infallibly. As it is said in the Sutra: "The actions done by Deva-datta himself will not ripen in the earth or water, but will only ripen in the aggregates and sense bases that he clings to. Who else will they ripen for?" Also, in the Compendium of Abhidharma: "How does one enjoy the share of karma? What is done by oneself"

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེས་པས་ཞུས་པ་ལས། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླར་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དྲན་ཉེ་ཆུང་བར། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་
པས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་དམིགས་བཞི་པའོ།། ༈ །།སྤྱིར་ལས་དེ་ལ། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར། སྐྱེ་གནས་མྱོང་འགྱུར། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར། མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་དང་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཞིང་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚེ་དེ་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། མཚམ་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་བྱེད། དེའང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱེད། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས། གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། འདྲེས་མའི་ལས། རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། བཞི་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བྱེད་དེ། དེས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྤེལ་མ་སོགས་འབྱིན་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་སྔ་མ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སོགས་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་ནི་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི་ཤ་ཟ་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལ

【汉语翻译】
体验成熟的果报，这是因为分别行持善与非善之业。如《德协所问经》中说："热的种子，会生出热的果实。甜的种子，会生出甜的果实。以此为例，智者应知罪恶的果报是热的，善业的果报是甜的。"又如《念住经》中说："火可能会变冷，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落地面，但业的果报绝不可能欺骗。"如是说。第四个共同目标。一般来说，业有四种：现法受报、来世受报、多次受报和不定受报。第一种，从田地和意乐的差别来说，就像那个业的果报在此生中成熟一样。第二种，是指五无间罪和近五无间罪。也就是在来世等产生果报。第三种，如《业百颂》中所说："有情之诸业，纵经百劫亦不亡，因缘会遇时成熟，其果终将自显现。"第四种，是指阿罗汉相续中的业。或者分为福业、非福业和不动业三种。第一种，是指欲界的善业。第二种，是指非善业。
第三种，是指上二界的善业。或者分为纯白之业、纯黑之业、混合之业和令异熟果灭尽之业四种。第一种，是指上界的善业。第二种，是指欲界的不善业。第三种，是指欲界的善业。第四种，是指无漏业，因为它产生可爱与不可爱等混合的异熟果，并且无漏业能使之前的业灭尽。或者分为发心是善而行为是恶等四种。第一种，比如商主大悲心杀死奸诈的商人。第二种，比如为了杀生而布施。第三种，比如以清净的发心而布施。第四种，比如为了吃肉而杀生。或者分为感受乐、苦、舍受的业。

【英语翻译】
experiencing the ripening, which is because of engaging in virtuous and non-virtuous actions separately. As it says in the "Questions of Deshe Sutra": "From hot seeds, hot fruits will arise. From sweet seeds, sweet fruits will arise. By this example, the wise should know that the ripening of sins is hot, and the ripening of white deeds is sweet." Also, as it says in the "Mindfulness Sutra": "Fire may become cold, wind may be bound by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma can never deceive." Thus it is said. The fourth common objective. Generally, karma has four types: that which is experienced in this life, that which is experienced in the next life, that which is experienced many times, and that which is not certain to be experienced. The first refers to the difference between the field and intention, like the ripening of the fruit of that karma in this life. The second refers to the five inexpiable sins and the near five inexpiable sins. That is, the fruit arises in future lives, etc. The third is as stated in the "Hundred Karmas Sutra": "The actions of sentient beings, even after a hundred eons, will not be lost. When the causes and conditions come together, the fruit will surely manifest itself." The fourth refers to the karma in the continuum of an Arhat. Alternatively, there are three types: meritorious karma, non-meritorious karma, and unwavering karma. The first refers to the virtuous karma of the desire realm. The second refers to non-virtuous karma.
The third refers to the virtuous karma of the upper two realms. Alternatively, there are four types: purely white karma, purely black karma, mixed karma, and karma that exhausts the ripening. The first refers to the virtuous karma of the upper realms. The second refers to the non-virtuous karma of the desire realm. The third refers to the virtuous karma of the desire realm. The fourth refers to uncontaminated karma, because it produces mixed ripening results such as pleasant and unpleasant, and uncontaminated karma causes the previous karmas to be exhausted. Alternatively, there are four types, such as the intention being virtuous but the action being evil. The first is like the great compassionate merchant leader killing the deceitful merchant. The second is like giving alms for the sake of killing. The third is like giving alms with a pure intention. The fourth is like killing for the sake of eating meat. Or it is divided into karma that experiences pleasure, pain, and equanimity.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུམ་དུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་དགེ་ལས་ལ་
བྱེད། གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་ལས་ལ་བྱེད། ཡང་ན་འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ལ་མུ་བཞིར་ཡོད། དང་པོ་གཉིས་ཀ་དགེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྱེད། བཞི་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། ཡང་ན་དགེ་བའི་ལས། མི་དགེ་བའི་ལས། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་ལས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ལ་བྱེད། གསུམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། བཟོ་བྱེད་པའི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད།
བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་མ་བསྟན་གཞིར་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་ལ་བྱེད། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། སྤྱོད་ལམ་པ། བཟོ་གནས། སྤྲུལ་སེམས་དང་བཞིར་ཡོད། ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་དང་གཞུང་གི་ཚིག་གསལ་བ་རྣམས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལུང་མ་བསྟན་དུའང་མ་ལུས་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་བྱེད། སྡིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་བསྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། མེ་སྟག་ཆུང་
ངུས་ནགས་ཚལ་སྲེག་ནུས་པ་ལྟར་དགེ་བས་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚོམས་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན།

【汉语翻译】
有三种。第一种是从欲界到第三禅之间的善业。第二种是欲界的善业。第三种是第四禅及以上的善业。或者，对于投生和圆满二者，有四种情况。第一种是两者都是善，例如善趣所依的安乐。第二种是恶趣所依的痛苦。第三种是投生是善，圆满是恶，这是善趣所依的痛苦。第四种是恶趣所依的安乐。或者，有善业、不善业、无记业三种。第一种，有有漏和无漏的善业两种。第一种是断除杀生等十善业道。第二种是解脱涅槃等。第二种不善业是不善的十业道。第三种，有染污无记和不染污无记两种。第一种是上界烦恼的业。第二种是工巧业。染污和不染污的区别在于，以无记为基础，是否具有烦恼。不染污无记可以分为：异熟生、威仪路、工巧处、变化心四种。又，业可以分为共同和不共同两种。第一种是形成外器世界的业。第二种是形成内情众生的业。这些的详细意义和经文的清晰解释，应该像《俱舍论》的业品、《百业经》和《宝鬘论》等中详细阐述的那样去修持。因此，对于善恶的取舍不要混淆，对于身语意三门，不要全部处于无记状态，要努力行持善法，并且时常检查自己的身语意三门。对于所做的善事，要修欢喜，不要浪费。对于所做的恶事，要通过四力忏悔，如法地进行忏悔。就像小小的火星能够烧毁森林一样，善业能够摧毁罪恶之山，要欢喜地投入其中。如云：即使做了微小的福德，也能引导来世的巨大安乐。

【英语翻译】
There are three types. The first is virtuous actions from the desire realm up to the third dhyana. The second is virtuous actions of the desire realm. The third is virtuous actions of the fourth dhyana and above. Alternatively, with respect to projecting and completing, there are four possibilities. The first is when both are virtuous, such as the happiness of beings with a basis in the happy realms. The second is suffering with a basis in the unfortunate realms. The third is when the projecting is virtuous but the completing is non-virtuous, which is suffering with a basis in the happy realms. The fourth is happiness with a basis in the unfortunate realms. Alternatively, there are three types of actions: virtuous actions, non-virtuous actions, and neutral actions. The first type has two categories: virtuous actions with outflows and virtuous actions without outflows. The first is the ten virtuous paths of action, such as abandoning killing. The second is like liberation and nirvana. The second type, non-virtuous actions, are the ten non-virtuous paths of action. The third type has two categories: obscured neutral and unobscured neutral. The first is like the afflictive actions of the higher realms. The second is like the actions of craftsmanship.
The difference between obscured and unobscured is based on whether or not there are afflictions, with neutral as the basis. Unobscured neutral can be divided into four: born from maturation, deportment, craftsmanship, and emanation mind. Also, actions can be divided into common and uncommon. The first is like the actions that create the outer world. The second is like the actions that create sentient beings. The detailed meaning of these and the clear explanations of the texts should be practiced as they are explained in detail in the chapter on actions in the Abhidharmakosha, the Hundred Deeds Sutra, the Ratnavali, and so on. Therefore, one should not confuse what to adopt and abandon with respect to virtue and non-virtue, and one should diligently engage in virtuous practices without leaving the three doors of body, speech, and mind in a neutral state. One should always examine one's own three doors. One should cultivate joy in virtuous deeds and not waste them. One should confess non-virtuous deeds through the four powers and confess properly. Just as a small spark can burn down a forest, virtuous deeds can destroy a mountain of sins, and one should engage in them with joy. As it says in the Compendium: Even by doing small meritorious deeds, one leads to great bliss in the next world.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དང་དེ་ཀས་ཆོག་སྟེ་གར་སྐྱེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་རག་ལས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པ་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་དགེ་བ་
བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུན་དམིགས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མེད་ནས་ང་མེད་པར་ང་དང་བདག་མེད་པར་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་མནར་རོ། །དེའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མངོན་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དཔེ་ནི་རིམ་བཞིན་མེ་མ དག་བསྙལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཀབ་པའི་ཁར་སྐྱེ་བོ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་རླུང་གིས་བུས་པས་འབར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉམ་ཉེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་
ལྡན་པ་ཡིན་ལ། །དེ་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ཀྱང་མ་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་མི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
如是说，也能成办重大事情，就像谷物丰收成熟一样。因此，要从细微之处断除罪恶，从细微之处行善。要努力修持慈悲心和菩提心，也能成就佛陀的教法。不做任何恶事，行持圆满的善事，调伏自己的内心，这就是佛陀的教法。经中如是说。简而言之，如果能自主决定死后投生何处，那就足够了。因为投生何处取决于自己所造的业，所以要如理取舍因果，不混淆，并努力实践。要反观自心，断恶行善。这是第五个修心要点。

接下来是修习轮回的过患：从无始以来，由于对无我的执着，以及对无我的我执，产生了无明的根本原因，从而产生了轮回的错觉，并不断地遭受三种痛苦的折磨。也就是行苦，感受是舍受；坏苦，感受是乐受；苦苦，是痛苦的感受显现。譬如依次是火星熄灭，上面盖上草，有人在上面睡觉，风吹来火星复燃，那人遭殃。行苦遍及有顶到无间地狱，无色界的众生也会因业力耗尽而堕落。仅仅是取了这近取的蕴，就充满了痛苦。凡夫不明白，圣者如实照见。例如，一根毛放在手掌上不会不舒服，但如果进入眼睛就会不舒服。如《俱舍论》的注释中说：一根毛在手掌上，如果进入眼睛，就会产生不适和痛苦。凡夫如手掌，不能觉察行苦之微细。圣者如眼睛，能见行苦。

【英语翻译】
It is said that great things can also be accomplished, just like the abundant ripening of grains. Therefore, one should abandon even the slightest evil and cultivate even the slightest virtue. By diligently cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, one can also accomplish the purpose of the Buddha's teachings. Do no evil whatsoever, practice perfect virtue, and completely subdue your own mind. This is the teaching of the Buddha. So it is said in the scriptures. In short, the essence of meditation is this: if one has the freedom to choose where to be reborn after death, that is sufficient. Since where one is reborn depends on the karma one has created, one should properly adopt and abandon based on the law of cause and effect, without confusion, and strive to practice accordingly. Examine your own mind, abandon evil, and diligently cultivate virtue. This is the fifth point of mind training.

Next is meditating on the faults of samsara: From beginningless time, due to the root cause of ignorance, which is the clinging to self where there is no self, and the clinging to self where there is no self, the illusion of samsara arises, and one is continuously tormented by the three kinds of suffering. These are the suffering of conditioning (行苦, xíng kǔ), where the feeling is neutral; the suffering of change (坏苦, huài kǔ), where the feeling is pleasure; and the suffering of suffering (苦苦, kǔ kǔ), where the feeling of suffering is manifest. The examples are, respectively, like a spark being extinguished, then covered with grass, and someone sleeping on top of it, and then the wind blows and the spark reignites, causing harm to the person. The suffering of conditioning pervades from the peak of existence to the Avici hell, and even beings in the formless realms will fall when the force of their karma is exhausted. Merely taking this appropriated aggregate is filled with suffering. Ordinary beings do not understand this, but noble ones see it as it is. For example, a single hair placed on the palm of the hand is not uncomfortable, but if it enters the eye, it is uncomfortable. As it is said in the commentary on the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa): A single hair on the palm of the hand, if it enters the eye, causes discomfort and suffering. Ordinary people are like the palm of the hand, and do not perceive the subtle suffering of conditioning. Noble ones are like the eye, and see the suffering in conditioning.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་མདའ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་དང་ཚྭ་ཆུ་དང་གཡེན་པ་འཕྲུག་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་འཁོར་ལོས་
སྒྱུར་རྒྱལ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་དང་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་བདེ་བར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཆགས་སྡང་བློས་མི་ཐོངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཟས་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་མི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཅི་ཆོད་གལ་ཆེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་མང་ཞིང་། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་
ཤུར་གཞལ་བ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ས་གཞིར་སྡིག་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའུ་མར་གསར་ལྟ་བུ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཅིང་དེའང་ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། ཉེ་འཁོར་བ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་རྣམས་གནས་ཏེ། མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཞེས་སོ། །གྲང་དམྱ

【汉语翻译】
就像那样。变异之苦是，对于色、声、香、味、触等欲妙之味，以贪欲而享用。这些就像魔的箭、使女、剃刀上的蜂蜜、咸水和令人陶醉的饮料一样，享用之后会产生难以忍受的痛苦，而且轮回的所有安乐最终都会变成痛苦，所以无法超越痛苦。世间上被称为伟大者的转轮王、帝释天、梵天等，即使获得这些地位，最终也会变成痛苦。如《亲友书》中所说：“即使成为转轮王，仍然是轮回的奴仆。即使成为帝释天，值得供养，也会因业力再次堕落到地上。即使获得梵天的离欲之乐，最终也会成为无间地狱之火的燃料。应当依止不会间断的痛苦。”如是说。因此，由于没有看到痛苦而执着于安乐，对于世间的八法无法放下贪嗔，并且失去了圣法的缘分。因此，不要像这样因为饮食的缘故，或者因为一句不悦耳的话都无法忍受，重要的是要彻底斩断轮回的绳索。痛苦之苦在六道众生各自之上有很多。罪业深重者死后堕入地狱，感受痛苦的方式是，在此赡部洲之下二十千由旬的地方，在燃烧炽热的铁地上，像罪业所造的新鲜酥油一样，在许多由旬之上，痛苦降临。那就是复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、热恼地狱、极热地狱、无间地狱这八个热地狱。近边地狱、粪泥坑、腐尸泥、利刀道、剑叶林、剑树、无滩灰河各自在四个方向存在。《俱舍论》中说：“此下二万由旬处，即是无间地狱，亦如是。其上有七地狱，八者皆具十六增。彼等四面有，火坑腐尸及，利刀路等河。水泡等地狱另有八。”如是说。寒地狱

【英语翻译】
It is like that. The suffering of change is the enjoyment of the flavors of desirable qualities such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations with attachment and craving. These are like the arrow of Mara, the female messenger, the honey on the razor's edge, saltwater, and intoxicating drinks. After enjoying them, unbearable suffering arises, and all the happiness of samsara ultimately turns into suffering, so one cannot transcend suffering. Even if one attains the status of a Chakravartin king, Indra, Brahma, etc., who are known as great in the world, they will ultimately turn into suffering. As it is said in the Letter to a Friend: "Even having become a Chakravartin king, one is still a slave to samsara. Even having become Indra, worthy of offerings, one will fall to the earth again due to karma. Even having attained the bliss of detachment as Brahma, one will eventually become fuel for the fire of Avici hell. One should rely on suffering that does not cease." Thus it is said. Therefore, because one does not see suffering and clings to happiness, one cannot let go of attachment and aversion to the eight worldly dharmas, and one loses the opportunity for the holy Dharma. Therefore, it is important to completely sever the rope of samsara, rather than being unable to bear even a single unpleasant word or something related to food and clothing. The suffering of suffering is abundant on each of the six realms of beings. Those with heavy sins are born in hell after death, and the way they experience suffering is that below this Jambudvipa, at a distance of twenty thousand yojanas, on a ground of burning hot iron, like freshly made ghee made by sins, suffering descends upon many yojanas. These are the eight hot hells: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, and the Avici Hell. The neighboring hells, the pit of fire embers, the swamp of corpses, the path of sharp knives, the forest of sword leaves, the Shalmali tree, and the river of ashes without banks each exist in the four directions. The Treasury of Knowledge says: "Twenty thousand yojanas below this is the Avici Hell, and it is the same size. Above it are seven hells, and all eight have sixteen additions. On the four sides of these are fire pits, corpses, and rivers such as the path of sharp knives. There are eight other cold hells, such as those with water bubbles." Thus it is said. Cold hell

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྒྱད་ནི་གླིང་འདིའི་འོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་མུན་ནག་གི་སྨག་རུམ་རླུང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་འཁྱགས་སྦུབས་ན། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་
བ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མིའི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་མཚོན་སུམ་བརྒྱ་དལ་མེད་དུ་བསྣུན་པ་དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུར་ཙམ་དུའང་མི་ཕྱིན་ནོ། །ཚ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། ཡང་སོས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པས་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། །དམྱལ་བ་ཚ་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད།
མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་མྱོང་བ་ཡིན། གྲང་དམྱལ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱིས་ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་བང་བ་ཏིལ་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་རེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་ཏིལ་དེ་ཟད་པ་ན་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་མངོན་པ་ནས་གསལ་བར་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཏིལ་རྫང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་ལ་འཕྲོས་པ་ནི་མི་ཡུལ་དང་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་ཡོད། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་མཐོང་ཚད་
མཚོན་ཆར་མཐོང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བས་བཟར་མེད། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་མགྲིན་པར་མི་ཐར་བ་སོགས། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ག

【汉语翻译】
八种寒地狱位于此赡部洲之下，大海洋的岸边，在黑暗的阴霾中，狂风呼啸的冰窟里：有疱地狱，疱裂地狱，阿啾啾地狱，吉呼呼地狱，舌噤地狱，如乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般裂开的地狱，如莲花般裂开的地狱，如莲花般大裂开的地狱，总共八种。那些短暂受苦者，居处不定，所受痛苦也多种多样，因此在那些地狱中，没有丝毫安乐的机会，只是纯粹地感受痛苦并居住在那里。痛苦的程度是，在此人间，用三百把剑毫不间断地刺入人的身体，也无法比拟地狱痛苦的边际。

热地狱的寿命是，以人间五十年作为四大天王天的一日一夜，寿命可达五百岁。复活地狱以四大天王天的寿命作为一日一夜，寿命可达五百岁。众合地狱以一千六百年作为一日一夜，寿命可达一万六千岁。热恼地狱以他化自在天的寿命作为一日一夜，寿命可达一万六千岁。极热地狱持续半个中劫。

无间地狱则在一个中劫的时间里，感受难以忍受的痛苦。寒地狱中的疱地狱，用能装载八十卡尔（重量单位）芝麻的仓库装满芝麻，每过一百年取出一次芝麻，直到芝麻耗尽，寿命才算终结。其他的地狱的寿命是它的二十倍。

这些是从《俱舍论》中简明扼要地阐述的：复活等六种地狱，依次与欲界天神的寿命和日夜相同。因此，那些地狱的寿命，与欲界天神相同。极热地狱和无间地狱，持续半个和整个中劫。如经中所说：从芝麻仓中每过一百年取出一次芝麻，直到芝麻耗尽，这是疱地狱的寿命，其他地狱的寿命是它的二十倍。

饿鬼的处所位于此下五百由旬处，那里是阎罗王的世界，其余部分则遍布人间和天空。痛苦的差别在于，外在有业障者所见之物，都显现为兵器，看到脓血而无法食用。内在有业障者，食物和饮料无法进入喉咙等等。有食物和饮料业障者，

【英语翻译】
The eight cold hells are located below this Jambudvipa, on the shore of the great ocean, in icy caves where the darkness of gloom and the windstorms rage: There are the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Achuchu Hell, the Kyihuhu Hell, the Chattering Teeth Hell, the Hell that Splits Like an Utpala (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Literal Meaning: Blue Lotus), the Hell that Splits Like a Lotus, and the Hell that Splits Greatly Like a Lotus, totaling eight. Those who suffer briefly have no fixed abode and experience various kinds of suffering. Therefore, in those hells, there is not even a moment's opportunity for happiness, but only the experience of suffering and dwelling there. The extent of the suffering is such that even stabbing a person's body three hundred times without interruption in this human realm cannot compare to even the edge of the suffering of hell.

The lifespan of the hot hells is such that fifty human years are taken as one day and night of the Four Great Kings Heaven, and the lifespan can reach five hundred years. The Reviving Hell takes the lifespan of the Four Great Kings Heaven as one day and night, and the lifespan can reach five hundred years. The Black Line Hell takes sixteen hundred human years as one day and night, and the lifespan can reach sixteen thousand years. The Burning Hell takes the lifespan of the Paranirmita-vasavartin Heaven as one day and night, and the lifespan can reach sixteen thousand years. The Very Hot Hell lasts for half an intermediate kalpa.

The Avici Hell experiences unbearable suffering for one intermediate kalpa. For the Blister Hell in the cold hells, a warehouse that can hold eighty khals (unit of weight) of sesame seeds is filled to the brim with sesame seeds, and one sesame seed is taken out every hundred years. When the sesame seeds are exhausted, the lifespan is complete. The lifespan of the other hells is twenty times that.

These are concisely explained from the Abhidharma: The six hells, starting with the Reviving Hell, have lifespans and days and nights that are the same as those of the desire realm gods. Therefore, the lifespans of those hells are the same as those of the desire realm gods. The Very Hot Hell and the Avici Hell last for half and a whole intermediate kalpa. As it is said in the scriptures: Taking out one sesame seed every hundred years from a sesame warehouse until the sesame seeds are exhausted is the lifespan of the Blister Hell, and the lifespan of the other hells is twenty times that.

The abode of the pretas is located five hundred yojanas below this. There is the world of Yama, and the rest is spread throughout the human realm and the sky. The difference in suffering is that those with external obscurations see everything as weapons and see pus and blood, which cannot be eaten. Those with internal obscurations cannot get food and drink down their throats, etc. Those with obscurations of food and drink...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟོས་མེར་འབད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཚེ་ཚད་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ། ཡི་དྭགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་བཀོལ་གསོད་གཅོད་རྨོ་འགེལ་དབྱུ་གུས་བསྣུན་པ་སོགས་དང་ཀླུ་རྣམས་ལ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་བབ་ནས་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་བྱེད། ཚེ་ཚད་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཀླུ་འགའ་ཞིག་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་པས་མ་ངེས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་དམིགས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།བདེ་འགྲོ་ཡང་རང་ཅག་མིའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་
བྲལ་བ། ཡོད་པ་སྲུང་དཀའ་ཞིང་མེད་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སོགས་སྔར་ཡང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མྱོང་། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་གསོད་གཅོད་འབིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་ནས་མ་ཚོར་བར་ཚེ་ཚད་ཟད་དེ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྙིངས་སྟན་ལ་མི་དགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་སྤངས། ལུས་ལ་དྲི་ངན་བྲོག་ནས་འོག་མར་ལྷུང་བར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བག་ཚ། སྐྱུག་བྲོ་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ཆེ། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་བག་ཉལ་དང་བཅས་ཐར་པ་འདོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྔར་གྱི་དགེ་འབྲས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་གནས་དེ་བཏང་སྟེ་ངན་སོང་
སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུངས་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁམས་གསུམ་བརྩོན་རར་འཇིགས་པས་ན། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
我等以燃烧等方式承受着无量的痛苦，其寿命以人间的月为单位，一日相当于一个月，能活到五百岁。饿鬼们，一个月以日夜计算为五百日。如是说。旁生之处没有定准，大到须弥山，小到毛发尖端，痛苦在于互相吞噬，役使杀害，砍伐耕种，负重鞭打等，龙族则遭受沙砾般的雨，血肉分离。寿命短则一刹那，有些龙也能存活一劫，没有定准。旁生们，最长能活一劫。如是说。第六个共同的观察。
吉祥！此外，善趣也和我们人类一样，会遭受生老病死四种痛苦，与喜爱的分离，与不喜爱的相遇，与仇敌怨恨的相遇，与亲友慈爱的
分离，拥有的难以守护，没有的即使寻找也无法找到等等，以前也经历过，现在也依然持续不断地经历。阿修罗则因争斗而遭受杀戮、切割、穿刺等痛苦。欲界天神们也暂时沉溺于欲妙，沉醉而不知，寿命耗尽。花鬘凋谢，不喜坐垫，天子天女们离弃。身体散发恶臭，得知将堕落到下方而恐惧、害怕、羞愧。厌恶呕吐，不知所措等等，出现五种死亡预兆，内心的痛苦比地狱的痛苦还要大上亿倍。四禅定和四无色处等也因为没有舍弃遍行蕴的痛苦，连同烦恼障和习气，没有希求解脱的想法，沉醉于禅定。虽然暂时没有痛苦，但因为没有获得生死自在，以前的善果耗尽，舍弃该处后，转生到恶趣
等处，再次感受痛苦。因此，正如所说：有情地狱被地狱之火烧灼，饿鬼被饥渴折磨，旁生互相吞食，人类被生计所困扰，天神因放逸而衰败，轮回如针尖般狭小，永远没有安乐。以及，在《父子相见经》中说：见到轮回的过患时，应生起强烈的厌离心。因畏惧三界如牢狱，应以精进心

【英语翻译】
We suffer immeasurable pains such as striving for food and fire. Their lifespan is calculated with a human month as a unit, with one day equivalent to one month, and they can live up to five hundred years. The pretas, five hundred months by days and nights. So it is said. The realm of animals is uncertain, ranging from the size of Mount Meru to the tip of a hair. The suffering lies in eating each other, being exploited and killed, being cut and plowed, being burdened and whipped. The nagas suffer from showers of sand that separate flesh and bone. The lifespan is as short as a moment, and some nagas can live for a kalpa, so it is uncertain. Animals, the best is a kalpa. So it is said. The sixth common contemplation.
Furthermore, even in the happy realms, just like us humans, there are four sufferings: birth, old age, sickness, and death; separation from what is loved; encountering what is disliked; encountering enemies and hatred; separation from kind and loving
relatives; what is possessed is difficult to protect, and what is not possessed cannot be found even if sought. We have experienced these before, and we continue to experience them without ceasing. Asuras suffer from killing, cutting, and piercing due to fighting. Even the desire realm gods are temporarily attached to and intoxicated by desirable objects, unaware that their lifespan is running out. The flower garlands wither, they dislike their seats, and the sons and daughters of the gods abandon them. Their bodies emit a foul odor, and knowing that they will fall downwards, they are frightened, terrified, and ashamed. They feel nauseous and vomit, and are at a loss as to what to do. The five signs of death appear, and their mental suffering is a hundred million times greater than the suffering of hell. The four concentrations and the four formless realms also have not abandoned the pervasive suffering of conditioned existence, and together with the afflictive obscurations and latent tendencies, they have no desire for liberation and are intoxicated by samadhi. Although they are temporarily free from suffering, they have not gained control over birth and death. When their previous virtuous results are exhausted, they abandon that place and are reborn in the lower realms,
experiencing suffering again. Therefore, as it is said: Sentient beings in hell are scorched by the fires of hell; pretas are tormented by hunger and thirst; animals devour each other; humans are troubled by livelihood; gods decline due to carelessness; samsara is as narrow as the tip of a needle, and there is never happiness. And, in the Sutra of the Meeting of Father and Son, it is said: When you see the faults of samsara, you should generate a strong sense of renunciation. Fearing the three realms as a prison, you should with diligence

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་དེ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་ནགས་མཐའ་མེས་ཚིག་པའི་
རི་དྭགས་བཞིན་བྲེད་ཤ་དང་བཅས་རིངས་པར་འབྲོས། མཚོ་འཁྱགས་པའི་བྱ་བཞིན་གདུང་བ་བཅད་དེ་འབྲོས། དེད་དཔོན་སྲིན་མོའི་གླིང་ནས་ཐར་པ་ལྟར་ཞེན་ཆགས་བཅད་དེ་ཡ་ང་བས་འབྲོས། ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བར་རྐྱལ་པའི་གཅེས་སྤྲས་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འབྲོས། ལམ་དུ་ཆས་པའི་ཚོང་པའི་གྲབས་ཤོམས་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་དང་དགེ་བའི་ནོར་ཚགས་སུ་ཚུད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རི་དྭགས་མེས་ཚིག་ཆུ་བྱ་འཁྱགས་པར་འབྱར་དེད་དཔོན་སྲིན་མོས་ཟོས་རྐྱལ་མཁན་ཆུར་ཤི་ཚོང་བ་སྟོང་པར་ལོག་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་མེས་ཚིག་ཁྱིམ་གྱི་འཁྱགས་སྦུབས་སུ་ཚུད་ཚེ་འདིའི་སྲིན་མོས་ཟོས་ངན་སོང་གི་ཆུར་ལྷུང་དལ་འབྱོར་སྟོང་པར་ལོག་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བློས་བཏང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱང་དུ་བསྲིངས་འཆི་བ་སྙིང་ལ་གཟེར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་སྲིད་པ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་ཡང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་རྒན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་ཐོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་འདི་མེ་འོབས་སམ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཤ

【汉语翻译】
应当舍弃。如是说。龙树说：轮回就是这样，天人和，地狱、饿鬼、旁生等所有处，不是好的生处，生是，成为众多损害之器，请知晓。如是说。之后，轮回的过患，家庭的痛苦，嘈杂散乱，对今生的事务产生不必要的念头，对于那些，以希求解脱之心，如森林边缘被火烧焦的，野兽一样，带着恐惧迅速逃离。如冰冻之海的鸟一样，断绝痛苦而逃离。如商队首领从罗刹洲逃脱一样，断绝贪恋，带着畏惧而逃离。如渡河的游泳者珍惜身体一样，守护三律仪不被罪业沾染，向轮回的彼岸逃离。如出发的商人准备资粮一样，积累二资粮和善财，带着喜悦从轮回中逃离。如果不这样做，就像野兽被火烧焦，水鸟被冰冻住，商队首领被罗刹吃掉，游泳者溺水而死，商人空手而归一样，陷入轮回的火中，进入家庭的冰窟，被今生的罗刹吞噬，堕入恶趣之水，空耗暇满人身。因此，放下世间事务，断除对欲妙的贪执，远离八法，将死亡铭记于心，视轮回为痛苦，即使获得寂灭的声闻缘觉果位，也不能利益所有老母有情，因此为了与老母虚空无边的有情众生，我一定要获得无上圆满正等觉的果位，生起如此清净的意念。如果具有菩提心，那么无上的菩提也能毫不费力地显现，如此从忆念利益的角度，恒常守护而不退失，并且精进。༈ །།这是稍微广说。简而言之，应当修习的是：此轮回中，从有顶到无间地狱，没有超出痛苦的自性，因此轮回的处所、朋友、受用、名声等一切，都像被带到屠杀场的刽子手的盛宴一样看待，视此轮回如火坑或牢狱一般，对于不必要的念头，轮回的

【英语翻译】
Should be abandoned. Thus it is said. Nagarjuna said: Samsara is like this, gods and humans, and hells, hungry ghosts, animals, etc., in all places, it is not a good place to be born, birth is, becoming a vessel of many harms, please know. Thus it is said. After that, the faults of samsara, the suffering of family, the chaos and distraction, generating unnecessary thoughts for the affairs of this life, for those, with the mind of seeking liberation, like a wild animal whose forest edge is burned by fire, with fear, quickly flee. Like a bird in a frozen sea, cut off suffering and flee. Like a caravan leader escaping from the Rakshasa island, cut off attachment, with fear, flee. Like a swimmer crossing a river cherishing his body, protect the three vows from being stained by sins, flee to the other shore of samsara. Like a merchant setting out preparing provisions, accumulate the two accumulations and wealth of virtue, with joy, flee from samsara. If you do not do so, just like a wild animal burned by fire, a water bird frozen, a caravan leader eaten by Rakshasas, a swimmer drowned, a merchant returning empty-handed, falling into the fire of samsara, entering the ice cave of family, being devoured by the Rakshasa of this life, falling into the water of evil destinies, wasting the leisure and endowment. Therefore, abandon worldly affairs, cut off attachment to sensual pleasures, distance yourself from the eight worldly concerns, keep death in mind, see samsara as suffering, even if you attain the peaceful Hearer and Solitary Realizer fruit, you cannot benefit all mother sentient beings, therefore for the sake of all mother sentient beings equal to the end of the sky, I must attain the fruit of unsurpassed perfect complete enlightenment, generate such a pure intention. If you have Bodhicitta, then unsurpassed Bodhi can also manifest effortlessly, thus from the perspective of remembering the benefits, constantly protect without degenerating, and be diligent. ༈ །། This is a slightly expanded explanation. In short, what should be practiced is: In this samsara, from the peak of existence to the Avici hell, there is no nature beyond suffering, therefore all the places, friends, enjoyments, fame, etc. of samsara, are seen as like a feast of executioners being led to the slaughterhouse, viewing this samsara as a fire pit or prison, for unnecessary thoughts, the

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཐག་ཅི་ཆོད་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་
བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་དམིགས་བདུན་པའོ། །རྒྱས་པར་ཐུན་བཞི་བསྡོམས་ན་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ནི། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲག་རྩལ་ཅན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་སམ་ཕ་མ་གཉེན་ཉེ་བར་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་རང་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེ་དག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྐྱབས་མིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གསུམ་ག་ཚང་སྟེ།
རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །དམ་ཆོས་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་མཆོག་མེད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བའི་ལམ་ཆོས་ལས་མེད། ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ལས་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་
གལ་ཆེའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བྱེད་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་སར་ཚུད། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཟད། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ།

【汉语翻译】
无论如何都要生起我一定要成就断绝边际、解脱和一切智果位的强烈愿望。这些被称为共同加行四行。是第七座。广而言之，四座合起来是第四座。 ༈ །།第二，不共加行四行是：使相续堪为法器，或无论做什么都成为解脱道的皈依、发心之引导；使罪障清净的金刚萨埵的修持念诵；使二资粮圆满的曼荼罗；使加持迅速融入的上师瑜伽之引导。第一，那么世间的有大力者，如梵天、遍入天等，或者父母亲戚等是皈依处吗？如果说是皈依处，那么必须是自己能从恐惧中解脱，并且远离痛苦的，但他们不是这样，所以不是皈依处。因此，暂时的皈依处是三宝，究竟的皈依处唯有佛陀，因为他具足三者。

《宝性论》中说： 趋入殊胜义， 皈依唯独佛， 导师具法身， 僧众彼为首。

《 বুদ্ধিমৎ সাগৰ সূত্ৰ（妙智海经）》中说： 无如佛陀之导师， 无如正法之救护， 无如僧伽之福田。

《涅槃经》中说： 皈依三宝者， 获得无畏果。

如是宣说。皈依的理由是：为了成就解脱和一切智，唯有佛陀才能使我们脱离一切痛苦，并且是究竟的皈依处。唯有法才能成就佛陀。唯有僧伽才能作为修法的助伴，因此，如果不依靠三宝，就没有成就菩提的方法，也不属于佛教徒的范畴，修持正法会有障碍和违缘等诸多过患，因此皈依非常重要。

利益和作用是：进入佛的行列，成为一切律仪的基础，消除往昔所造的罪业，从人与非人的损害中解脱，一切所想之事物都能成就，并且获得广大的福德。

【英语翻译】
One must generate a strong aspiration to accomplish the state of severance, liberation, and omniscience without fail. These are called the four common preliminary practices. It is the seventh session. In detail, the four sessions combined are the fourth session. ༈ །། Second, the four uncommon preliminary practices are: the instructions on refuge and bodhicitta, which make the mind suitable as a vessel or turn whatever one does into the path of liberation; the practice and recitation of Vajrasattva, which purify sins and obscurations; the mandala, which perfects the two accumulations; and the instructions on guru yoga, which cause blessings to enter quickly. First, then, are worldly powerful beings such as Brahma, Vishnu, etc., or parents, relatives, and close ones refuge? If they were refuge, they would have to be able to liberate themselves from fear and be free from suffering, but they are not like that, so they are not refuge. Therefore, the temporary refuge is the Three Jewels, and the ultimate refuge is only the Buddha, because he possesses all three.

The Uttaratantra states: "For those who go to the supreme meaning, the only refuge is the Buddha. Because the Sage possesses the Dharmakaya, and the Sangha is also the ultimate of that."

The Sutra of Sagaramati states: "There is no teacher like the Buddha, no protector like the sacred Dharma, no field of merit like the Sangha."

The Nirvana Sutra states: "Those who take refuge in the Three Jewels will attain fearlessness."

Thus it is said. The reason for taking refuge is that in order to accomplish liberation and omniscience, only the Buddha can free us from all suffering and is the ultimate refuge. Only the Dharma can accomplish Buddhahood. Only the Sangha can be a companion in practicing the Dharma. Therefore, without relying on the Three Jewels, there is no way to accomplish enlightenment, and one does not belong to the category of Buddhists. There are many faults such as obstacles and hindrances in practicing the sacred Dharma, so taking refuge is very important.

The benefits and functions are: entering the ranks of the Buddhas, becoming the basis of all vows, exhausting previously committed sins, protecting from harm from humans and non-humans, accomplishing all desired objects, and obtaining great merit.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཚེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དུ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་དེ་ལའང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། མདུན་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་པ་རྩེ་མོ་དང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་
ཁྱབ་པ་ཡལ་ག་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་འབུར་དུ་དོད་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རམ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་གྱི་རེ་ལྟོས་ཞུ་ས་ཚེ་འདི་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དེ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཨིནྡྲ་རྙིལ་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་དང་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་
འགྲོ་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པ་གདན་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་གྱི་འདབ་མར་གདན་ཁྲི་སྔར་བཞིན་ལ་པདྨ་ཉི་རོའི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གང་མོས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར

【汉语翻译】
不堕恶趣，迅速现前圆满成佛。也能从损害等中救护，如《经庄严论》中说：一切诸损害，以及诸恶趣，以及非方便，以及怖畏众，从下劣乘救，故说为胜救。如是说。因此，对于共同的学处、个别的学处和相应的学处等都要学习，舍弃应舍弃的，做到取舍不混淆。如是，要从了知众多利益和过患的方面皈依，对此也要明确皈依境而皈依，即：前方如意树，树根唯一，树梢和枝叶遍布虚空，五根枝条向四方突出。其中央的果实之上，由八只狮子抬起的珍宝座之上，（种子字：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）生出莲花，（种子字：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出月亮，（种子字：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生出日轮的座垫之上，自己的来世乃至利益的希望之处，于此生获得灌顶和诀窍的三世诸佛全部汇集的自性，恩德根本上师即是上师的形象，或者遍主金刚持，身色蓝色，如同磨亮的蓝宝石，一面二臂，双足金刚跏趺坐，以丝绸和珍宝以及骨饰等一切庄严，手持金刚杵和铃，于心间交叉而持，以妙相好庄严的身体光彩夺目，面带微笑，心怀喜悦，观想为光辉灿烂。从其头顶向上，噶举派的上师们层层叠叠，实修传承的上师们如云般密集，勇士空行们如雾般无有间断地安住，于座垫的周围，护法守护神们为了遣除自己修法的一切违缘障碍，面朝外，观想为愤怒威猛。其前方的花瓣上，座垫宝座如前，于莲花日轮的座垫之上，观想本尊金刚瑜伽母，或者父续密集金刚，母续嘛哈嘛雅，心髓喜金刚，二无别时轮金刚等随自己所喜好的，并以四部续部的坛城围绕。

【英语翻译】
You will not fall into the lower realms and will quickly attain perfect enlightenment. It also protects from harm and the like. As it says in the Ornament of the Sutras: "All harms, and the lower realms, and non-means, and fearsome hosts, it protects from inferior vehicles, therefore it is considered the supreme refuge." Thus it is said. Therefore, one must learn the general precepts, the specific precepts, and the corresponding precepts, and abandon what should be abandoned, so that acceptance and rejection are not confused. In this way, one must take refuge by knowing the many benefits and faults, and for this, one must also clarify the object of refuge and take refuge. In front, a wish-fulfilling tree, with a single root, the top and branches and leaves pervading the sky, five branches protruding in four directions. On top of the pistil in the center of it, on top of a precious throne supported by eight lions, from (Tibetan: པཾ，Sanskrit Devanagari: प，Sanskrit Romanization: paṃ，Literal meaning: lotus) comes a lotus, from (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Literal meaning: none) comes a moon, from (Tibetan: རཾ，Sanskrit Devanagari: रं，Sanskrit Romanization: raṃ，Literal meaning: fire) comes a sun disc, on top of the seat, the nature of all the Buddhas of the three times, the place where one asks for hope for the next life and even for benefits in this life, from whom one has received empowerment and instructions, the kind root guru himself, in the form of that very guru, or the all-pervading Vajradhara, body color blue, like polished sapphire, one face, two arms, seated in vajra posture, adorned with all ornaments of silk, jewels, and bones, holding vajra and bell crossed at the heart, a body adorned with marks and signs, radiant, with a smiling face, full of joy, visualize as blazing with glory. From the top of his head upwards, the Kagyu lamas are stacked high, and the practice lineage lamas are dense like clouds, all the heroes and dakinis are like mist, without interruption, and at the edge of the seat, the Dharma protectors and guardians, in order to dispel all obstacles and hindrances to one's Dharma practice, face outwards, and are visualized as wrathful and fierce. On the petals in front of him, the seat and throne are as before, and on the seat of the lotus and sun disc, visualize the yidam Vajrayogini, or the father tantra Guhyasamaja, the mother tantra Mahamaya, the heart essence Hevajra, the non-dual Kalachakra, etc., according to one's preference, and surround it with the mandala of the deities of the four classes of tantra.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་གདན་ཁྲི་རྣམས་རོ་གདན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་བའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་པོ་ཏིའམ་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫ་རི་ཉིལ་བ་ལྟར་གསེར་གདོང་
ཁྲ་ཆེམ་མེ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་མཆོག་ཟུང་ཀུན་དགའ་བོ་འོད་སྲུང་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་བར་མཚམས་སུ་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ན་བུན་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཤིང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ནེའུ་གསིང་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་རང་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་ཐེམ་འགགས་ནེམ་འགགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་སྤྱོད་ལམ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་འུ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་བདག་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་རྒྱུན་མར་འདོན་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ

【汉语翻译】
从那里开始观想安住。右边的树叶上，除了尸垫之外的所有坐垫和宝座上，观想世尊释迦牟尼佛被贤劫千佛等十方三世的一切诸佛围绕而安住。后面，观想大乘的法宝如同崩塌的石山一般，金色的封面鲜明地向自己展示而安住。左边的树枝上，观想圣僧，如近八大菩萨等菩萨僧众，以及上首双贤阿难陀、迦叶等声闻僧众，身着袈裟，头圆足赤。在那中间，观想勇士空行、护法神等如烟雾弥漫般安住。树的周围，在绿茵茵的草地上，观想对我怀有敌意的仇敌，以及加害于我的魔障，还有我的亲友等，如同充满天空的无量众生，拥挤不堪地聚集着，他们也与我一样，遵循着同样的行持，发出皈依的声音。口中念诵以我的恩亲父母为主，如同充满天空的无量众生，十方三世的
一切如来佛的，身语意功德事业的一切自性，成为八万四千法蕴的来源，一切圣僧的君主，恩重如山的根本和传承的上师圣众，我皈依！皈依本尊坛城的所有圣众！皈依诸佛世尊！皈依神圣的法！皈依圣僧！皈依具有智慧之眼的勇士空行、护法神众！皈依佛法僧三宝等，心中忆念其意义，口中不断念诵，观想皈依境，专注一心，不散乱地安住。之后是发菩提心：菩提心髓。

【英语翻译】
From there, contemplate dwelling. On the right leaves, on all the seats and thrones except for the corpse cushion, contemplate the Blessed One Shakyamuni Buddha surrounded by all the Buddhas of the ten directions and three times, such as the thousand and two Buddhas of the Fortunate Aeon. Behind, contemplate the Dharma Jewel of the Great Vehicle, in the form of books or volumes, like a collapsing stone mountain, with golden covers clearly displayed to oneself. On the left branch, contemplate the noble Sangha, such as the eight close sons and other Bodhisattva Sanghas, and the Shravaka Sanghas such as the chief pair Ananda and Kashyapa, wearing saffron robes, with shaved heads and bare feet. In between, contemplate the heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians dwelling like swirling mist and snowstorms. Around the tree, on the green grass, contemplate all sentient beings who are my enemies, those who harm me as obstacles, and my relatives, etc., equal to the extent of the sky, crowded together, also following the same conduct as myself, uttering the sound of refuge. In the mouth, recite, led by my kind parents, all sentient beings equal to the extent of the sky, the ten directions and three times,
All the Tathagatas, the essence of all body, speech, mind, qualities, and activities, becoming the source of the eighty-four thousand collections of Dharma, the lords of all the noble Sangha, the kind root and lineage gurus, I take refuge! I take refuge in all the deities of the Yidam mandala! I take refuge in the Buddhas, the Blessed Ones! I take refuge in the sacred Dharma! I take refuge in the noble Sangha! I take refuge in the hosts of heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians who possess the eye of wisdom! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the supreme ones, etc. Remembering the meaning in your heart, continuously recite the words, contemplate the objects of refuge, focus your mind one-pointedly, and remain without distraction. Then, generating Bodhicitta: the essence of Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་སོགས་དང་།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད། གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གང་ཡང་མི་འཕྲོ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་བ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དང་དམིགས་པ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།དེའང་སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་དམན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་མཆོད་ཆུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་དང་། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས་པས། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཡང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། རྒྱུ་རྐྱེན། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལ་བྱེད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་
བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོར། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད

【汉语翻译】
……之间。等等。
愿一切众生都具有安乐和安乐之因！等等，修习四无量心。最后，将包括座床在内的皈依境化为光，融入自身，观想自己的身语意三门与皈依境的佛身、佛语、佛意无二无别，在不造作心的状态中，放松于自性。在明朗澄澈、无所执着的境界中安住，不散乱于任何事物。如果生起分别念，则念诵：以此功德速疾地，成就大印之果位，一切众生无一余，皆安置于彼果地。以此善根回向，并以回向印封印，之后进入日常行为。这是第八次法会和观修。

总的来说，发心分为小乘发心和大乘发心两种。前者是为了自己获得寂静安乐而发菩提心，这是小供养，因为经中说：“声闻和自证佛，是获得菩提的永久障碍。”以及“由于缺乏方便和智慧，会堕入声闻道。”因此，仅仅是声闻和自证佛的菩提，无法获得究竟的菩提。所以，这里必须努力修习大乘发心。而大乘发心又可以从体性的角度进行划分，有自性、定义、因缘、分类、界限等等多种。首先，从体性的角度来说，可以分为大乘世俗菩提心和胜义菩提心两种。《解深密经》中说：“菩提心也有两种，即胜义菩提心和世俗菩提心。”定义是：为了他人的利益而希求圆满菩提的智慧，是大乘世俗菩提心的定义。《现观庄严论》中说：“发心为利他，欲得正等觉。”因缘有很多种说法，但总的来说，是对诸佛菩萨的信仰、对众生的慈悲心，以及被善知识摄受。经中说：“其根本被认为是慈悲，恒常想着利益众生。”以及《宝积经》中说：“对佛和佛法生起信心，以及菩萨们的行为……”

【英语翻译】
...and so on.
May all sentient beings have happiness and the causes of happiness! Etc., meditate on the four immeasurables. Finally, the refuge field, including the throne, dissolves into light and merges into oneself, thinking that one's own body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of the refuge field, and release the mind into its natural state without fabrication. Abide in a clear and transparent state, without clinging to anything and without being distracted by anything. If conceptual thoughts arise, then recite: By this merit, may I quickly attain the state of the great seal, and may I establish every single being without exception on that ground. Dedicate this root of virtue and seal it with dedication, and then engage in daily activities. This is the eighth Dharma session and contemplation.

In general, there are two types of bodhicitta: Hinayana bodhicitta and Mahayana bodhicitta. The former is to generate bodhicitta for the sake of attaining peace and happiness for oneself, which is a small offering, because the sutras say: "The Shravakas and Pratyekabuddhas are permanent obstacles to attaining bodhi." and "Due to the lack of means and wisdom, one will fall into the Shravaka path." Therefore, only the bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas cannot attain ultimate bodhi. Therefore, here one must strive to cultivate Mahayana bodhicitta. And Mahayana bodhicitta can also be divided from the perspective of its nature, having nature, definition, cause, classification, boundaries, and so on. First, from the perspective of nature, it can be divided into Mahayana conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "Bodhicitta also has two aspects, namely, ultimate bodhicitta and conventional bodhicitta." The definition is: the wisdom that aims at perfect enlightenment for the benefit of others is the definition of Mahayana conventional bodhicitta. The *Abhisamayalankara* says: "The generation of bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect enlightenment." There are many ways to describe the causes, but in general, they are faith in the Buddhas and Bodhisattvas, compassion for sentient beings, and being embraced by a virtuous spiritual friend. The sutras say: "Its root is considered to be compassion, constantly thinking of benefiting sentient beings." And the *Ratnakuta Sutra* says: "Having faith in the Buddha and the Dharma of the Buddha, and the conduct of the Bodhisattvas..."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པར། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་ཉེར་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཞིར་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་
བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ས་མཚམས་ནི། ས་སོགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས། དེ་ནས་བཅུ་ནི་ས་བཅུས་བསྡུས། དེ་འོག་ལྔ་ནི་ས་བཅུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས། ཕྱི་མ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མོས་ལྡན་སོགས་བཞི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་མ་དག་ས་བདུན་དང་དག་པ་ས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་སོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྫི་བོ་ལྟ་བུ། མཉེན་པ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་བྱང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་
བུ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་འཆའ། འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་འཆའ་བའོ། །དམིགས་ཡུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
对...生起信心。如果对无上菩提生起信心，那么伟大的人们的心就会生起。如是说。在《集经》中说：诸佛之法应依止善知识。具足一切功德之胜者如是说。如是说。分类上，从如地般的发心到如云般的发心之间有二十二种。如《庄严经论》中所说：彼等地金月火，如是乃至，有二十二种。如是说。或者有以信欲而行、殊胜清净意乐、异熟、断除障碍之发心四种。如《经庄严论》中说：发心于诸地，信欲殊胜及清净，异熟他者所欲求，如是断除诸障碍。如是说。它们的界限是：地等发心中，最初三种被初业地所摄。其后一个被加行道所摄。其后十个被十地所摄。其后五个被十地的差别道所摄。最后三个被佛地所摄。后面的信欲等四种被初业者、不清净七地、清净三地和佛地所摄。又发心有如国王、如牧童、如船夫三种。又有愿行两种。如《入行论》中说：菩提心略摄，应知有两种，谓发菩提愿心，及入菩提行心。如是说。二者的差别是想要前往圆满菩提和正在前往，如是。如《入行论》中说：如知欲行及正行，如是智者于此二，次第应知差别也。如是说。或者愿是缘于果而立誓，行是缘于因立誓。所缘的对境是缘于菩提和有情之利益。最初是缘于寻求大乘之智慧，如《经庄严论》中说：如是缘于寻求彼之智慧。如是说。缘于有情是缘于如虚空般遍布的有情，即彼等之痛苦。

【英语翻译】
Having faith in... If faith arises in unsurpassed Bodhi, then the minds of great beings will arise. Thus it is said. In the Sutra Collection, it is said: The Buddhas' teachings should rely on virtuous friends. The victorious ones who possess all the supreme qualities speak thus. Thus it is said. In terms of classification, there are twenty-two types of mind generation, from the mind generation like the earth to the mind generation like the clouds. As stated in the Ornament of Sutras: That is, earth, gold, moon, fire, and so on, up to twenty-two types. Thus it is said. Alternatively, there are four types of mind generation: acting with aspiration, pure intention, fruition, and abandoning obscurations. As stated in the Ornament of Sutras: Mind generation on the grounds, aspiration, purity, and fruition are considered different, likewise, abandoning obscurations. Thus it is said. Their boundaries are: Among the mind generations of earth, etc., the first three are included in the ground of the first practitioner. After that, one is included in the path of joining. Then, ten are included in the ten grounds. After that, five are included in the path of distinction of the ten grounds. The last three are included in the Buddha ground. The latter four, aspiration, etc., are included in the first practitioner, the seven impure grounds, the three pure grounds, and the Buddha ground. Furthermore, there are three types of mind generation: like a king, like a shepherd, and like a ferryman. There are also two types: aspiration and engagement. As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: The mind of enlightenment, in brief, should be known as twofold: the mind of aspiring for enlightenment and the mind of engaging in enlightenment. Thus it is said. The difference between the two is like wanting to go to complete enlightenment and actually going. As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: Just as the difference between wanting to go and actually going is known, so should the wise gradually know the difference between these two. Thus it is said. Alternatively, aspiration is making a vow focusing on the result, and engagement is making a vow focusing on the cause. The object of focus is focusing on the benefit of enlightenment and sentient beings. The first is focusing on seeking the wisdom of the Great Vehicle, as stated in the Ornament of Sutras: Thus, focusing on seeking that wisdom. Thus it is said. Focusing on sentient beings is focusing on sentient beings as vast as the sky, that is, their suffering.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སེལ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཟང་སྤྱོད་ལས། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་ཞིང་
སྐྱེ་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་ལུང་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའོ། །དེའང་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །ས་མཚམས་ནི་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བར། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཡུལ་ནི། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལ་སྡོམ་པ་བླང་། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་བླང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་གང་ལེན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པའང་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་
བར་བྱ་

【汉语翻译】
为了遣除而生起菩提心。如《入行论》云：“乃至虚空尽，众生亦复尽，我愿亦如是，恒常住于世。”如是说。其中，世俗菩提心是从粗分的表相而生起，胜义菩提心是从胜义法性的力量而生起。初者，如《现观庄严论》云：“友力因力及根本，闻力串习善力生，不坚与坚生起者，说为他示菩提心。”如是说。胜义菩提心生起的因是：“圆满正等觉，极喜令欢悦，福慧资粮聚，极善积集故，于法无分别，智慧即生起，为生彼故此，是为最殊胜。”如是与经论相符的修证差别所生起。胜义菩提心的体性是空性大悲为心髓，明朗而不动摇，远离一切戏论。如《解深密经》云：“彼胜义菩提心者，乃是超离世间，远离戏论之边，极为明亮，以胜义为境，无有垢染，不动摇，如无风之灯焰般极为明亮。”如是说。地界是从初地到佛地的之间。如《现观庄严论》的解释中说：“胜义菩提心也是从初地极喜地等开始。”其中，世俗菩提心受持的对境是，如《菩提道灯论》云：“具足真正之相之，善妙上师前受戒，于戒仪轨善巧者，自性于戒安住者，堪能传授具悲者，当知是为善知识。”如是说，从具足相的上师处受持，如果不能这样，则在如来佛像前，将所受持的菩提心之语，从内心深处念诵三遍，也能获得愿行之律仪。如《菩萨地》云：“若无具足彼等功德之补特伽罗，则菩萨应于如来之像前，自己如法受持菩萨之律仪。

【英语翻译】
To dispel, one generates Bodhicitta. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "As far as the extent of space reaches, so far do all sentient beings extend; as far as karma and afflictions extend, so far does my aspiration extend." Thus it is said. Among these, relative Bodhicitta arises from coarse appearances, while ultimate Bodhicitta arises from the power of ultimate Dharmatā. The former, as stated in the Abhisamayālaṃkāra: "The power of friends, the power of causes, and the power of the root; the power of hearing, the power of habituating to virtue; the arising of the unstable and the stable; are explained as Bodhicitta shown by others." Thus it is said. The cause for the arising of ultimate Bodhicitta is: "Completely pleasing the perfect Buddhas; accumulating vast merit and wisdom; the wisdom that does not discriminate dharmas; for the sake of its arising, this is considered supreme." Thus, it arises from the distinctions of practice and realization that are in accordance with the scriptures. The essence of ultimate Bodhicitta is emptiness and great compassion as its heart, clear and unwavering, free from all elaborations. As it is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "That ultimate Bodhicitta is transcendent of the world, free from the extremes of elaboration, extremely clear, with ultimate reality as its object, without impurities, unwavering, like the flame of a lamp in a windless place, extremely clear." Thus it is said. The boundary is from the first bhūmi to the state of Buddhahood. As it is said in the commentary on the Abhisamayālaṃkāra: "That ultimate Bodhicitta is also from the first bhūmi, the Joyful One, and so forth." Among these, the object of taking relative Bodhicitta is, as stated in the Bodhipathapradīpa: "From a virtuous guru who possesses the true characteristics, take vows; one who is skilled in the rituals of vows; one who dwells in the vows by nature; one who is capable of bestowing vows and possesses compassion; know that to be a virtuous spiritual friend." Thus it is said, take it from a guru who possesses the characteristics, and if that is not possible, then in front of an image of the Tathāgata, recite the words of taking Bodhicitta from the depths of your heart three times, and you will also obtain the vows of aspiration and engagement. As it is said in the Bodhisattvabhūmi: "If there is no person who possesses those qualities, then the Bodhisattva should take the vows of the Bodhisattva's discipline in accordance with the Dharma himself in front of an image of the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་མེད་ན་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་བླངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི་མང་ཡང་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་དེའང་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུས་འབྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཤམས་ཤིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་
གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཆོས་ལ་ལམ་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེའི་
ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ནས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་བསྡོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདག་དགའ་བ་སྒོམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲ

【汉语翻译】
स्ते ། །如是说。 如果没有（善知识），面向前方迎请也可以生起（菩提心）。《学集论》中说： “又如果没有这样的善知识，就观想安住在十方的诸佛和菩萨，以自力受持律仪。” 如是说。 受持的仪轨虽然很多，但此处是，从圣者文殊到论师龙树的传承，按照论师寂天的方式，分为加行、正行、后行三部分。 第一，愿行菩提心的主要因是依靠福德资粮，而这又是由三宝的加持所生。 因此，在三宝和佛菩萨面前陈设不可思议的供云，并且必须先进行七支供，因此，可以结合广略情况，如果归纳： 顶礼、供养、忏悔， 随喜、劝请和祈祷， 我所积的一切微小善， 全部回向圆满大菩提。 这样重复念诵三遍。 正行是：必须以皈依三宝为前提来受持发心仪轨。 在前方的虚空中，在狮子抬起的珍宝座上， 导师圆满正等觉佛陀，身色如纯金，双手作触地定印，具有三种法衣，以妙相庄严，双足跏趺坐，八大近子等菩萨僧众和声闻缘觉僧众等充满虚空。 观想安住在其中，将佛陀视为导师，将佛法视为道路，将僧众视为修道的助伴，如往昔的菩萨们发起愿行两种菩提心一样。 我也为了所有如母有情众生，发起菩提心。 以这样的想法重复念诵。 这样提示。 从“直至菩提心要”到“次第勤修学处”之间念诵三遍，是愿行合一而发菩提心。 后行仪轨是修自庆，重复念诵这些： “今生吾获果

【英语翻译】
ste. Thus it is said. If there is no (spiritual friend), it can also arise by inviting it in front. It says in the Compendium of Trainings: "Also, if there is no such virtuous spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas who reside in the ten directions, and take the vows by combining them with your own strength." Thus it is said. Although there are many rituals for taking vows, here it is the lineage from the noble Manjushri to the master Nagarjuna, according to the way of the master Shantideva, divided into three parts: preliminary, main, and concluding. First, the main cause of the aspiration and practice of Bodhicitta is that it must rely on the accumulation of merit, and this also arises from the power of the Three Jewels. Therefore, in front of the Three Jewels and the Buddhas and Bodhisattvas, arrange inconceivable clouds of offerings, and the seven-branch offering must be done first, so the extensive and concise situations can be combined, and if summarized: I prostrate, offer, and confess, I rejoice, exhort, and pray, Whatever small virtue I have accumulated, I dedicate it all to perfect great enlightenment. Repeat this three times. The main part is: it is necessary to take the vows of generating Bodhicitta with refuge in the Three Jewels as a prerequisite. In the sky in front, on a precious throne supported by lions, The teacher, the perfectly complete Buddha, whose body color is like pure gold, whose two hands make the earth-touching mudra of meditative equipoise, who has three kinds of Dharma robes, who is adorned with marks and examples, who sits with his legs crossed in the vajra posture, the eight close sons and other Bodhisattva sanghas and the Hearer and Solitary Realizer sanghas, etc., filling the realm of the sky. Visualize them abiding there, taking the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the companion for practice, just as the Bodhisattvas of the past generated the two Bodhicittas of aspiration and practice. I also generate Bodhicitta for the sake of all sentient beings who are all kind mothers and fathers. Repeat the recitation with this thought. Thus, give the instruction. From "Until the essence of enlightenment" to "Gradually train in the precepts," recite three times, which is the union of aspiration and practice to generate Bodhicitta. The concluding ritual is to meditate on self-joy, repeat these: "Today my life has borne fruit.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཚར་རེ་བརྗོད། བསླབ་བྱ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་མདོར། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །ཕྱག་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པ། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ། དོན་མེད་པའི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དེ། ཅི་ནུས་ཀྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ན་ཐར་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་སྡོམས་སུ་མཛད་པ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་དང་། །སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་བྱ་དང་། །
ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ཏེ། །ལྔ་པོས་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་གཙོ་བོར་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམས་སུ་མཛད་པ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཡིས། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། །བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
有空闲。 很好地获得了人身。 今天生于佛陀的种姓。 现在成了佛子。 现在我无论如何也要。 努力从事与种姓相符的事业。 对于这无垢的僧人种姓。 这样做才不会变成污垢。 这样说。 并重复修持令他人欢喜的这个。 我今天在所有救护者的。 面前，众生与善逝本身。 之间，邀请安乐作为宾客。 愿天和非天等都欢喜。 这样念诵一遍。 学习内容有皈依和。 发心的两种学习内容。
 其中第一个是。《涅槃经》中说： 凡是皈依佛陀的。 他就是真正的居士。 任何时候也不对其他的神。 行顶礼。 皈依殊胜之法的。 远离害和杀生的心。 皈依僧伽的。 不与外道交往。 如是说。 第二个是。 王子们没有不学习的。 东西，任何也没有。 如是说，如果广说则有很多。 简而言之，就是。 恭敬大乘的上师。 舍弃四种黑法。 依止四种白法。 不舍弃众生。 愿菩提心的学习内容归纳为，为了众生的利益而获得佛果。 不做无意义的罪恶。 尽力行善就是进入（菩提道）的学习内容。 如果广说，如《解脱庄严论》中所说，将愿菩提心的学习内容归纳为。 不舍弃众生。 忆念此心的利益。
 积累二资粮。 并且再三修持菩提心。 取舍黑白八法。 以这五点归纳愿菩提心的学习内容。 如是说。 进入（菩提道）的学习内容主要是三学，而这又包含在六度中，因此就此而言，归纳为。 布施、持戒、忍辱和。 精进、禅定、智慧。 这样以六种方式。 归纳进入（菩提道）的发心学习内容。 如是说。 因此，对于取舍、进入和退出，不要错误，要行持殊胜之法。 这样发起菩提心的利益是。《吉祥施请问经》中说。 菩提心


【英语翻译】
There is leisure. Having well obtained the human state. Today born into the Buddha's lineage. Now become a Buddha's child. Now I, in any way. Strive to engage in activities that are in accordance with the lineage. For this stainless monastic lineage. Do so that it does not become tainted. Thus saying. And repeat this practice of making others happy. Today, in front of all the protectors. Between beings and the Sugata himself. Having invited happiness as a guest. May gods and asuras and others rejoice. Recite this once. The teachings include refuge and. Two teachings of generating the mind of enlightenment.
 The first is. In the Nirvana Sutra. Whoever goes for refuge to the Buddha. He is a true lay follower. Never to other gods. Bowing is not to be done. Having gone for refuge to the sacred Dharma. Separated from the mind of harming and killing. Having gone for refuge to the Sangha. Do not associate with non-Buddhists. As it is said. The second is. There is nothing that the princes do not learn. There is nothing. As it is said, if explained in detail, there are many. In short. Respect for the Mahayana lama. Abandoning the four black dharmas. Relying on the four white dharmas. Not abandoning sentient beings. The condensed teaching of aspiration is to think of attaining Buddhahood for the benefit of sentient beings. Not doing meaningless sins. Doing good as much as possible is the teaching of entering (the Bodhi path). If explained in detail, as stated in the Ornament of Liberation, the teaching of aspiration is summarized as. Not abandoning sentient beings. Remembering the benefits of this mind.
 Accumulating the two accumulations. And repeatedly training the mind of enlightenment. Taking and abandoning the eight black and white dharmas. With these five points, the teaching of aspiration is summarized. As it is said. The teaching of entering (the Bodhi path) is mainly the three trainings, and this is also included in the six perfections, so in this regard, it is summarized as. Giving, ethics, patience, and. Diligence, meditation, wisdom. Thus, in six ways. The teaching of generating the mind of entering (the Bodhi path) is summarized. As it is said. Therefore, for taking and abandoning, entering and exiting, do not be mistaken, practice the sacred Dharma. Thus, the benefits of generating the mind of enlightenment are. In the Sutra Requested by Glorious Giving. Bodhicitta


============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་
ཐག་རྣམས། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་སེམས་བཏང་ན་ཉེས་དམིགས་ནི། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དོན་ཉམས་པ་དང་། ས་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ཡུན་རིང་འགོར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དགུ་པའོ།། ༈ །།
གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆོས་རྣམས་ཡིད་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པས། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུའམ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའམ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔའམ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཟད་ཆགས་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་དང་པོས་ཐར་པ་ལ་སྒྲིབ། གཉིས་པས་ཀུན་མཁྱེན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། དང་པོ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།
གོང་མ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཡིན། བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་བ་སྟེ་རྩ་ཉོན་ད

【汉语翻译】
如果拥有身形，菩萨的福德是怎样的？如果它有形体，那么整个虚空都会被充满，它会比那更加浩瀚。正如《入行论》中所说：一旦生起菩提心，刹那间，那些被囚禁在轮回牢狱中的可怜众生，便被称为善逝之子，世间天人皆应顶礼。又说：此心一旦真实生起，从今以后，即使睡眠或放逸，福德的力量，也如恒河般连绵不断，如同虚空般广大。如是宣说。舍弃菩提心的过患是：堕入恶趣，损害他利，成为获得果位的障碍，并且长期延误。如是说：如果如此立下誓言，却没有付诸行动，欺骗了所有这些众生，我的归宿将如何？等等，无边无际地宣说了，因此要如实了知利益和过患，不混淆取舍，精进努力，将其作为核心，不久便能现证圆满菩提，因此要如此用心。如是说。作回向和发愿。第九讲法完毕。

第二，是清净罪障的金刚萨埵的修持念诵。总的来说，一切善恶都取决于意乐。如《宝鬘论》中所说：诸法意为先导，意为主要。又如《俱舍论》中所说：思是意之业，由彼生起身语业。如是宣说。因此，由意之贪嗔等烦恼所引发，所造作的十不善业，或五无间罪，或近五无间罪，或违犯戒律和誓言等，无论是自己所做，还是教唆他人做，或者随喜他人做，以及不仅如此，由贪嗔和烦恼所引发的闻思，也都是罪恶和不善。业障有烦恼障和所知障两种，前者障碍解脱，后者障碍一切智智。前者，按照上下部阿毗达磨，有九十八种，或者一百二十八种。如果归纳，就是贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、邪见等根本烦恼。

【英语翻译】
What is the merit of a Bodhisattva if it has a form? If it had a form, then the entire expanse of the sky would be filled, and it would be even greater than that. As it says in the Bodhicharyavatara: Once the mind of enlightenment is generated, in an instant, those miserable beings imprisoned in the prison of samsara are called the sons of the Sugatas, and the gods and humans of the world should prostrate to them. It also says: Once that mind is truly taken, from now on, even if one sleeps or is heedless, the power of merit will be like a continuous stream of the Ganges, as vast as the sky. Thus it is proclaimed. The faults of abandoning the Bodhicitta are: falling into the lower realms, harming the benefit of others, becoming an obstacle to attaining the ground, and delaying for a long time. As it is said: If one makes such a vow and does not put it into practice, deceiving all these beings, what will become of my destiny? And so on, it is proclaimed limitlessly, so one should truly know the benefits and faults, not confuse what to take and what to abandon, diligently strive, take it as the core, and soon one will manifest perfect enlightenment, so one should keep this in mind. Thus it is said. Make dedication and aspiration prayers. The ninth Dharma session is completed.

Second, the practice and recitation of Vajrasattva, which purifies sins and obscurations. In general, all good and evil depend on the intention of the mind. As it says in the Precious Garland: All dharmas are preceded by the mind, the mind is said to be the chief. And as it says in the Abhidharmakosha: Thought is the action of the mind, from which arise the actions of body and speech. Thus it is proclaimed. Therefore, the ten non-virtuous actions, or the five heinous crimes, or the five near heinous crimes, or the violation of vows and commitments, etc., caused by the afflictions of attachment and hatred, whether done by oneself, or instigated by others, or rejoicing in others' actions, and not only that, but also the hearing and thinking caused by attachment, hatred, and afflictions, are all sins and non-virtue. There are two kinds of obscurations: afflictive obscurations and cognitive obscurations, the former obscuring liberation, the latter obscuring omniscience. The former, according to the lower Abhidharma, are ninety-eight, or one hundred and twenty-eight. If summarized, they are the root afflictions of desire, anger, pride, ignorance, doubt, and wrong views.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག །ཁྲོ་སོགས་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་རྣམས་ལ་བྱེད། བསྡུ་ན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དུ་འདུས། ཤེས་སྒྲིབ་ནི་གཟུང་རྟོག་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལ་བྱེད། དེའང་ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བར་འདུ་ཞིང་། བསྡུ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་མཚན་འཛིན་དུ་འདུས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ན་འདག་ཅིང་བཤགས་ཚུལ་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལའང་དོན་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། མྱུར་དུ་
འབྲལ་དགོས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་རྒྱུ་དངོས་སོགས་ཚེ་འདི་པའི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་རེད་པས་ཤི་ཚེ་དེ་དག་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། ལས་ཁོ་ན་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། དེ་དག་བསྒྲུབས་ཀྱང་དཀའ་ལས་ཆེ་ཞིང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་ཏེ། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། ཕ་མ་སྤུན་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །བྲན་དང་ནོར་དང་རྩ་ལག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཤི་བའི་རྗེས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེ་དག་འགྲོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འཆི་ཁ་གནད་གཅོད་དང་ཤི་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་
བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་འཇིགས་ཏེ་སྡིག་པ་འཕྲལ་དུ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་གློ་བུར་དུ་ཤི་ཚེ་ཐར་མེད་ཀྱི་དོང་དུ་ཚུད་ཉེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པར། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད

【汉语翻译】
也对忿怒等二十种近烦恼起作用。总的来说，包含于贪、嗔、痴三种中。所知障是对能取分别和所取分别两种起作用。那也是包含于对所知的事物以实有自性执取为相。总的来说，包含于对基、道、果三者执取为相。它们的果报是产生痛苦。如《入行论》中说：从不善业产生痛苦，如何从此 निश्चित 获得解脱？日日夜夜我应当，唯一思维此事。如是说。因此，如果忏悔一切罪业就能清净，忏悔的方式是对以前所造的罪业生起后悔，以四种力量来忏悔：厌患对治力，依止力，返回力，所依力。首先也要思量无意义、恐怖和必须迅速分离，从而生起后悔之心。第一，我所造的一切罪业，都是为了降伏怨敌、养育亲友、财物等等今生之事，死亡时那些什么也不会跟随，只有业如影子般跟随。即使成办了那些，也是困难且辛苦，是无有果报的，应当这样想。如《大宝积经·胜鬘夫人会》中说：父母兄弟与子女，奴仆财物及眷属，死后彼等皆不随，唯有业力跟随行。又如《入行论》中说：一切皆舍弃，必须离去时，我未如是知，为亲与非亲，造作种种罪。如是说。第二，罪业的果报是临终时断气，死后有阎罗卒，死后堕入地狱等三恶趣，具有大恐怖。第三，对此感到恐惧，必须立即清净罪业。因为在罪业未清净之前突然死亡，很有可能堕入无有解脱的深渊。如《入行论》中也说：我于罪恶未净前，若已命终我当云何？云何能从此脱离，祈请速疾救护我。又说：不应信赖死主，无论已作或未作，不待病与未病，一切皆是忽然间，对寿命产生信任。

【英语翻译】
It also acts on the twenty near afflictions such as anger. In summary, it is included in the three: attachment, hatred, and ignorance. The cognitive obscuration acts on the two: the grasping at a subject and the grasping at an object. That is also included in grasping at phenomena as having true existence. In summary, it is included in grasping at the basis, path, and result. Their result is the arising of suffering. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "From non-virtue arises suffering, how can one definitely be liberated from this? Day and night, I should only think about this." Thus it is said. Therefore, if one confesses all sins, they can be purified, and the way to confess is to generate regret for the sins committed in the past, and to confess with four powers: the power of aversion, the power of reliance, the power of reversal, and the power of the object of reliance. First, one must also consider meaninglessness, fear, and the need to separate quickly, and thereby generate regret. First, all the sins I have committed have only been done for the sake of subduing enemies, raising relatives, wealth, etc., for this life, and when I die, none of those will follow me. Only karma will follow me like a shadow. Even if I accomplish those, it is difficult and laborious, and there is no fruit, one should think like that. As it is said in the Sutra Requested by Shri Devi: "Parents, siblings, children, and spouses, servants, wealth, and all the retinues, after death, none of them go. Only karmas follow, and they go." And as it is said in the Bodhicaryāvatāra: "When everything is abandoned and one must depart, I did not know that, for the sake of friends and enemies, I committed various sins." Thus it is said. Second, the result of sin is the cutting of the breath at the time of death, and after death there are the messengers of Yama, and after death one is born in the three lower realms such as hell, which is accompanied by great fear. Third, fearing that, one must immediately purify sins. Because if one dies suddenly before sins are purified, there is a high risk of falling into a bottomless abyss without liberation. As it is also said in the Bodhicaryāvatāra: "If I die before my sins are purified, what will I do? How can I be liberated from this? Please quickly protect me." It also says: "One should not trust the Lord of Death, whether one has done it or not, without waiting for sickness or non-sickness, everything is suddenly, one develops trust in life."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་དཔེར་ན་ཁ་དྲག་གི་བུ་ལོན་མ་འཁོར་བར་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །སྟོབས་གཉིས་པ་ནི། སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མང་པོ་དགེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇོམས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདོར། དགེ་བ་གཅིག་བྱས་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་པོ་འཇོམས་ཏེ། །ཞེས་དང་། གསེར་འོད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་
ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་དང་འདྲའོ། །སྟོབས་གསུམ་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱིས་འཇིགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པའི་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཆུ་འོད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །སྟོབས་བཞི་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕག་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་འདི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་བགྱིས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་
ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཁས་ཉེན་པོས་དབང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུས་པའམ་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྔོན་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་གོ་དགུ་བསད་པ་སོར་ཕྲེང་ཅན་དང་། མ་བསད་པ་བདེ་བྱེད་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་གཅུང་དགའ་བོ་དང་། ཕ་བསད་པ་མཐོང་ལྡན་སོགས་ཀྱང་སྟོབས་བཞི་པོ་རེ་རེས་སྡིག་པ་དག་ནས་དགྲ་བཅོམ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་པ། །དམིགས་པ་དགུ་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྟོབས་བཞིའི་ནང་ནས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
说：‘不稳定。’因此，以三个理由生起后悔心，并在特殊的对境前忏悔。这就像向强势者请求偿还未偿还的债务一样。第二种力量是：以善行作为罪恶的对治。也就是说，即使只有一个善行，也能摧毁许多罪恶。《涅槃经》中说：‘即使做一件善事，也能摧毁许多罪恶。’《金光明经》中说：‘无论谁在千劫中，造作极其可怕的罪恶，仅仅一次彻底忏悔，所有这些罪业都将得以清净。’这就像被不洁之物沾染后，沐浴并涂抹香料一样。第三种力量是：因果报应而感到恐惧，从此断绝罪恶的延续并加以制止。诸位引导者，请接受我所犯下的罪过和错误。这不是好的行为，以后我再也不会做了。’这就像改变水流的方向一样。第四种力量是：皈依三宝和发起菩提心。在《猪女本生传》中说：‘凡是皈依佛陀的人，都不会堕入恶道。舍弃这人身之后，他们将获得天人的身体。’《入菩萨行论》中说：‘即使造作极其可怕的罪恶，也能依靠勇猛而从大恐惧中解脱。依靠它，瞬间就能获得解脱。有智慧的人为何不依靠它呢？’这就像胆小的人抓住国王的脚，或者对毒药施咒一样。因此，过去杀害九百九十九人的指鬘，未杀害母亲的善护，贪恋妇女的难陀，杀害父亲的见喜等，也都是依靠这四种力量中的每一种力量，清净了罪业，获得了阿罗汉和入流果等果位。如经所说：‘无论谁以前放逸，后来变得谨慎，也像乌云消散后的月亮一样美丽，如同难陀、指鬘、见喜、善护一样。’第十讲，第九个目标。然后，在四力之中，依靠作为对治一切行持之力的至尊——金刚萨埵的观修和念诵。

【英语翻译】
It is said, 'Unstable.' Therefore, generate regret with three reasons and confess before a special object. This is like requesting a powerful person to repay an unpaid debt. The second power is: practicing virtue as an antidote to sin. That is, even a single virtue can destroy many sins. The Nirvana Sutra says: 'Even doing one good deed can destroy many sins.' The Golden Light Sutra says: 'Whoever in thousands of kalpas commits extremely terrible sins, by thoroughly confessing once, all those sins will be purified.' This is like being stained by unclean things, then bathing and applying fragrance. The third power is: fearing the ripening of karma, henceforth cutting off the continuation of sin and restraining it. 'O guides, please accept my sins and errors. This is not a good deed, and I will not do it again in the future.' This is like changing the direction of a stream of water. The fourth power is: taking refuge in the Three Jewels and generating the mind of enlightenment. In the Tale of the Pig Woman, it is said: 'Those who have gone for refuge to the Buddha will not fall into the lower realms. After abandoning this human body, they will obtain the body of a god.' The Bodhisattvacharyavatara says: 'Even if one has committed extremely terrible sins, one can rely on courage to be liberated from great fear. Relying on it, one can be liberated in an instant. Why do the wise not rely on it?' This is like a timid person grabbing the feet of a king, or casting a mantra on poison. Therefore, in the past, Angulimala, who killed nine hundred and ninety-nine people, Bhadrakara who did not kill his mother, Nanda who was attached to women, and Ajatashatru who killed his father, etc., also relied on each of these four powers to purify their sins and attain the fruits of Arhat and Stream-enterer, etc. As it is said in the sutra: 'Whoever was previously heedless, but later becomes diligent, is as beautiful as the moon free from clouds, like Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Bhadrakara.' Tenth Dharma discourse, ninth objective. Then, among the four powers, relying on the supreme of all powers of application of remedies, the meditation and recitation of Vajrasattva.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེའང་ཐོག་མར་རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་དེའི་སྟེང་
དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་བདག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་
གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ནས། ས་ཏྭ་ཨཱཿ། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར་བལྟས་ཏེ། ངག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་ཁྲ་ལ་ལ་བབས་པས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་
ཞབས་གཡས་པའི་ཐེ་བོང་ནས་ཆང་རྫའི་ཐེམ་བུ་རྟོལ་བ་ལྟར་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བབས་ཏེ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས། རང་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དམ་ཚིག་ཉམས་

【汉语翻译】
因此，这就是方法。首先，在通常状态下，在自己头顶的梵字“པཾ”（藏文，梵文天城体pam，梵文罗马拟音pam，莲花）上生起一朵白莲花，以及从藏文“ཨ”（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，无）字生起的月亮座垫之上，从藏文“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）字生起一尊白色五股金刚杵，中心以“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）字标示，从该字发出光芒，利益所有值得供养的众生，然后光芒收回并完全转化，其本质是自己的根本上师，而形象是薄伽梵金刚萨埵，身色白色，一面二臂。右手持五股金刚杵，以指向心脏的姿势持握；左手以优雅的姿势持握着由金刚杵手柄制成的铃，倚靠在腰间。双腿以菩萨跏趺坐姿安坐。身着各种天神的丝绸上衣和下裙。头顶的头发以发髻的形式束起，发髻顶端以种姓之主，上师不动佛作为头饰，佩戴着由各种珍宝制成的头饰、耳环、项链、臂钏、手镯、脚镯、腰带、璎珞等所有饰品庄严自身。具足三十二相和八十随形好，放射着无量光芒，显现却无自性，如同镜中的影像般清晰。
在其心间，于月轮之上，有一个白色的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）字。其周围环绕着“ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体oṃ vajrasattva hūṃ，梵文罗马拟音oṃ vajrasattva hūṃ，嗡 班杂萨埵 吽）的咒语，以及“ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་”（藏文，梵文天城体oṃ vajrasattva samaya，梵文罗马拟音oṃ vajrasattva samaya，嗡 班杂萨埵 萨玛雅）开始，到“ས་ཏྭ་ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体sattva āḥ，梵文罗马拟音sattva āḥ，萨埵 阿）结束的所有咒语，这些咒语如同一串白色的珍珠，以顺时针方向环绕。从这些咒语中发出光芒，迎请十方三世的上师、本尊、佛陀、菩萨、勇士、空行母、护法和守护者的所有圣众，融入到头顶的金刚萨埵之中，观想其为所有皈依境的总集之身。口中祈请上师金刚萨埵，为了自己和其他与虚空同等的一切众生，请您净化和清净所有罪障、恶业和违犯誓言的积聚。如此祈请后，从上师金刚萨埵心间的种子字、咒鬘以及月亮中，降下智慧甘露之流和点点滴滴，充满整个身体，变得洁白明亮，剩余的甘露
从右脚的大脚趾处，如同酒壶的塞子被打开一般，源源不断地流下，从自己的性器官进入。从无始轮回以来积累的所有罪障、疾病、邪魔和违犯誓言

【英语翻译】
Therefore, this is the method. First, in the ordinary state, on the crown of one's head, from the syllable "པཾ" (Tibetan, Devanagari pam, Romanized Sanskrit pam, Lotus) arises a white lotus, and upon the moon seat arising from the syllable "ཨ" (Tibetan, Devanagari a, Romanized Sanskrit a, None), from the syllable "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Hūṃ) arises a white five-pronged vajra, marked in the center with the syllable "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Hūṃ), from which rays of light emanate, benefiting all worthy of offering, then the light retracts and completely transforms, its essence being one's own root guru, while its form is the Bhagavan Vajrasattva, body color white, one face, two arms. The right hand holds a five-pronged vajra, holding it in a gesture pointing towards the heart; the left hand holds a bell made with a vajra handle in an elegant posture, resting on the hip. The legs are seated in the bodhisattva posture. Adorned with various divine silk upper and lower garments. The hair on the head is tied up in the form of a topknot, with the lineage lord, the guru Akshobhya, adorning the top of the topknot, adorned with all ornaments made of various jewels, such as headdresses, earrings, necklaces, armlets, bracelets, anklets, belts, and garlands. Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, radiating immeasurable light, appearing but without inherent existence, clear like a reflection in a mirror.
In his heart, on top of a moon mandala, is a white "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, Hūṃ) syllable. Around it are the mantras "ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari oṃ vajrasattva hūṃ, Romanized Sanskrit oṃ vajrasattva hūṃ, Om Vajrasattva Hūṃ), and from "ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་" (Tibetan, Devanagari oṃ vajrasattva samaya, Romanized Sanskrit oṃ vajrasattva samaya, Om Vajrasattva Samaya) to "ས་ཏྭ་ཨཱཿ" (Tibetan, Devanagari sattva āḥ, Romanized Sanskrit sattva āḥ, Sattva Āḥ), all the mantras, like a string of white pearls, circling clockwise. From these mantras, light radiates, inviting all the holy beings of the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, heroes, dakinis, dharma protectors, and guardians of the ten directions and three times, dissolving into the Vajrasattva on the crown of the head, visualizing him as the embodiment of all refuge objects. In the mouth, pray to the guru Vajrasattva, for oneself and all beings equal to the extent of space, please purify and cleanse all accumulations of sins, obscurations, misdeeds, and broken vows. After praying in this way, from the seed syllable, mantra garland, and moon in the heart of the guru Vajrasattva, a stream of wisdom nectar and droplets descend, filling the entire body, becoming white and bright, and the remaining nectar
flows continuously from the big toe of the right foot, as if the stopper of a wine jar has been opened, entering from one's own sexual organ. All the sins, obscurations, diseases, evil spirits, and broken vows accumulated from beginningless samsara

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གམ་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་ལྟར་དེད་ཅིང་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་པའི་ལྷག་མ་ཡར་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་
གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསུང་འབྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ལ། ལུས་ཡང་ཞིང་གཉིད་ཆུང་། ཁམས་བདེ་ཞིང་སྙིང་དགའ་ཡལ་བ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། གཅེར་བུར་ཐོན་པ། ལུས་
ལ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། འཁྲུ་བ། སྐྱུག་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཟས་ངན་སྐྱུག་པ། ཞོ་དང་འོ་མ་འཐུང་བ། ཉི་ཟླ་མཐོང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། མེ་འབར་བ། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་རྨིས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་བྱུང་ནས་ཀྱང་རྒྱང་བསྐྱུར་བྱས་ན་མི་འོང་བས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་འབད་དག

【汉语翻译】
将不合的因素和所有污垢，如脓血、烟灰或煤灰般，用水流冲走，从两个下门、感官之门、毛孔和指尖流出黑色的东西，沉入大地，身体完全洁白清澈，内部充满智慧甘露，向上涌出的残余物接触到金刚萨埵的脚，这样观想后，尽可能地念诵百字明和六字真言。最后，双手合掌于心间： 怙主，我因无知愚昧，违犯和破坏了誓言。上师怙主，请救护我！主尊金刚持，您是伟大的慈悲之主，我向众生之主祈求庇护。身语意根本和支分的誓言，所有违犯和破坏，我都忏悔。祈请加持，使所有罪障、业障和过失的积聚得以净化。 如此祈祷后，头顶的上师金刚萨埵，心生欢喜，面带微笑，说道： 种姓之子，你的所有罪障、业障和过失都已净化。 随着这句安慰的话语，他化为光融入自身，上师金刚萨埵的身语意和自己的身语意三门，如同水融入水中般，无二无别。 保持这种状态，不作任何执着。如果生起分别念，则以回向和发愿来巩固，将善根回向菩提，然后投入日常行为。 如此修习，罪障净化的征象是：身体轻盈，睡眠减少，身心安乐，心生欢喜，出现遗忘。梦中会梦见洗澡、赤身裸体、身体流脓血、腹泻、呕吐、穿白色衣服等。此外，还会梦见呕吐脏东西、喝酸奶和牛奶、看见日月、在空中行走、火燃烧、战胜水牛和黑人、看见比丘和比丘尼的僧团、出现牛奶的树、大象和牛王，以及登上山和狮子的宝座和宫殿，听闻佛法等，这些都是罪障净化的征象。 即使出现这些征象，如果放弃修持也是不行的，所以要继续不断地修习和努力。

【英语翻译】
All discordant elements and impurities, like pus and blood, soot, or coal dust, are swept away by a stream, flowing out from the two lower orifices, the sense doors, the pores of the skin, and the tips of the fingers as black substances, sinking into the earth with great force. The entire body becomes pure and clear, and the inside is filled with the nectar of wisdom, with the remaining essence flowing upwards to touch the feet of Vajrasattva. Visualize this and recite the Hundred Syllable Mantra and the six-syllable mantra as much as possible. Finally, bring the palms together at the heart: "Protector, through unknowing ignorance, I have transgressed and broken my vows. Lama Protector, please protect me! Lord Vajradhara, embodiment of great compassion, I seek refuge in the lord of beings. I confess all transgressions and breakages of the root and branch vows of body, speech, and mind. Please bless me so that all accumulations of sins, obscurations, and faults are purified." Having prayed in this way, the Lama Vajrasattva on the crown of the head, being pleased and smiling, says: "Son/Daughter of the lineage, all your sins, obscurations, and faults are purified." Along with this comforting speech, he dissolves into light and merges into oneself, so that the body, speech, and mind of the Lama Vajrasattva and one's own body, speech, and mind become inseparable, like water poured into water. Remain in this state without any clinging. If discursive thoughts arise, then seal it with dedication and aspiration, dedicate the merit to enlightenment, and then engage in daily activities. By meditating in this way, the signs of purification of sins and obscurations are: the body feels light, less sleep is needed, the elements are comfortable, the heart is joyful, and forgetfulness occurs. In dreams, one may dream of taking a bath, being naked, pus and blood flowing from the body, diarrhea, vomiting, wearing white clothes, etc. Furthermore, one may dream of vomiting bad food, drinking yogurt and milk, seeing the sun and moon, walking in the sky, fire burning, overcoming buffaloes and black people, seeing the Sangha of monks and nuns, trees producing milk, elephants and bulls, and climbing mountains, lion thrones, and palaces, hearing the Dharma, etc. These are all signs of purification of sins and obscurations. Even if these signs appear, it is not acceptable to abandon the practice, so one must continue to practice and strive constantly.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཅིག་པ། དམིགས་པ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྤྱིར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་ན། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་གསུམ་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བྱམས་ཆོས་སོགས་ལྟར་ན། དང་པོ་གཉིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་འཆར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་དང་། ཕྱི་མ་ལྔ་ཆར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་འདི་སྐབས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཆེ་བས་བླ་མ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་བྱ་དགོས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་བྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོག

【汉语翻译】
顶礼。
第十一讲，第十个要点。

第三，关于圆满二资粮的曼荼罗引导：一般来说，以清净的意乐发起，行持善法，会成为二资粮之因，其中学习六度是圆满二资粮的最佳方法。如《入中论》所说，前三度是福德资粮，后三度是智慧资粮。布施等三种法，多数情况下，
是善逝赞叹居家者的。这三种法本身，也被称为福德资粮。如是说。又如《慈氏五论》等所说，前二者是福德资粮，智慧波罗蜜多是智慧资粮，忍辱、精进、禅定三者属于二资粮。布施与持戒是福德之，
资粮，智慧是智慧之，其他三种是二者显现。如是说。或者，布施波罗蜜多是福德，后五者都是智慧资粮。五者也都是智慧资粮。如是说。

特别是，此时如果令上师欢喜，则圆满资粮最为殊胜，其原因在于，令佛欢喜可以积累大量资粮，因为没有比上师更殊胜的佛，所以必须通过身语意三门，以供养等方式令上师欢喜。令圆满正等觉极欢喜，
能迅速积累福德智慧二资粮，于法不思议之智慧，为了生起故彼乃极殊胜。如是说。又如《五次第论》中说，舍弃一切供养，应真实地供养上师，
令彼欢喜则能获得，一切智之殊胜智慧。如是说。又如《宝生传》中说，一切菩萨的福德，都由善知识守护。如是说。又如《八千颂》中说，如此，想要现证无上圆满菩提的菩萨摩诃萨，首先应当亲近、承侍、恭敬善知识。如是说。又说，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，能迅速获得无上圆满的菩

【英语翻译】
Homage.
Eleventh teaching session, tenth key point.

Third, regarding the instructions on the mandala offering for perfecting the two accumulations: Generally, if one engages in virtuous deeds motivated by pure intention, it becomes a cause for the two accumulations. Among these, studying the six perfections is the supreme method for perfecting the two accumulations. According to the Madhyamakavatara, the first three perfections are the accumulation of merit, and the latter three are the accumulation of wisdom. Generosity and the three dharmas are mostly praised by the Sugatas for householders. These themselves are also called the accumulation of merit. It is said. Also, according to the Five Treatises of Maitreya, the first two are the accumulation of merit, the perfection of wisdom is the accumulation of wisdom, and patience, diligence, and meditation belong to both accumulations. Generosity and discipline are of merit,
the accumulation, wisdom is of wisdom, the other three are the appearance of both. It is said. Alternatively, the perfection of generosity is merit, and the latter five are all accumulations of wisdom. The five are also the accumulation of wisdom. It is said.

In particular, at this time, if the lama is pleased, the accumulation is most excellent, and the reason is that pleasing the Buddha accumulates great merit, because there is no Buddha more excellent than the lama, so it is necessary to please the lama through the three doors of body, speech, and mind by making offerings, etc. By making the perfect Buddha extremely happy,
one can quickly accumulate the two accumulations of merit and wisdom, and the wisdom that does not conceive of the Dharma, for the sake of arising, is considered extremely excellent. It is said. Furthermore, in the "Five Stages," it says: Abandoning all offerings, one should truly offer to the lama.
By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. It is said. Also, in the biography of Paljung, it says: All the merit of a Bodhisattva is protected by a spiritual friend. It is said. Also, in the Eight Thousand Verses, it says: Thus, a Bodhisattva Mahasattva who desires to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should, from the very beginning, attend to, rely on, and honor a spiritual friend. It is said. It also says: A Bodhisattva Mahasattva who is completely embraced by a spiritual friend will quickly attain unsurpassed and perfect

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཀུ་ས་ལེའི་ཚོགས་གསོག་བྱ་ན། ཕཊ་ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་སྐྱ་ཁྲོལ་ལེ་བ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་བཙུགས། རང་གི་ཐོད་པ་གྲི་གུག་གིས་ལིངས་ཕོག་དེའི་ཁར་བཞག །ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བར་ཨཱཿས ་མཚན་པ་ཨཱཿརང་ལ་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་བྲེགས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་
ཆེན་པོ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསམ། ཡང་རོ་སྟོད་གཡོན་པ་བཅད་ཐོད་པར་བཅུག །ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། ཡང་རོ་སྨད་གཡས་པ་ཐོད་པར་བཅུག །ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཚིམ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡང་རོ་སྨད་གཡོན་པ་ཐོད་པར་བཅུག་གོང་བཞིན་ཨ་མ

【汉语翻译】
于此成佛。”如是说。又，若欲积聚善资粮，则以“ཕཊ་”字，从自己心间黑白分界处，观想自身金刚瑜伽母，身红色，一面二臂，右手持钺刀扬于虚空，左手于胸前持满盛甘露之颅器。骨饰鲜明，于前方虚空中伸展，于前方竖立三座如须弥山般的人头鼎。自己之颅器以钺刀击打，置于其上。颅器外白内红，额头有ཨཱཿ字样，ཨཱཿ字面向自己，观想其宽广浩大。之后，金刚瑜伽母将上半身的右肩砍下，放入颅器中，以钺刀搅动。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈那哈那 吽 啪（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，杀，杀，吽，啪）。以自性清净使其空性。从空性中，化为广大之智慧甘露海。嗡 阿 吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）念诵三遍加持后。此广大之智慧甘露海，供养于加持之根本噶举上师们之口中，嗡 阿 吽。供养于成就之根本本尊坛城众之口中，嗡 阿 吽。阿康 等。以金刚舌管供养彼等，令其欢喜，最终观想如彩虹般消失无踪。又，砍下上半身的左肩，放入颅器中。阿弥利达 等。于前方虚空中，迎请以智慧之主为首的眷属众，以及发誓守护佛教的护法神众，如乌云般密集，以金刚舌管供养，令其欢喜，思维以无漏之乐充满其心续，并观想无所缘。又，将下半身的右腿放入颅器中。阿弥利达 等。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛格 爹 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：顶礼，一切，如来，观自在，嗡，圆满，圆满，吽）。顶礼如来宝生佛。顶礼如来妙色身佛。顶礼身无边际者。顶礼远离一切怖畏者。以慈爱父母为首的六道众生。五道轮回。以及四生所摄的一切有情布施。愿汝等以所欲之饮食衣物满足，以无漏之乐充满心续。又，将下半身的左腿放入颅器中，如前阿弥

【英语翻译】
Hereby attain Buddhahood.” Thus it is said. Furthermore, if one wishes to accumulate the gathering of merit, then with the syllable "PHAṬ," from the boundary between the black and white of one's own heart, visualize oneself as Vajrayogini, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a curved knife raised in the sky, and the left hand holds a skull cup filled with nectar at the heart. Adorned with clear white bone ornaments, she extends forward in the sky. In front, erect three tripods made of human heads, as large as Mount Meru. Strike one's own skull cup with the curved knife and place it on top. The skull cup is white on the outside and red on the inside, marked with the syllable ĀḤ on the forehead. Visualize the ĀḤ facing oneself, vast and expansive. Then, Vajrayogini cuts off the right shoulder of the upper part of the body and places it in the skull cup, stirring it with the curved knife. Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Phaṭ (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，杀，杀，吽，啪). Purify it into emptiness with Svabhava. From the state of emptiness, it transforms into a vast ocean of wisdom nectar. Bless it by reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽) three times. This vast ocean of wisdom nectar is offered to the mouths of the Kagyu lamas, the root of blessings, Oṃ Āḥ Hūṃ. It is offered to the mouths of the yidam deities, the root of accomplishment, Oṃ Āḥ Hūṃ. Ārkhaṃ, etc. By offering it to them with vajra tongue tubes, they are pleased, and finally, contemplate it disappearing like a rainbow. Again, cut off the left shoulder of the upper part of the body and place it in the skull cup. Amrita, etc. In the sky in front, invite the Lord of Wisdom and his retinue, as well as all the Dharma protectors and guardians who have vowed to protect the Buddha's teachings, gathering like clouds. Offer it to them with vajra tongue tubes, pleasing them. Think that their minds are filled with uncontaminated bliss, and meditate without any object of focus. Again, place the right leg of the lower part of the body in the skull cup. Amrita, etc. Namaḥ Sarva Tathāgata Avalokite Oṃ Sambhara Sambhara Hūṃ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：顶礼，一切，如来，观自在，嗡，圆满，圆满，吽). I prostrate to the Tathagata Ratnasambhava. I prostrate to the Tathagata Supremely Beautiful Form. I prostrate to the one whose body is boundless. I prostrate to the one who is free from all fears. I give to all sentient beings, beginning with kind parents, the six realms of beings. The five paths of rebirth. And all sentient beings included in the four types of birth. May you be satisfied with whatever food and clothing you desire, and may your minds be filled with uncontaminated bliss. Again, place the left leg of the lower part of the body in the skull cup, as before, Amrita.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྲྀ་ཏ་དང་སམྦྷ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཚོགས་བཀྲེས་སྐོམ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་གདུངས་པ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཚིམ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་རྗེས། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཕ་མའི་དྲིན་
ལེན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏམ། །སོགས་དང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་ཀུ་ས་ལའི་ཚོགས་གསོག་གོ ། ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་མང་ཡང་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་འདི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། མཎྜལ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ཡོད་ན་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རྟེན་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་དམན་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རྟེན་བྱ། གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་རྟེན་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ། །དེའང་ལག་ལེན་ཐུབ་ཕྱིན་གང་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ན་སོར་བཞི་ཡན་
དུ་ལོངས་པ། ས་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་མཐོ་གང་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་མི་བསྟེན། དབྱིབས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་སྟེང་འཇམ་ཞིང་མཉམ་པ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་འབུར་དུ་དོད་པའི་རྣམས་པ་ཅན། སྤྱིལ་མོ་དང་ཚོམ་བུ་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་དང་མཉམ་པའི་རི་ཟླུམ་པོས་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། གས་གྲུམ་དང་ཆག་པ་དང་བཙས་ཁྱེར་སོགས་མ་ཡིན་པར་འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་རི་མོ་མེད་པར་བྱའོ། །དེའང་སྐྱོན་དེ་དག་དབུས་ལ་ཡོད་ན་བླ་མ། མདུན་རང་། གཡས་ཕ་མ་དང་ཉེ་འབྲེལ། གཡོན་མཆེད་གྲོགས། རྒྱབ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད། ཚོམ་བུའང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་དུང་དང་འགྲོན་བུ། ཐ་མའང་ནས་དང་འབྲས་

【汉语翻译】
日扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），桑巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，念诵四如来之名，以此智慧甘露之海，以意瓦国王妃卡拉梅巴玛为主，意瓦恒河无数百千万亿之沙数之众生，布施于所有受饥渴和贫穷所困者。令其以所欲之食物衣物满足，以无漏之乐充满身心，思维获得佛之果位，而安住于无所缘。其后，祈愿胜者以供养而欢喜，祈愿具誓者誓言圆满，祈愿六道众生欲望满足，祈愿报答父母之恩。
成为眷属。何等众生于此地留存？等等，以善根回向菩提之发愿文而广大之。此乃积累善法之资粮。第十二讲法，第十一观想。༈ 从此，积累资粮之次第虽多，然依曼扎积累资粮，此为一切引导次第之前行，且为殊胜，故以彼门积累资粮者：曼扎有修持之曼扎与供养之曼扎二者。初者，若有宝石等之曼扎二者，则以大而好者作为修持曼扎之所缘，稍逊者作为供养曼扎之所缘。若仅有一者，则彼即为修持曼扎与供养曼扎之所缘，木石等亦可。若亦无力，则仅以观想而行。其中，实践愈多者，福德愈大。若为宝石所成，则长四指以上，若为土石木等，则高一拃以上。勿用小于此者。形状须完全圆润，上部平滑且平整，中央稍高，呈凸起之状。非为有缝隙和丛簇者，与上方六分之一相等之圆山于下围绕，美观悦意。若无裂缝、破损和虫蛀等，则若能办到，涂以妙香，且无纹路。其中，若彼等瑕疵位于中央，则损害上师，位于前方，则损害自身，位于右方，则损害父母和亲属，位于左方，则损害兄弟朋友，位于后方，则损害眷属和受用。丛簇之上品为宝石，中品为海螺和贝壳，下品亦为青稞和大米。

【英语翻译】
rī ta and samhara, and reciting the names of the four Tathagatas, this ocean of wisdom nectar, led by the queen of Yi Dwags, Kala Mebar Ma, is given to all those suffering from hunger, thirst, and poverty, as numerous as the sands of the Yi Dwags Ganges River, hundreds of thousands of trillions. May they be satisfied with whatever food and clothing they desire, may their beings be filled with uncontaminated bliss, and may they attain the state of Buddhahood, thinking of it and abiding without objectification. Afterwards, may the victorious ones be pleased by offerings! May the oath-bound ones fulfill their vows! May the desires of the six realms be satisfied! May the kindness of parents be repaid!
May they become retinues. What beings remain here? Etc., and may the roots of virtue be dedicated to enlightenment through aspiration prayers. This is the accumulation of merit. The twelfth Dharma discourse, the eleventh contemplation. ༈ From then on, although there are many sequences for accumulating merit, accumulating merit based on the mandala is the preliminary practice for all guiding sequences and is supreme. Therefore, accumulating merit through that gate: The mandala has two types, the mandala for practice and the mandala for offering. The first is that if there are two mandalas made of precious stones, etc., the larger and better one should be used as the object of focus for the practice mandala, and the slightly inferior one should be used as the object of focus for the offering mandala. If there is only one, then that itself should be used as the object of focus for both the practice mandala and the offering mandala, or wood, stone, etc. If that is also not available, then it should be done only through visualization. Among these, the more one practices, the greater the merit. If it is made of precious stones, it should be more than four finger-widths long. If it is made of earth, stone, wood, etc., it should be more than one span high. Do not use anything smaller than that. The shape should be completely round, the top smooth and even, the center slightly raised, with a protruding appearance. It should not have cracks or clusters, and a round mountain equal to one-sixth of the upper part should surround the bottom, making it beautiful and pleasing. If there are no cracks, breaks, or insect infestations, then if possible, it should be smeared with pleasant fragrance and have no patterns. Among these, if those flaws are in the center, they harm the lama; if in the front, they harm oneself; if on the right, they harm parents and relatives; if on the left, they harm siblings and friends; if in the back, they harm retinues and possessions. The best of the clusters is precious stones, the middle is conch shells and cowrie shells, and the lowest is barley and rice.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་འབྲུ་བཟང་པོ་ལ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་མཎྜལ་སྟོང་པར་མི་བཞག །ལེགས་པར་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོག་ཏེ་གཡས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་
བཅས་པས་ཀྲི་ཡ་བའི་ལུགས་ལ་ཕྱག་གཡས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱི་ཞིང་མཎྜལ་བསྲུང་བ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཡིན། ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཕྱི་ཞིང་མཎྜལ་གྱི་བསྲུང་བ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གང་འཐད་བརྟགས་ལ་ལན་གསུམ་སོགས་ཕྱི། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མཐའ་གང་རུང་དུ་ཉེ་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོ་བ་དང་འཐོར་བ་དང་ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་པའི་སྐྱོན་སོགས་དང་བྲལ་བར་བཀོད་དེ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དངོས་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ནང་གི་དབུས་སོགས་སུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་དབུས་སུ་གྱད་དང་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་
བསྐྱེད། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་དབུས་སམ་མཆོད་ཤོམས་མེད་ན་སྟེགས་མཛེས་ཤིང་གཙང་བ་མཆོད་པའི་རྟེན་གྱི་བཞུགས་གནས་སུ་འོས་པ་མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་སར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། དེའི་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སྟན་ལ་རང་ཉིད་འདུག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་མཎྜལ་དང་གཡས་སུ་ཚོམ་བུ་ཐོགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་འདོན་པ་དང་སྦྲགས་ནས་གོང་བཞིན་མཎྜལ་གྱི་རྡུལ་གཙང་ཞིང་དག་པར་ཕྱི་བ་དང་སྦྲགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཚིག་འདོན་པ་དང་དོན་གསལ་འདེབས་པ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་བྱ་
སྟེ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། ཞེས་པ་ནས། བཞེས་ནས་བྱིན་

【汉语翻译】
等都用好的谷物。誓言上，坛城不能空着。为了很好地清除自己和他人所有容器和精华的疾病、邪魔、罪障、污秽之物，观想用“桑”字净化，手持坛城，右手拿着带花的掌心，按照克里亚的规矩，用右手顺时针擦拭，放置坛城守护，然后布置堆积。按照内道的规矩，逆时针擦拭，放置坛城的守护，然后布置堆积，所以两种外道哪种合适就考察，擦拭三次等。然后布置堆积，不要太靠近中央和边缘的任何地方，要避免歪斜、散乱、大小不均等过失。净化真实的修法坛城。从空性中，坛城本身变成珍宝组成的四方形宫殿，具备四门和装饰台阶等所有特征，在那里面，像皈依境一样，在中央等处布置五个堆积，中央是夜叉和八只狮子抬着的宝座和莲花日月垫，上面是根本上师和传承上师等噶举派上师围绕着。在四个方向的前方，像皈依境一样生起本尊等。
所有这些本尊的头顶是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，从自性清净的处所迎请与观修无别的智慧尊佛和菩萨围绕着，融入无二无别，安住在前方的虚空中，把修法的坛城布置在供品的中央，如果没有供品，就布置在装饰精美、干净、适合作为供养对境的处所，高而宽敞的地方。第二是供养的坛城：在它的前面稍低的垫子上自己坐下，左手拿着坛城，右手拿着堆积，念诵一遍百字明咒，像前面一样擦拭坛城的灰尘，使其干净清净，同时观想用能取所取所摄的一切自己和他人相续中的罪障都用“桑”字净化。念诵词句和清晰地理解意义，以及布置堆积等都要协调一致。
即：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 菩弥 阿 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“地基完全清净，是金刚自性的地基。”从这句开始。“接受后加持

【英语翻译】
Etc., use good grains. As a vow, the mandala should not be left empty. To thoroughly purify all the diseases, evil spirits, sins, obscurations, and impure things of all the vessels and essences of oneself and others, visualize purifying them with the letter "Sang," hold the mandala in your hand, and with your right palm holding flowers, according to the Kriya tradition, wipe clockwise with your right hand, place the mandala protector, and then arrange the heaps. According to the inner tradition, wipe counterclockwise, place the mandala protector, and then arrange the heaps, so examine which of the two outer traditions is suitable, and wipe three times, etc. Then arrange the heaps, not too close to either the center or the edge, and avoid faults such as being crooked, scattered, or uneven in size. Purify the actual practice mandala. From emptiness, the mandala itself transforms into a square palace made of jewels, complete with all the characteristics of four doors and decorative steps, etc. Inside it, like the refuge field, arrange five heaps in the center, etc. In the center, like the refuge field, is a throne supported by yakshas and eight lions, and a lotus sun and moon cushion, on which are the root guru and lineage gurus, etc., surrounded by Kagyu lamas. In the four directions in front, generate deities, etc., like the refuge field.
On the crown of the head of all these deities is Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), on the throat is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊), and on the heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), light radiates, and from the place of self-nature purity, invite the wisdom beings, Buddhas and Bodhisattvas, who are no different from the meditation, surrounded, merge them into non-duality, and request them to reside in the sky in front. Arrange the practice mandala in the center of the offerings, or if there are no offerings, arrange it in a place that is beautifully decorated, clean, and suitable as a place for the object of offering, a high and spacious place. Second is the offering mandala: Sit down yourself on a slightly lower cushion in front of it, hold the mandala in your left hand and the heap in your right hand, and recite the hundred-syllable mantra once. Like before, wipe the dust of the mandala, making it clean and pure, and at the same time visualize purifying all the sins and obscurations in the continuums of oneself and others, gathered by grasping and holding, with the letter "Sang." The recitation of words, the clear understanding of the meaning, and the arrangement of the heaps, etc., should be consistent.
That is: Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). "The ground is completely pure, the ground of the nature of Vajra." Starting from this sentence. "After receiving, bless."

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་དང་། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ་དང་། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དང་གཞན་ཡང་སྤྱི་བཤགས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གང་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱང་གི་ཐབས་ལ་འབད།
མཐར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཟས་ཆེར་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟོགས། ཤེས་རབ་ཕྱེ་བས་སྔར་མ་གོ་བའི་ཆོས་མང་དུ་ཤེས། སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོས་མང་དུ་དྲན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུའང་བུད་མེད་མང་པོས་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། གོས་གསར་གྱོན་པ། རྒྱན་བཏགས་པ། ཆུ་བརྒལ་བས་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བ། ཆུ་ལ་གྲུའམ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ། མཎྜལ་དང་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བ་དུང་འབུད་པ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་སོགས་རྨིའོ། །དེའང་ཐེངས་རེ་ཙམ་རྨི་བ་ལ་གཏད་ར་མེད་པས་རྟགས་འདི་རྣམས་ཡང་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་གསུམ་པ། དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།
དེའང་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཟློག་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་ཕུལ་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན། ལྷག་པར་འོ་སྐོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་ཉམས་རྟོགས་འཆར་མི་སྲིད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞ

【汉语翻译】
请加持。（念诵）至此，以及，以香水涂抹的大地，悦意的曼扎拉，圆满具足三身的上师众，以内外密三种如是供养。祈请纳受我之身受用、显有世间，赐予无上殊胜成就。祈请赐予大手印成就。（念诵）如是说。如果愿意，十方三世等，我和无边众生的一切身受用及善根等全部供养上师和三宝。如是等等，以及，祈请诸位遍知遍见之神垂念。如是等等，以及其他，以共同忏悔和七支供以及供赞等任何所知的方式，努力于积资净障之方便。
最后，将修法的曼扎拉坛城诸尊融入自身无二无别，并将善根回向菩提。圆满会供之相为，即使未多食亦不觉饥饿，开启智慧，了知以往未曾了知之诸多法，忆念以往所说之诸多法，生起喜悦，且能运用自如。梦中亦会梦见众多女子给予饮食，日月升起，向上行走，行走于花地并采摘鲜花，穿新衣，佩戴饰品，渡过河流而度至彼岸，于水中建立船或桥梁，擦拭并观看曼扎拉和镜子，吹响海螺，敲击大鼓，演奏乐器，观看寺庙等。然仅梦见一次并不足为凭，故若此等征相于实修、体验、梦境中反复出现，则可稍许认为乃是会供圆满之真实征相。第十三法课，第十二观想。༈ 第四，迅速获得加持之上师瑜伽：
一切修证之根本乃是上师瑜伽，对此，具器之弟子若能一心一意、毫无虚伪地祈请具相之上师，并献上不可逆转之虔诚，则于一生一世之中现证大手印智慧，真实不虚。尤其我等传承乃是加持之传承，若未得上师之加持，则不可能生起修证，若得加持

【英语翻译】
Please bless. (Recite) up to here, as well as, the ground anointed with perfume, the pleasing mandala, the complete assembly of the Guru with the three bodies, offer with outer, inner, and secret three as such. Please accept my body, enjoyment, and all phenomena, and grant the supreme and excellent siddhi. Please grant the Mahamudra siddhi. (Recite) Thus say. If you wish, the ten directions and three times, and all the bodies, enjoyments, and virtuous roots of myself and limitless sentient beings are all offered to the Guru and the Three Jewels. Such as, and, please consider, all-knowing and all-seeing deities. Such as, and also, through common confession and the seven-branch offering, and offering praises, etc., strive for the means of accumulation and purification in any way you know.
Finally, dissolve the deities of the mandala of the practice into yourself, indivisible, and dedicate the roots of virtue to enlightenment. The signs of completing the accumulation are that even if you don't eat much, you don't feel hungry. Opening wisdom, you know many dharmas that you didn't know before. You remember many dharmas that you said before, and you feel happy and can use your mind freely. In dreams, you also dream of many women giving food and drink, the sun and moon rising, walking upwards, walking in a flower field and picking flowers, wearing new clothes, wearing ornaments, crossing the river and crossing to the other shore, building a boat or bridge on the water, wiping and looking at the mandala and mirror, blowing the conch shell, beating the big drum, playing musical instruments, looking at the temple, etc. However, dreaming only once is not enough to rely on, so if these signs repeatedly appear in practice, experience, and dreams, it can be considered a true sign of the completion of the accumulation. Thirteenth Dharma session, twelfth contemplation. ༈ Fourth, the Guru Yoga that quickly enters blessings:
The root of all experiences and realizations is the Guru Yoga, and for this, if a qualified disciple prays to a qualified Guru with one mind and without hypocrisy, and offers irreversible devotion, then in one lifetime and one body, the wisdom of Mahamudra will be manifested, which is infallible. In particular, our lineage is a lineage of blessings, and if the blessings of the Guru are not received, it is impossible for experiences and realizations to arise, and if blessings are received

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཚེ་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལའང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལའང་འདུལ་བ་ལྟར་ན་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ལ་ལས་ཀྱི་དང་གནས་སྦྱིན་པའི་དང་ཀློག་པའི་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ལྔར་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མཁན་པོ་ཉིད་
དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་དང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། མཁན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་དགོས། ཆོས་བཞི་ནི་བཙུན། བརྟན། མཁས། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་དགོས་ཤིང་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་རྗེ་བཟོད་ལྡན་ནང་འཁོར་དག་པ་དང་། །ཕན་འདོགས་གཉིས་བརྩོན་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས། །ཐ་མལ་ལུས་དང་ས་ནི་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་གཉིས་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལའང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་བདུན་ལྡན་ནོ། །དྲུག་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་
ཐ་མལ་པར་གནས་པ་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གསང་སྟོན་ནི། ཆོས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པར་བློ་ནས་ཐོན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་མཁན་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཆོས་འདུལ་བའི་སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་བྱུང་ལ་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་རང་གིས་བསླབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གས

【汉语翻译】
证悟俱生智的所有的证悟，刹那间在相续中生起。那样生起也需要师徒二者有业的关联，并且具有相状。其中，按照律藏来说，有出家和受比丘戒的堪布二者。阿阇梨有作羯磨的、给予住所的、诵经的、秘密开示的和沙弥的阿阇梨五种。经根本中说：“出家和受比丘戒，因此有些比丘安住于堪布之位。”又说：“那是阿阇梨，是秘密开示者、作羯磨者、给予住所者和诵经者。”这样说了。那些堪布也必须具有四法。四法是：调柔、稳重、精通、具有饶益的支分，饶益的支分是：“慈悲具足忍，内眷清净，饶益二者勤，宗派与见解一致，能说知义解，自性安住，平凡身与处，自性安住。”这样说了。另外还说：“病人慈悲爱，眷属是清净，法与财饶益，二者皆勤奋，及时而调伏，彼等赞为师。”这样说了。阿阇梨中，沙弥的阿阇梨是比丘具有六法，并且善于授予沙弥戒，具有七法。六法是：具有清净的比丘戒，宗派与见解一致，具有三种名称，身体安住于平凡，心安住于自性。秘密开示者是：在六法之上，善于提问障碍。作羯磨者是：具有羯磨的圆满之法，羯磨的仪轨即使半句也不错乱地从心中流出。住所的阿阇梨是在堪布的时候所说的具有四种相状的基础上，对于律藏的舍取之理的传授，能够使阿阇梨的弟子的相续清净。诵经的阿阇梨是：对于出家者，具有各自的清净戒律，处安住于自性，宗派与见解一致，自己对于所学之法精通，以讲辩著三藏的智慧，能够使弟子的相续具有三学的财富。按照大乘来说，有波罗蜜多乘的规矩的喇嘛和

【英语翻译】
All realizations of the co-emergent wisdom arise in the continuum in an instant. For such arising, there must be a karmic connection between the master and disciple, and it must possess the characteristics. Among them, according to the Vinaya, there are two Khenpos: one for ordination and one for full ordination. There are five types of Acharyas: the one who performs karma, the one who gives residence, the one who recites, the one who secretly reveals, and the one who is the Acharya of a novice monk. The Root Sutra says, "For the sake of ordination and full ordination, some monks abide in the position of Khenpo." It also says, "That is the Acharya, the one who secretly reveals, the one who performs karma, the one who gives residence, and the one who recites." It is said that those Khenpos must also possess four qualities. The four qualities are: being disciplined, stable, knowledgeable, and possessing the limb of benefiting others. The limb of benefiting others is: "Having compassion and patience, the inner circle is pure, benefiting both is diligent, the tenets and views are consistent, able to speak, know the meaning, understand, abide in one's own nature, the ordinary body and place abide in one's own nature." It is said. Furthermore, it is said, "Loving the sick, the retinue is pure, benefiting both Dharma and wealth, both are diligent, taming in time, those are praised as Lamas." It is said. Among the Acharyas, the Acharya of a novice monk is a Bhikshu who possesses six qualities and is skilled in bestowing the novice vows, possessing seven qualities. The six qualities are: possessing pure Bhikshu vows, consistent tenets and views, possessing three terms, the body abiding in the ordinary, the mind abiding in its own nature. The secret revealer is: in addition to the six qualities, being skilled in asking about obstacles. The one who performs karma is: possessing the complete Dharma of karma, the ritual of karma flowing from the mind without even half a word being mistaken. The Acharya of residence is: based on the four characteristics mentioned in the case of the Khenpo, the transmission of the principles of abandoning and adopting in the Vinaya, being able to purify the continuum of the Acharya's disciple. The Acharya of recitation is: for the ordained, possessing their own pure vows, the place abiding in its own nature, consistent tenets and views, oneself being proficient in the Dharma to be learned, with the wisdom of explaining, debating, and composing the three baskets, being able to make the disciple's continuum possess the wealth of the three trainings. According to the Mahayana, there are Lamas of the Paramita Vehicle and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་
དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ཡན་ལག་དགུ་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐྱོ་བ། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་དང་། །གོ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། བླ་མས་སློབ་མའི་བསམ་ཤེས་ནས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །མཁས་པས་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཡི། །བླུན་པོས་སློབ་མ་ནམ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས། གསང་སྔགས་ལྟར་ན། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །དེ་ལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དོན་དམ་བསྙེན་པར་གསུངས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། །སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མ་བྱུང་ཡང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤིང་ལྷག་པར་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་མ་ཞུགས་ཤིང་རབ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ལྡན་ཞིང་ཐ་མའང་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་རང་ལ་ལྟོས་བཅས་

【汉语翻译】
我有很多密宗的上师等等。首先，《入行论》中说：“恒常善知识，精通大乘义，菩萨律仪胜，为命亦不舍。”就像这样。《现观庄严论》中说：“善知识寂静，调伏极寂静，功德超胜勤，精通经论富，如实了知彼，善于言说具，大悲为自性，堪忍舍厌倦，应依止。”这样说。或者需要具备四种特点和九种功德。即“广大遣疑惑，应取彼二示，此乃菩萨之，导师具圆满。”这样说。以及“胜菩萨之功德，调柔离骄不厌倦，明晰多样具智慧，通达无杂遍一切。”这样说。导师月称说：“上师知晓弟子的心，随顺相应而调伏，智者应摄受弟子，愚者何时亦不能。”这样说。按照密宗来说，“自欲等同本尊瑜伽士，善见密咒之彼岸。”这样说。《时轮金刚》中说：“首先应当依止的，上师们也具有誓言，并且特别安住于金刚乘。彼等修习，不执著，远离垢染，并且安住于忍耐的行持之道。为弟子们布施道，夺取地狱的怖畏，并且彼等具有梵行。对于魔众来说，那也是执持金刚杵于执持之基的金刚萨埵。”就像这样。而且，末法时代，上师的缺点和功德混杂。任何方面都没有过失是不存在的。哪一个功德占多数，也要好好观察，弟子们应当依止他。这样说了真实依止。 《现观庄严论》中说：“不违背心性等，显示无自性等，舍弃与之不符品，即是各方面之善知识。”这样说。因此，不一定需要具足所有这些特征，但也需要具备其中一部分，特别是完全没有陷入自私的贪执，并且增上具足三律仪的功德，最终也没有被堕罪所染污，这要看自己。

【英语翻译】
I have many tantric gurus, etc. First, it says in the Bodhisattvacharyavatara: "Always a virtuous spiritual friend, skilled in the meaning of the Great Vehicle, the supreme conduct of a Bodhisattva, not abandoning even for life." Like that. The Ornament says: "A spiritual friend who is peaceful, disciplined, extremely peaceful, with superior qualities, diligent, rich in scriptures, truly understanding that, skilled in speaking, possessing compassion, enduring and abandoning weariness, should be relied upon." It is said. Or it is necessary to have four characteristics and nine qualities. That is, "Vast, dispelling doubts, showing those two that should be taken, this is the perfect teacher of a Bodhisattva." It is said. And, "The qualities of the supreme Bodhisattva are gentle, free from pride, not weary, clear, diverse with wisdom, understanding, without confusion, pervading all." It is said. Master Chandrakirti said: "The guru knows the mind of the disciple, tames them accordingly, the wise should gather disciples, the foolish never can." It is said. According to the Secret Mantra, "The yogi who equates his own desires with the deity, sees well the other shore of the mantra." It is said. The Kalachakra says: "First, the gurus who should be properly relied upon also have vows, and especially abide in the Vajrayana. They meditate on that, are not attached, are free from defilements, and are on the path of enduring conduct. They bestow the path to disciples, take away the fear of hell, and they have celibacy. For the demons, that is also the Vajra scepter holding the base of the earth, well known as Vajrasattva." Like that. Moreover, in the degenerate age, the faults and virtues of the guru are mixed. It is impossible to be without fault in any way. Whichever has more virtues, one should examine well, and the disciples should rely on that. Thus it is said to rely on the truth. The Ornament of Clear Realization says: "Not contradicting the nature of mind, etc., showing selflessness, etc., abandoning what is incompatible with it, is the perfect spiritual friend in every way." It is said. Therefore, it is not necessary to have all these characteristics, but it is necessary to have some of them, especially without being completely caught in selfish attachment, and increasing the qualities of the three vows, and ultimately not being defiled by defeat, it depends on oneself.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་རང་གི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྲན་དུ་མི་བཀོལ་བ་དགོས། གཡོ་ཟོལ་གྱིས་རྙེད་པས་རྙེད་པ་བསྡུ་བ་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་མགོ་བསྐོར་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བླ་མ་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་བསྡུ་ན་བླ་མ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྦུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་པ་དང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཚེ་
འདིའི་ཁེ་གྲགས་དང་མི་ཚེ་འབྱིད་ཐབས་ཙམ་དུ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བླ་མའི་འཁོར་གཡོག་བཟའ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བླ་མའི་བཟའ་བ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མའི་སློབ་མ་བྱེད་པ་གཉིས། །འཁོར་དུ་ཚོགས་པ་འདྲ་ལགས་ཀྱང་། །ཞེ་འདོད་སྒྲུབ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གྱིས་བརྟེན་པ་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞུགས། ཞེས་དང་། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་མོས་གུས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་
མེད། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལོ་རས་ཀྱིས། དང་པོར་བཅོས་མའི་མོས་གུས་བྱ། །བར་དུ་བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ། །ཐ་མར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་བསྐྱབས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ལ། །དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད

【汉语翻译】
对于上师的弟子们，必须让他们致力于神圣的佛法，而不要把他们当作征服敌人、保护亲友的奴隶来使用。以欺骗获得的财富来积累财富，以获得的利益来衡量付出，以及通过欺骗他人来使自己和他人陷入罪恶的上师，是不应该依止的。关于弟子的特征，虽然讲了很多，但如果概括来说，就是对于上师，要确信他是过去、现在、未来三世的真实佛陀，并且具有不可动摇的信仰和卓越的虔诚，丝毫没有追求今生的念头，视六道众生为父母，心中充满对他们的无法忍受的慈悲，并且是一个渴望在一生一世中获得佛果，追求来世利益的人。如果不是这样，仅仅为了衣食或今生的利益和名声，以及仅仅为了谋生而依赖上师，那就只是上师的仆人和食物，而不是具格的上师和弟子。正如贡巴·益西所说：“做上师的食物，和做上师的弟子，虽然聚集在一起相似，但在实现愿望上却有差别。”因此，对于具备特征的上师，有资格的弟子应该以纯洁的信仰和虔诚来依止。正如三界怙主的金刚语所说：“生起证悟的方法，确定只有虔诚。”以及“上师是四身的雪山”等等。达波仁波切说：“证悟大手印的方法，除了虔诚之外没有其他。”以及《宝性论》中说：“自生者的真实意义，只能通过信仰来证悟。太阳的圆形光芒，没有眼睛的人是看不到的。”以及经部中说：“首先像母亲一样生起信仰，就能守护和增长一切功德。”以及米拉日巴尊者说：“首先做虚假的虔诚，中间生起真实的虔诚，最后上师融入自身。”以及《时轮金刚》中说：“即使在过去、现在、未来的一切劫中，供养三宝，救护无数众生的生命，也无法在此生获得佛果。如果以最初的意乐取悦功德如海的上师，那么殊胜和共同的成就，就在此生

【英语翻译】
The students of the lama must be engaged in the sacred Dharma and not used as slaves to conquer enemies and protect relatives. Lamas who accumulate wealth through deceit, measure their worth by what they gain, and deceive others, leading themselves and others into sin, should not be relied upon. Although many qualities of a disciple are mentioned, in summary, one must have unwavering faith and outstanding devotion to the lama, considering him to be the actual Buddha of the three times, without any concern for this life, recognizing the six realms of beings as parents, and being filled with unbearable compassion for them. One must also be a person who desires to attain Buddhahood in one lifetime and body, seeking the benefit of future lives. If not, relying on the lama merely for food and clothing, or for the sake of worldly gain and fame, and simply as a means of livelihood, is merely being a servant and consumer of the lama's resources, not a qualified master and disciple. As Gonpo Yeshe said, "To be the lama's food and to be the lama's disciple, although the gathering is similar, there is a difference in fulfilling desires." Therefore, a qualified disciple should rely on a qualified lama with pure faith and devotion. As the vajra words of the Lord of the Three Worlds state, "The method of generating realization is definitely only devotion." And, "The lama is the snow mountain of the four kayas," and so on. Dakpo Rinpoche said, "The method of realizing Mahamudra is none other than devotion." And in the Uttaratantra, "The ultimate meaning of the self-born is to be realized by faith alone. The blazing orb of the sun cannot be seen by those without eyes." And in the sutras, "Having generated faith as a preliminary, like a mother, one protects and increases all qualities." And Milarepa said, "First, practice artificial devotion; in the middle, genuine devotion arises; finally, the lama dissolves into oneself." And in the Kalachakra, "Even if one makes offerings to the Three Jewels and saves the lives of countless beings in all three times of kalpas, one will not attain Buddhahood in this life. If one pleases the lama, who is an ocean of qualities, with the initial intention, then supreme and common siddhis will be attained in this very life."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བསླབ་བཏུས་སུ། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། དད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ས་བོན་མ་རུལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོར། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་
དཔོན་གཟུགས་སུ་འོང་། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད། །ཅེས་སོགས་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དད་མོས་ཀྱི་ས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པར། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པར། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་འབུམ་ཆར་
མིན། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་ལས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་དགའ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པར། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པར། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ན། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བླ་མ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
一定获得。（这是《释量论》中的话。）《学集论》中说：稳固信心的根本，对菩提坚定信念。经中说：以信心能渡过魔业，是给予解脱之最胜道。未腐烂的种子是诸功德之因，以信心能增长菩提树。在咸水河口处说：五百之末到来时，我将化现为导师之形。心中想念这就是我，那时对他生起恭敬。如是等等，若具信心和敬信，则能迅速生起证悟，众多经续和口诀中都这样说过。因此，将信心和敬信结合起来修持上师瑜伽，则有不可估量的利益。在《二观察续》中说：他人无法言说，俱生之智，无论何处也无法寻得，依止上师的方便，以及依靠自己的福德才能了知。在《宝积经》中说：善良的弟子对上师具足恭敬，他们应当时常依止上师智者。为何呢？因为智者的功德由此而生。又说：没有抓住船桨，船只无法渡到彼岸。即使一切功德都圆满，没有上师也无法到达有边。在《誓言庄严续》中说：具有相好的天神，即使修持千百万劫，也不如忆念上师一刹那。胜过念诵修持亿万遍，不如对上师祈请一次。在《真实成就续》中说：对于殊胜的弟子们来说，清净的道路，将从殊胜上师的口中流出。在《次第五》中说：如果有人从山王顶峰坠落，即使想不坠落也会坠落。依靠上师的恩德获得利益之道，即使想不解脱也会解脱。那若巴说：上师是所有功德的宝藏，上师是所有佛法的根本。在《阿底庄严续》中说：具有恩德的上师，在头顶之巅或心间，或在手掌心中，无论观想在哪，那个人也能获得千佛的功德。热琼巴说：修持上师瑜伽，能使过失清净，功德圆满。虽然生起次第的修法很多，但修持上师

【英语翻译】
will surely be attained. It is said in the Compendium of Trainings: "Having strengthened the root of faith, make your mind firm towards enlightenment." And in the Sutra it says: "With faith, one transcends the deeds of demons, and it bestows the supreme path of liberation. The unrotten seed is the cause of all qualities. With faith, the Bodhi tree is fully grown." At the mouth of the salty river, it says: "When the end of the five hundred comes, I myself will come in the form of a teacher. Think in your mind that it is me, and at that time, generate respect for him." Thus, if one has faith and devotion, realization will quickly arise, as stated in many Sutras, Tantras, and instructions. Therefore, if one combines the boundaries of faith and devotion and meditates on Guru Yoga, the benefits are immeasurable. In the Two Examinations Tantra, it says: "The co-emergent, which cannot be expressed by others, cannot be found anywhere. It is known through relying on the means of the Guru and through one's own merit." And in the Condensed Sutra, it says: "Good disciples who have respect for the Guru should always rely on wise Gurus. Why? Because the qualities of the wise arise from that." And it says: "Without holding the oar, the boat will not cross to the other shore. Even if all qualities are fully perfected, without a Guru, one will not reach the end of existence." And in the Damtshig Kodpa, it says: "A deity with marks and signs, even if meditated on for hundreds of thousands of eons, is not as good as remembering the Guru for a moment. Better than a million recitations and practices is one supplication to the Guru." And in the Meaningful Accomplishment Tantra, it says: "For noble disciples, the pure paths will arise from the mouth of the noble Guru." And in the Five Stages, it says: "If someone falls from the peak of Mount Meru, even if they think they will not fall, they will fall. If one finds the path of benefit through the Guru's kindness, even if they think they will not be liberated, they will be liberated." Naropa said: "The Guru is the treasury of all qualities. The Guru is the root of all Dharmas." And in the Ati Kodpa, it says: "That kind Guru, whether meditated on at the crown of the head or in the center of the heart, or in the palm of the hand, that person will also hold the qualities of a thousand Buddhas." Götsangpa said: "When meditating on Guru Yoga, faults are purified and qualities are perfected." Although there are many generation stage meditations, meditating on the Guru


============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འི་གོང་ན་མེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་ལགས་
ཏེ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གོང་ན་མེད། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་མང་ལགས་ཏེ། །བློས་ཁེལ་ལིངས་སྐྱུར་གོང་ན་མེད། །ཅེས་དང་། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་མགུར་ལས། །བསྐྱེད་རིམ་དུ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བཟང་། །དབུ་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཟང་། །རྫོགས་རིམ་དུ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་བཟང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །ཞེས་དང་། རྗེ་ས་སྐྱ་པས་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོག་གཞན་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མི་འཐོབ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་བླ་མ་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་འཐོབ། །ཅེས་དང་། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་གོ །དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཅེས་དང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པ་ཡང་མི་བལྟའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་བལྟས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐག་ཉེ་བས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྟེན་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། བསྟེན་ཚུལ་ཡང་། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟེན་ཅིང་ལྷག་
ཏུ་བླ་མ་དེས་མཛད་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྟོན་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་བར་དང་བ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་མཛད་པ་འདི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསམ་ལས་འདས་སྙམ་དུ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་བྱ། བཀའ་སྩལ་ཅི་གནང་ཐ

【汉语翻译】
之上没有。念诵很多，但不如祈请。修习圆满次第很多，但不如放下执着。如是说。 雅德班钦的道歌中说：生起次第中，自身观为本尊身好。头饰中，五部佛好。圆满次第中，雅德班钦好。头顶上，自生金刚好。如是说。 萨迦派也说：殊胜的成就，若不向根本上师祈请，向其他任何祈请都不能获得。共同的成就，向上师以外的祈请也能获得。 如是说。 贝炯的传记中说： 种姓之子，被善知识完全摄受的菩萨不会堕入恶趣。被善知识完全守护的菩萨不会落入恶友之手。被善知识完全护佑的菩萨不会从大乘之法中退转。被善知识完全摄受的菩萨会完全超越凡夫地。 如是等等无量宣说，修习上师瑜伽有不可估量的利益。 也就是， 上师是诸佛的总集。 如是说。 上师是具德金刚持。 如是说。 上师是佛，上师是法。 如是等等。 上师与金刚持，也不应看作是不同的。 如是说。 因谁之恩而得大乐。 如是等等。 在没有上师之前。 如是等等所说。 根本上师是三宝总集，是皈依处总集，应视为真正的佛陀金刚持而祈请，这样加持融入迅速，因此要修习上师瑜伽，依止上师，一切殊胜和共同的成就必定会立即产生。 依止之法是： 以财物、恭敬、侍奉和修行的方式来依止上师。 如是依止，尤其是上师所作所为，无论好坏，都不生邪见，信心更加增长，心想：如此这般的上师，以这般众生的根器、意乐和行为，以这种方式调伏所化众生的方便不可思议，无论做什么都看作是好的。 无论赐予什么教诲，

【英语翻译】
There is nothing above it. Recitations are many, but not better than supplication. Completion stage meditations are many, but not better than abandoning clinging. Thus it is said. In the song of Yakde Panchen: In the generation stage, it is good to visualize one's own body as the deity's form. In the head ornament, the five victorious ones are good. In the completion stage, Yakde Panchen is good. On the crown of the head, Rangjung Dorje is good. Thus it is said. Je Sakya also said: The supreme accomplishment cannot be attained by supplicating anyone other than the root guru. Common accomplishments can be attained even by supplicating other gurus. Thus it is said. In the biography of Paljung: Sons of good family, bodhisattvas who are completely embraced by a spiritual friend will not fall into the lower realms. Bodhisattvas who are completely protected by a spiritual friend will not fall into the hands of evil companions. Bodhisattvas who are completely cared for by a spiritual friend will not turn away from the Dharma of the Great Vehicle. Bodhisattvas who are completely embraced by a spiritual friend will completely transcend the stage of ordinary beings. Thus, it is said limitlessly that meditating on the guru yoga has immeasurable benefits. That is, The guru is the embodiment of all Buddhas. Thus it is said. The guru is the glorious Vajradhara. Thus it is said. The guru is the Buddha, the guru is the Dharma. Thus and so on. The guru and Vajradhara should not be seen as different. Thus it is said. By whose kindness is great bliss attained. Thus and so on. Before there was a guru. Thus and so on it is said. The root guru is the embodiment of all the Three Jewels, the embodiment of all refuges. One should supplicate, seeing him as the actual Buddha Vajradhara, so that blessings enter quickly. Therefore, one should practice guru yoga and rely on him. All supreme and common accomplishments will certainly arise in an instant. The way to rely on him is: One should rely on the guru through offerings, respect, service, and practice. Thus one should rely on him, and especially, whatever the guru does, whether good or bad, one should not give rise to wrong views, but increase one's faith, thinking: Such a guru, with such a disposition, inclinations, and actions of beings, the means of taming disciples in this way are inconceivable. Whatever he does, one should see as good. Whatever teachings are bestowed,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དང་ཐ་ན་ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཏ་བྱོན་པ་མདོར་ན་མེ་ལ་ཆུ་དང་ཞྭ་ལ་ལྷམ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་ལའང་དེ་ཀ་བསླུ་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་དེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་འདུག་ན་སྲོག་དང་བསྔོས་ནས་སྒྲུབ། དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བཏབ། མཐར་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་མོས་གུས་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས། བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བའི་གདམས་པ་ཁར་ཟགས་སུ་མ་སོང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་མི་རྟག་པས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་
སྐྱོ་ཤས་དང་དགོས་མེད་དང་ངེས་འབྱུང་དག་སྣང་མོས་གུས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་འདོད་དང་མཐུན་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ནས་གང་མཛད་ཅི་གསུང་ལེགས་པ་སྐད། ཡིད་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ན་ནི་བླ་མས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀའ་གནང་བ་ལ་སྙད་སྙོད་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཆེ་ན་ལོག་ལྟ་བྱས་ནས་འཁོན་གྱེས་སུ་འགྲོ། འབྲིང་དུའང་ར་ད་རི་དའི་ངོས་ནས་དང་དུ་མི་ལེན་ཐ་མའང་དགོངས་གྲོལ་ཞུ་བ་སྐད་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་བའི་དོན་ཁོ་ནར་འབྱམས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པས་གཞན་ལས་འདོད་ཁ་ཆེ་བ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣོད་དང་སློབ་མའི་གྲངས་སུ་མི་འདྲེན་ནོ། །བླ་མའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་རུང་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས་བཅས་སྡིག་པར་མི་སྦྱོར་བར་ཆོས་རྣལ་མ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་
འདེབས་པ་རྫུན་དང་ཟོག་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་རློམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པས་གཞན་མཐའ་དག་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་གཏི་ཐུག་གི་མཐོང་བྱེད་པ་དང་མཐོ་དམན་ཕྲན་ཚེགས་ལ་དགའ་མགུ་སྐྱེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་མི་ཕན་པའི་བླ་མ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སངས་རྒྱས་བསྟན་བཞིན་མི་བྱེད་པའི། །བླ་མ་ཡིན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་བླ་མ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕུལ་ན་སློབ་བུ་དད་ལྡན་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐ

【汉语翻译】
乃至玩笑或戏谑之语，总而言之，如说“水对火，鞋对帽”等，也认为那是无欺的，凡所说都视为定量。上师的心意如何，如果自己身语意三门能够做到，就献出生命去做。如果不能实际做到，就毫无保留地发出能够做到的祈愿。最终，必须在相续中生起将上师的心和自己的心无二分别融合的真实敬信。上师放在心上给予的教诲，不要让它从耳边漏掉，要生起精进并加以修持，不要被无常夺走心意，
对于厌离心、无用、出离心、净观、敬信、慈悲心、菩提心、安住实相之义的确定等，要认真作为核心，如果不是这样，而是符合自己的意愿，就说“上师仁波切”，无论做什么说什么都说好。如果与心意稍有不合，就对上师引导向佛法的开示，找很多借口，严重的话就产生邪见而结怨分离。中等也从“啰哒哩”的角度不接受，最次也说“请求开示”，而只为今生的利益而放纵，虽说修持寂静，但心没有向法，没有舍弃八法，比其他人欲望更大，那是因为具备诸多过失，不能算作说法之器和学生的行列。上师也要具备以上所说的任何一种特征，并且不让自己造作恶业，而是让自己修持真正的佛法，播下解脱的种子，
必须是不掺杂虚假和欺骗的，如果不是这样，而是以学识、戒律、贤善自居的傲慢和骄傲，对其他一切进行蔑视和愚痴的看待，并且对高低琐事容易感到高兴和不高兴，对于不利益于佛教的上师，就应当置之不理。萨迦班智达说：对于不如佛所教导而行事的，即使是上师也要置之不理。然而，在噶举派的传统中，即使上师是束缚的凡夫，如果献上如同真佛一般的敬信，那么为了摄受具信的弟子，佛陀

【英语翻译】
Even jokes or humorous words, in short, such as saying "water to fire, shoes to hats," etc., are also considered infallible, and everything said is regarded as a measure. Whatever the lama's intention may be, if one can accomplish it with one's body, speech, and mind, one should dedicate one's life to doing it. If one cannot actually do it, one should make sincere prayers to be able to do it. Ultimately, one must generate genuine devotion in one's being, merging the lama's mind and one's own mind without separation. The teachings given by the lama with heartfelt consideration should not be allowed to fall on deaf ears, but one should generate diligence and practice them, and not let impermanence steal one's mind.
One must diligently make the essence of things such as renunciation, uselessness, detachment, pure vision, devotion, loving-kindness, compassion, bodhicitta, and settling the meaning of the nature of reality as the core. If it is not so, but it accords with one's own wishes, one says "Lama Rinpoche," and says that whatever he does or says is good. If it is slightly incompatible with one's mind, one makes many excuses for the lama's instructions to turn towards the Dharma, and if it is serious, one develops wrong views and becomes estranged. In the middle, one does not accept it from the perspective of "ra da ri," and at the very least, one says "requesting leave," and indulges only in the affairs of this life. Although one says one is practicing seclusion, the mind has not turned to the Dharma, and one has not abandoned the eight worldly concerns, so one seems to have more desires than others. This is because one possesses many faults and cannot be counted among the vessels for teaching the Dharma and the number of students. The lama must also possess any of the characteristics mentioned above, and not cause oneself to commit sins, but allow oneself to practice the true Dharma and plant the seeds of liberation.
It must be without mixing falsehood and deception. If it is not so, but one is arrogant and conceited with the pretense of being learned, disciplined, and virtuous, one despises and ignorantly views all others, and is easily pleased and displeased by trivial matters of high and low status. For a lama who does not benefit the Buddha's teachings, one should be neutral. Sakya Pandita said: "Even if it is a lama who does not act according to the Buddha's teachings, one should remain neutral." However, in the tradition of the Kagyu lineage, even if the lama is an ordinary person bound by afflictions, if one offers devotion as if to the real Buddha, then the Buddha

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ནུས་པར་གསུངས། ཡང་སྔར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་བླ་མ་གང་དང་གང་ལ་མོས་ཤིང་དད་ན་དེ་ཉིད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་ནུས་པར་ངེས་པས་ཚིག་རྒྱུད་མི་དགོས་དོན་
རྒྱུད་འདི་ཁོ་བོ་རང་ལ་དེད་ཆོག་ཅེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེས་ན་རང་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་མྱུར་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་བཞི་པ། དམིགས་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེའང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་རང་གང་མོས་དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའམ།
ཡང་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། དེའང་མ་གསལ་ན་རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་བློས་ཁེལ་ཞིང་གདམས་པ་ཞུས་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་འོད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩེགས་ཤིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བ། དེ་ལ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་
བྱང་སེམ

【汉语翻译】
据说，一切诸佛的身语意的加持都融入那位上师，能够示现佛的事业。此外，过去噶举派的上师，无论你喜欢和信仰哪一位，他都会成为你自己的根本上师，并且确定能够给予加持，所以不需要言语传承，我本人就可以传授这个意义传承。杰岗波巴、杜松钦巴噶玛巴西、香玉扎巴、杰果仓巴等都这样说过，因此，将自己信仰的上师视为根本上师，向他祈祷，大手印的智慧就像晴朗无云的虚空一样，确定会以加持的力量迅速在你的相续中产生。因此，了解修习上师瑜伽的利益和不修习的过患等，从而修习上师瑜伽。第十四讲法，第十三个观修。

为了所有老母有情众生的利益，我要获得无上的佛果。为了这个目的，我修习和实践上师瑜伽，这样发心后，以嗡 梭巴瓦等进行净化。从空性中，就像天空中形成云朵一样，观想自己喜欢的本尊的宫殿、坐垫、身相等全部圆满，或者观想为刹那圆满。如果这不清楚，那么在自己如常的状态中，在头顶或前方的虚空中，在狮子抬着的珍宝宝座和莲花日月轮之上，观想自己信任并接受过教导的恩德根本上师，其形象为薄伽梵金刚持大尊，身色蓝亮，一面二臂，双足金刚跏趺坐，双手以交抱姿势持有金刚杵和铃，身体光彩夺目，面带微笑，心怀喜悦，具有三十二相和八十随好，以丝绸和珍宝装饰，显现而无自性，一切刹土都圆满于他的身体，身体遍布一切刹土，在他的头顶上，噶举派的上师按照名录一直到金刚持，层层叠叠，实修传承的上师如云般聚集。对此，本尊佛

【英语翻译】
It is said that all the blessings of body, speech, and mind of all Buddhas enter that Lama, and he is able to show the deeds of a Buddha. Moreover, whichever of the past Kagyu Lamas you like and have faith in, that very one will become your own root Lama, and it is certain that he will be able to bestow blessings, so there is no need for verbal transmission; I myself can transmit this meaning transmission. Je Gampopa, Dusum Khyenpa Karma Pakshi, Zhang Yudrakpa, Je Godtsangpa, and others have said this, so if you regard the Lama in whom you have faith as your root Lama and pray to him, the wisdom of Mahamudra, like the clear, cloudless sky, will surely arise quickly in your mindstream through the power of blessings. Therefore, having understood the benefits of practicing Guru Yoga and the faults of not practicing it, practice Guru Yoga. Fourteenth Dharma talk, thirteenth meditation.

For the sake of all mother sentient beings, may I attain the supreme state of Buddhahood. For this purpose, I will practice and cultivate Guru Yoga. Having generated this thought, purify with OM SVABHAVA, etc. From the state of emptiness, like clouds forming in the sky, visualize the complete palace, seat, body, etc., of the Yidam you prefer, or visualize it as instantaneously complete. If that is not clear, then in your ordinary state, on the crown of your head or in the sky in front of you, on a jeweled throne supported by lions and a lotus, moon, and sun disc, visualize your kind root Lama, in whom you trust and from whom you have received teachings, in the form of the Bhagavan Vajradhara, with a blue-bright body, one face, two arms, seated in the vajra posture, holding a vajra and bell in his crossed hands, his body radiant with light and splendor, his face smiling and his heart joyful, possessing the thirty-two major marks and eighty minor signs, adorned with silk and jewels, appearing but without inherent existence, all realms complete in his body, his body pervading all realms, on his head, the Kagyu Lamas are stacked according to the list up to Vajradhara, and the practice lineage Lamas gather like clouds. To that, Yidam Buddha

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སམ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བྱ། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་
རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བ་འདི་དང་། མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་འབུལ་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པས་བླ་མ་དམ་པ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དམ་པའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འོད་
ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ

【汉语翻译】
思维安住于勇士空行护法众无量围绕的处所，行持七支供的繁简仪轨等。于密严法界宫殿中，乃三世诸佛之本体，令自心显现为法身者，顶礼殊胜上师。以实物及受用，以及意幻之供品，作供养与赞颂。往昔所造诸罪悉皆忏悔，其余罪业亦不再造。 众生之所有善根皆随喜，回向于无上菩提之因。祈请不入涅槃而住世，劝请转无上大乘法轮。 慈悲无偏圆满以及，胜义俱生之智慧，如诸佛菩萨所证悟般，祈请加持我能现前证悟。祈请加持了悟幻身即是化身。祈请加持了悟气脉即是报身。祈请加持了悟自心即是法身。祈请加持三身无别显现。如是，是尊者三世知对达波仁波切的献供。供养曼扎等适合之物，以无量之虔诚，祈请上师仁波切。祈请加持舍弃我执之念。祈请加持无义之念莫于相续中生起。祈请加持了悟自心本无生。祈请加持错乱于自处清净。祈请加持显现轮涅为法身。如是祈请后，所有眷属之上师皆化光融入根本上师，复观根本上师即是上师本尊诸佛菩萨之自性，祈请上师圣众赐予我圆满四灌顶。如是祈请后，自上师圣尊之额间，降下无量白色光芒之甘露。融入自己之额间，清净身之业障。得能修持生起次第之权。成为能成就化身之有缘者。自上师之喉间，降下无量红色光芒之甘露。融入自己之喉间。

【英语翻译】
Think of dwelling in a place surrounded by countless assemblies of heroes, heroines, dharma protectors, and guardians, and perform the seven-branch offering in whatever elaborate or concise way is appropriate. In the palace of Akanishta, the realm of dharma, The very essence of all buddhas of the three times, Who directly reveals one's own mind as the dharmakaya, To the glorious and holy lama, I pay homage. With actual offerings, enjoyments, and mind-created offerings, I make offerings and praises. I confess all the sins I have committed in the past. And I will not commit other sins in the future. I rejoice in all the virtues of all beings. I dedicate them as the cause of supreme enlightenment. I request you not to pass into nirvana but to remain. I urge you to turn the wheel of the supreme, unsurpassed vehicle. Loving-kindness and compassion, impartial and perfected, And the wisdom of ultimate co-emergence, Just as the victorious ones and their heirs have realized, Please bless me to realize directly. Please bless me to realize the illusory body as the nirmanakaya. Please bless me to realize the life force as the sambhogakaya. Please bless me to realize my own mind as the dharmakaya. Please bless me to realize the three kayas as inseparable. This was offered by the venerable Omniscient One of the Three Times to Dagpo Rinpoche. Offer mandalas and other appropriate things, and with immeasurable devotion, pray to the precious lama. Please bless me to be free from the mind of self-grasping. Please bless me that unnecessary thoughts do not arise in my mindstream. Please bless me to realize that my own mind is unborn. Please bless me to purify delusion in its own place. Please bless me to realize that appearances and existence arise as the dharmakaya. After praying in this way, all the lamas of the retinue dissolved into light and merged into the root lama, and then the root lama himself was visualized as the essence of the lama, yidam, victorious ones, and their heirs. Pray, "Please, holy lama, bestow upon me the complete four empowerments." After praying in this way, from the forehead of the holy lama, a stream of nectar of immeasurable white light appeared. It dissolved into my own forehead, purifying the obscurations of the body. I have the power to practice the generation stage. I have become one who has the potential to achieve the nirmanakaya. From the throat of the lama, a stream of nectar of immeasurable red light appeared. It dissolved into my own throat.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་
པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སྙམ་པ་འདོན་སྒོམ་དང་སྦྲགས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འཕྲོ་ན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཡི་རྟགས་སུ་བླ་
མ་ལ་མོས་གུས་དང་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་། བླ་མ་རྩ་ན་ཡོད་ཀྱང་མིང་ནས་འདོན་ཞིང་མི་ཟུག་པ་ལྟ་བུ་དང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་དུས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་ནས་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་དེས་བསྐུལ་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་རྗེ་དྲན་ཙམ་ལ་ཉམས་འབར། ཕྱིའི་སྣང་བ་བན་བུན་ལང་ལོང་དུ་འགྲོ། ནང་གི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འགྲོ། བར་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
语之障蔽净，于道脉气明点圆满次第修持有力，成果报身成就之有缘者成。上师心间处，现出蓝色光芒之甘露流，不可思议，融入自身心间，意之障蔽净，于道四喜之乐修持有力，成果法身成就之有缘者成。上师身语意三处，放射出白红蓝三色如彩虹般的光芒，融入自身身语意三门，三门之障蔽皆净，于道大手印觉空无别修
持有力，成果自性身成就之有缘者成，如是念诵观修相合，安住于任运。复次祈请：“具德根本上师仁波切。”等，祈请后，根本上师化光融入自身，心想具德上师之身语意与自身之身语意无二无别，于大手印中安住。之后以善根回向大菩提及清净之愿文印持，行于后得之行。如是修持上师瑜伽，则一切过患障蔽皆得清净，二资粮圆满，断证功德六十四皆得圆满，于一座之上即可证得圆满正等觉三身之自性，故应欢喜踊跃而精进。因此，外在之相为，对上师生起无比之敬信与渴仰，上师虽在身边，亦如呼唤其名而不得见，于其座前，不忍须臾分离，心念为上师所夺，除上师外别无所思，由此所驱动，不知厌足地昼夜不断祈请。内在之相为，仅忆念上师，觉受便炽燃，外境显现模糊不清，内在之觉性则明空赤裸，中等之分别念断绝，故能于自心中认识前行。秘密之相为，于梦中得见上师，得受灌顶，听闻说法，以及光芒之放收等。

【英语翻译】
May the obscurations of speech be purified. May I be empowered to meditate on the accomplished stage of the path of channels, energies, and bindus. May I be destined to achieve the Sambhogakaya as a result. From the heart of the Guru, streams of nectar with the nature of blue light descend immeasurably. They dissolve into my heart, purifying the obscurations of mind. May I be empowered to meditate on the bliss of the four joys of the path. May I be destined to achieve the Dharmakaya as a result. From the three places of the Guru's body, speech, and mind, rays of white, red, and blue light, like a rainbow, radiate. They dissolve into my body, speech, and mind. May all the obscurations of the three doors be purified. May I be empowered to meditate on the path of Mahamudra, the indivisibility of awareness and emptiness.
May I be destined to achieve the Svabhavikakaya as a result. Thinking this, combine recitation and meditation, and rest in equanimity in whatever state arises. Again, pray, "Glorious and precious root Guru," etc. When the root Guru dissolves into light and merges into oneself, think that the body, speech, and mind of the glorious Guru and one's own body, speech, and mind have become inseparable, and rest in equanimity in Mahamudra. Afterwards, seal it with the dedication of merit to great enlightenment and pure aspirations. Then, engage in post-meditation activities. By meditating on Guru Yoga in this way, all faults and obscurations will be purified without exception, the two accumulations will be completely perfected, and all sixty-four qualities of separation and maturation will be completely perfected. One will manifest the nature of the three Kayas of the fully enlightened Buddha on a single seat. Therefore, one should generate joy and enthusiasm and exert effort. Therefore, the outer sign is that immeasurable faith, devotion, and longing arise for the Guru. Even though the Guru is present, it is like calling out his name and not being able to see him. When one is in his presence, one cannot bear to be separated even for a moment. One's mind is stolen by the Guru, and one has nothing to think about other than the Guru. Driven by this, one prays day and night without contentment. The inner sign is that experience blazes forth merely upon remembering the Lord. Outer appearances become vague and indistinct. Inner awareness becomes clear, empty, and naked. Intermediate thoughts cease, and one is satisfied with the self-recognition of the preliminaries. The secret signs are meeting the Guru in dreams, receiving empowerments, hearing Dharma teachings, and the emission and absorption of light, etc.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་རྨིའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཅིས་ཀྱང་སྒོམ་སྐྱེ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ་སྒོམ་གྱི་སྣ་གཅིག་མ་ཟིན་ན་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས་ཡུན་སྲིང་བ་གལ་ཆེ། སྦྱངས་བ་ཅན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པས་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡོང་། འདིའི་སྐབས་སུ་བླ་མས་ཉམས་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་མིང་བཏགས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རང་ཡིན་པས་སྒོམ་
སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རག་ལས་སོ། །འདི་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཧབ་རྒྱུགས་བྱས་ཞན་འདྲ་བས་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་དང་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་ཡུན་བསྲིང་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་པར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་པ། དམིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུའི་དུས་ན་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་ཞེན་ལོག་བྱ་བཏང་ཞིག་དགོས་པས་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་པའི་མཐུས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་དཀའ་བར་ཤེས་ཤིང་། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་མི་རྟག་པ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་མྱུར་དུ་འཇིག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མ་མཆིས། འཆི་བའི་ནང་པར་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་པའི་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་
དགོས་པ་མེད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་མེད་དུ་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྙམ་པས་རྒྱུད་དུལ་བར་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་སྟེ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་བསམ་གཞིག་འགྲེལ་ཁ་སྟོན་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དེ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་དགོས་པའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང ས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་པ། དམིགས་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤ

【汉语翻译】
。如果这样做了，一定会生起禅定，如果这个前行没有掌握禅定的要点，就不会生起证悟，所以延长修习时间非常重要。对于有修习经验的人来说，在前行本身中进行引导，就能生起止观。在这个时候，上师应该观察弟子的体验。这是虽然名为前行，但实际上是正行，所以禅定是否生起取决于此。如果这个没有成为关键，就仓促进入正行，结果会很糟糕，所以对于这些前行，要获得稳固和定解，直到出现征兆为止，都要延长修习时间，然后依次进入正行。第十五讲，第十四个所缘。

第三个是特殊的四前行：因之缘、自主之缘、所缘之缘、无间之缘。第一，在因位时，需要一个没有实执，对任何事物都没有贪恋的舍弃者，因此，通过先前所讲的共同前行的力量，认识到暇满人身宝难以获得。通过修习无常，知道此生如草尖露珠般，不会被任何事物耗尽，迅速消逝，不知何时会死。死亡时除了佛法，什么也帮不上忙，认为此生的财富享用，征服敌人，照顾亲友都没有必要，一刹那也不懈怠地只为来世而努力，从而调伏自心，正确认识到轮回诸法的特性，感到厌倦和厌离，以想要获得解脱的想法，对今生没有丝毫的贪恋，更不用说世俗的琐事了。放弃所有与佛法不符的闻思、分析、讲解、口头教授、念诵等，在非常寂静的地方，断绝内外的一切散乱，以完全放下一切事务的方式安住。这样做的必要是，大手印是直指心性的，如果心随逐散乱和妄念，就不会生起禅定，因此要在寂静的地方修习。第十六讲，第十五个所缘。

第二，证悟大手印的道路完全依赖上师。

【英语翻译】
If this happens, meditation will definitely arise, and if this preliminary practice does not grasp the essence of meditation, realization will not arise, so it is very important to prolong the practice. For those who have experience in practice, introducing them to the preliminary practice itself will lead to the arising of calm abiding. At this time, the lama should examine the disciple's experience. This, although called preliminary practice, is actually the main practice, so whether or not meditation arises depends on this. If this does not become the key, rushing into the main practice will result in something bad, so for these preliminary practices, it is necessary to gain stability and certainty, and to prolong the practice until signs appear, and then gradually enter the main practice. Fifteenth teaching session, fourteenth object of focus.

Third, the four special preliminary practices are: the causal condition, the condition of ownership, the condition of the object, and the immediately preceding condition. First, at the time of the cause, one needs to be free from clinging to reality and without attachment to anything, a renunciate who has turned away from worldly concerns. Therefore, through the power of the previously taught common preliminary practices, one knows that this precious human body with leisure and opportunity is difficult to obtain. By meditating on impermanence, one knows that this life is impermanent like a dewdrop on a blade of grass, not exhausted by anything, quickly decaying, and one does not know when one will die. At the time of death, nothing but the Dharma will help, and one thinks that this life's wealth, enjoyment, conquering enemies, and caring for relatives are unnecessary, and without a moment's懈怠, one strives only for the sake of future lives, thereby taming one's mind, correctly recognizing the characteristics of samsaric phenomena, feeling weary and disillusioned, and with the thought of wanting to attain liberation, one has not even a hair's breadth of attachment to this life, let alone worldly affairs. Abandoning all listening, contemplation, analysis, explanation, oral instructions, recitation, etc., that are not in accordance with the Dharma, one should abide in a very secluded place, cutting off all internal and external distractions, in a manner of completely abandoning all activities. The necessity of this is that Mahamudra is the direct pointing to the nature of the mind, and if the mind follows distractions and wandering thoughts, samadhi will not arise, so one should practice in a secluded place. Sixteenth teaching session, fifteenth object of focus.

Second, the path to realizing Mahamudra depends entirely on the lama.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་
དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་མན་ངག་སྒོམ་སྲོལ་མ་ཉམས་ཤིང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་ནུས་པ། རང་གིས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནུས་པ། རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་ཏེ་གང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་འདེབས་པ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགལ་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ། ཡང་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟར་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་ཞིང་བསྟེན་ཏེ་དད་མོས་རྩེ་
གཅིག་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་ནཱ་རོ་པས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་བས་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྟག་གཞིག་དཔྱད་པས་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་འདི་དང་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་བརྟགས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདམས་ངག་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་གསུང་རབ་གདམས་པར་འཆར་བས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རེའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཡིན་མིན་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་ཡང་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་དཔེས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའམ་སྙིང་རྗེའི་
ཆུས་རྒྱུད་བརླན་པ་སོགས་སྟོན་པས་ཆུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་སོགས་སྟོན་ཕྱིར་མེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་གཏོར་བ་སོགས

【汉语翻译】
需要一位善知识来引导。
其中，有传承上师、善逝教之上师、显现表征之上师、以及真实法性之上师。首先，从金刚持到自己的根本上师之间，传承下来的口诀修法没有衰败，能够在弟子的相续中产生特殊的证悟体验，能够像自己证悟见地一样，为他人开启智慧之门，将分别念视为恩德之源，将一切显现转化为智慧的助伴并加以培养，甚至能够将不顺的违缘转化为顺缘功德。一切的迷惑都是因为不认识分别念的真相而产生的，而认识到分别念即是心，从而将分别念转化为道用，这才是没有迷惑。像这样认识分别念，就能像在虚空中挥舞长矛一样，通达一切法毫无阻碍，这就是开启智慧之门的能力。因此，应当寻找并依止具备这些功德的善知识，并以一心一意的信心和恭敬来对待。这与那若巴所说的“上师的特征在于具备传承”相符。
其次，通过获得上师的引导，内心对自己的心生起定解，并对诸佛的教言充满敬意，通过认真地观察和分析，检验所修的口诀是否与佛法相符。通过检验，就能生起与大小乘的口诀都不相违背的体验，从而使经论显现为口诀，这才能被称为上师。如果不具备这样的要点，只是执着于大小乘宗派片面的言辞和文字，并妄下判断是非真假，这是不纯净的，应当舍弃。这是依止善逝教之上师的正确方法。
第三，以不变的信心作为生起一切功德的基础，以法界等为例来展示，因此地是善知识。以不间断的精进或者以慈悲之水来滋润相续等来展示，因此水是善知识。以智慧之火焚烧烦恼的薪柴，并以智慧的火焰驱散无明的黑暗等来展示，因此火是善知识。以证悟体验之风的力量摧毁障碍之事物等。

【英语翻译】
One needs to be guided by a virtuous friend.
Among them, there are the lineage guru, the Sugata's teachings guru, the appearance sign guru, and the ultimate Dharma-nature guru. First, from Vajradhara to one's own root guru, the oral instructions and practice traditions that have been passed down have not deteriorated, and they are able to generate special experiences of realization in the disciple's mindstream, and are able to open the door of wisdom for others just as they have realized the view themselves, and regard conceptual thoughts as the source of kindness, and transform all appearances into the companions of wisdom and cultivate them, and even transform unfavorable adverse conditions into favorable conditions and virtues. All delusions arise from not recognizing the true nature of conceptual thoughts, and recognizing that conceptual thought is the mind, thereby transforming conceptual thought into the path, which is without delusion. Knowing conceptual thought in this way, one can understand all dharmas without obstruction, like brandishing a spear in the sky, which is the ability to open the door of wisdom. Therefore, one should seek and rely on virtuous friends who possess these qualities, and treat them with single-minded faith and reverence. This is in accordance with what Naropa said, "The characteristic of a guru is to have a lineage."
Secondly, by obtaining the introduction of the guru, one gains certainty in one's own mind inwardly, and is filled with reverence for the words of the Buddhas. By carefully observing and analyzing, one examines whether the practice of the oral instructions is in accordance with the Dharma or not. Through examination, one can generate experiences that do not contradict the oral instructions of both the Mahayana and Hinayana, thereby causing the scriptures to appear as oral instructions, and this can be called a guru. If one does not possess such key points, but only clings to the one-sided words and letters of the Mahayana and Hinayana schools, and makes arbitrary judgments about right and wrong, truth and falsehood, this is impure and should be abandoned. This is the correct method of relying on the Sugata's teachings guru.
Thirdly, taking unchanging faith as the basis for generating all qualities, and using examples such as the Dharmadhatu to demonstrate, therefore earth is a virtuous friend. Demonstrating with uninterrupted diligence or with the water of compassion to moisten the mindstream, therefore water is a virtuous friend. Demonstrating with the fire of wisdom burning the firewood of afflictions, and with the flames of wisdom dispelling the darkness of ignorance, therefore fire is a virtuous friend. With the power of the wind of experiential realization destroying the objects of obscuration, etc.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པས་རླུང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་སྟོན་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་མ་གྱུར་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ནས་ངེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པས་རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མཐོང་རྟོགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའང་བླ་མའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གལ་ཆེ་སྟེ་
དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྐྱེན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ཡང་སྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཡང་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དགའ་བཞི་རྫོགས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དད་འདུན་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་
གཅིག་ཐིམ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བལྟས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་རྣམས་བྱུང་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མི་ཕ

【汉语翻译】
导师说，风是善知识。为了显示远离一切边并周遍一切等，虚空是善知识，像这样，显现的和将要显现的等一切内外事物没有不是上师的。因此，无论对显现作解释或不作解释都可以，因为这会从这样而确定并见到，所以这是显现表相的依止上师之方法。第四，殊胜上师以不颠倒的方式介绍自己的心，从而现量见到证悟并确定，由此通达一切法的如来藏，这也是上师。这些当中，主要的是补特伽罗传承的上师非常重要，因为由他介绍实相之义，之后依次证悟其他。因为修持它而生起证悟，所以成办之缘的第二是为真正的善知识所摄持，是主宰之缘。此修持之方式如上师瑜伽时所说，这里如果乐意修持，则应观想上师为高叠之状，自己观想为任何本尊，其头顶观想根本上师，其头顶再观想上师直至金刚持。作七支供，四座仪轨，祈请和猛厉而长久的祈祷，必定会转变显现。如果想要从上师处获得四灌顶，则以猛烈的信心祈请：尊贵上师您们，请赐予我四灌顶，清净四障并圆满四喜，现前四身之后，祈赐予四种事业之成就。这样以猛烈信心祈祷后，上方的上师们依次一个融入一个，融入根本上师，观想为上师总集之身，从他那里获得四灌顶：从根本上师的额头、喉咙、心间、肚脐处发出白红蓝黄的光芒，融入自己的四个部位，从而使身语意的障碍以及习气全部清净。生起喜、胜喜、超喜、俱生喜，四喜的智慧在相续中生起，获得四灌顶。观想显现化身、金刚身、报身、语金刚、法身、意金刚、大乐之身。最后，上师化为光融入自己，成为无二。

【英语翻译】
The teacher said that wind is a virtuous friend. In order to show being free from all extremes and pervading everything, space is a virtuous friend, like that, all internal and external things that appear and will appear are not without being a guru. Therefore, whether or not to explain the appearance is fine, because this will be determined and seen from this, so this is the method of relying on the guru of appearance symbols. Fourth, the sublime guru introduces one's own mind in a non-inverted way, thereby directly seeing and realizing and determining, thereby realizing the suchness of all dharmas, that is also the guru. Among these, the most important is the guru of the individual lineage, because he introduces the meaning of reality, and later gradually realizes the others. Because realization arises from practicing it, the second condition for accomplishment is being held by a true virtuous friend, which is the lord's condition. The way to practice this is as stated in the context of Guru Yoga, and here, if you are willing to practice, you should visualize the guru as stacked high, visualizing yourself as any deity, visualizing the root guru on its crown, and on its crown visualizing the guru up to Vajradhara. Perform the seven-branch offering, the four-session practice, prayers, and intense and long-lasting prayers, which will surely transform appearances. If you want to receive the four empowerments from the guru, then pray with intense faith: Noble gurus, please grant me the four empowerments, purify the four obscurations and perfect the four joys, and after manifesting the four bodies, please grant the accomplishment of the four activities. After praying with intense faith in this way, the gurus above gradually merge one into another, merging into the root guru, visualizing it as the body of the collection of all gurus, and receiving the four empowerments from him: From the forehead, throat, heart, and navel of the root guru, white, red, blue, and yellow rays of light emanate, merging into one's own four places, thereby purifying the obscurations of body, speech, and mind, as well as habitual tendencies. Joy, supreme joy, special joy, and innate joy arise, the wisdom of the four joys arises in the continuum, and the four empowerments are obtained. Visualize manifesting the nirmanakaya, vajra body, sambhogakaya, vajra speech, dharmakaya, vajra mind, and the body of great bliss. Finally, the guru dissolves into light and merges into oneself, becoming non-dual.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །མཐར་དགེ་རྩ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དམིགས་རྐྱེན་ནི། མུ་སྟེགས་པ་དང་རང་སྡེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་
རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་མིན་ནོ་ཞེས་རང་རང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཞེན་འདོད་པ་ལ་ཨ་འཐས་པའི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ལས། འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་རང་བབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེའང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ངེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེའང་མི་སྤང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱེར་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། ༈ །།
བཞི་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་འདི་སྒོམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་བྱེད་དོ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མི་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་བཅོས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་བསྐྱངས་ཏེ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་སྔོན་འགྲོར་དགོས་པའང་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚེའང་རྒྱུའི་རྐྱེན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་རྐྱེན་མིག་དབང་དམིགས་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གཟུགས་བསྟན་ཡོད་རྣམས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འཛོམ་པ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་ལའང་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་མ་ཆགས་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔར་བཤད་

【汉语翻译】
这是赐予耶巴·桑巴多吉上师的灌顶。最后回向善根。如是，要彻底修持上师瑜伽。第十七讲，第十六个所缘。第三，所缘缘：外道和自宗声闻部、唯识宗、中观宗、事部、行部、瑜伽部、无上部各自的各种宗派，不是以他们的分别念所假立的，而是“这是，这不是”这样，各自执着于自己的偏见，由于贪执实有的影响，成为遮蔽见解实相之义的障碍。在此，与所有这些都不相违背，而且远远超越它们，是遍及一切的大手印的自性，原始的实相，圆满一切，超越一切的心性，安住于远离一切戏论边的心性本然法界，所以应当修持它，因此要对其生起定解。也就是，了悟心的自性为三身，而且如此了悟的智慧也远离能所，确定是超越智慧的对境，所有了悟都是心性，而且也不舍弃它，而是转为四身，而且也如幻化般执持作者未成立，总之，不错误地修持所应修持的，就是所缘缘。第十八讲，第十七个所缘。第四，等无间缘：在正式修习的时候，不要想“我修这个，我要修，我正在修，我已经修了”，如果我生起修习就很好，没有生起修习就不好等等，不要有任何希望和恐惧，而是保持这种未加改造的庸常的觉性，不被好的念头和坏的念头所沾染。这即是远离希望和恐惧的等无间缘。这些需要作为前行，譬如，眼识生起的时候，也需要生起之因的眼识，增上缘的眼根，所缘缘的法之差别所显现的色法，等无间缘的意根刚灭，这四者聚合才能像眼睛看到色法一样。总而言之，对今生和世间法不执着，并且不贪恋，具有清净的出离心是因缘，前面所说

【英语翻译】
This is the empowerment of Yeba Sampadorje Guru. Finally, dedicate the merit. Thus, thoroughly practice the Guru Yoga. Seventeenth Dharma discourse, sixteenth object of meditation. Third, the objective condition: The various tenets of the heretics and our own Hinayana, Cittamatra, Madhyamaka, Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara, are not merely imputed by their conceptualizations, but rather, "This is, this is not," each clinging to their own biases, and due to the influence of clinging to reality, they become obstacles to seeing the meaning of the true nature. Here, it is not contradictory to all of these, and it far surpasses them. It is the nature of the all-pervading Mahamudra, the primordial reality, the all-completing, all-transcending mind itself, the natural Dharmadhatu abiding in the mind itself, which is free from all extremes of elaboration. Therefore, it should be practiced, and thus, definite understanding should be generated. That is, realizing the nature of mind as the three Kayas, and also realizing that the wisdom that realizes it is free from grasping and is determined to be beyond the object of wisdom, all realizations are mind itself, and also not abandoning it, but transforming it into the four Kayas, and also holding the agent as unreal like an illusion. In short, practicing what should be practiced without error is the objective condition. Eighteenth Dharma discourse, seventeenth object of meditation. Fourth, the immediately preceding condition: When formally practicing, do not think, "I am meditating on this, I will meditate, I am meditating, I have meditated," and if meditation arises in me, it is good, and if meditation does not arise, it is not good, etc. Do not have any hope or fear, but rather maintain this unaltered ordinary awareness, and do not be tainted by good thoughts or bad thoughts. This is called the immediately preceding condition, which is free from hope and fear. These are needed as preliminaries, for example, when the eye consciousness arises, it also needs the eye consciousness as the cause, the eye faculty as the empowering condition, the form manifested from the difference of the Dharma as the objective condition, and the immediately preceding condition, the immediately ceased mind faculty. The combination of these four is like the eye seeing form. In short, turning away from attachment to this life and worldly dharmas, and being free from clinging, and having pure renunciation is the causal condition. What was said before

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བླ་མ་བཞི་དང་བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པ་ནི་བདག་
རྐྱེན་དང་། འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསྒོམ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ཡུལ་དུ་འགོད་ཙམ་པ་དམིགས་རྐྱེན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རེ་དོགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་དག་འཛོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་སྒོམ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་དགུ་པ། དམིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་
ལྟར་ཨོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་དགུག །སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེའི་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྫི་མ་མི་གཡོབ་ཅིང་ཡ་ཡོ་ཁྱར་ཁྱུར་མེད་པར་གཏད། མཆུ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །བདེ་དང་ཡངས་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་
སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང་། ཕ་རི་ལྟ་ན་ཚུ་རི་ནས་སྟོན། །སྟོང་པ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཆུན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་རྟེན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོ

【汉语翻译】
由四位上师和上师圣者所摄持是自生缘。像这样想修习的，对于所修之法不迷惑，仅仅在心中安立，是所缘缘。对于所修、能修、希望、疑虑等相远离的，在无分别大智慧的意义上，心自然安住，是无间缘。这四者聚合的瞬间，就会生起禅定和真实的特殊证悟，因此应当那样修习。这是特殊的加行，称为四种成就缘。第十九讲法。第十八种所缘。

第二，进入正行的方法，有寂止和胜观两种。第一种又分共同和特殊。第一种有身要和心要。第一种是，身体安住毗卢七法。七法是：双腿跏趺坐。双手结等印，放在肚脐下方四指处，手肘伸直不弯曲。双臂像老鹰的翅膀一样张开。颈部像铁钩一样，用下巴压住喉结弯曲。脊椎像箭一样伸直。眼睛注视鼻尖下方四指处的虚空，眼皮不眨动，不斜视，不摇晃。嘴唇稍微闭合，牙齿之间留有空隙。舌头抵住上颚，安住在舒适的坐垫上。如《金刚鬘续》中所说：修行者安住在舒适的坐垫上，眼睛注视鼻尖，保持鼻可见的程度。肩膀和手臂平齐，舌头抵住上颚。牙齿和嘴唇舒适地放置。放松呼吸的出入，稍微远离造作。金刚跏趺坐姿势良好，像这样具有手印。如是说。并且要远离三种过失。四大身体的坐姿是，舒适、宽敞、放松这三种。如是说。这样规定的必要是，如《嘿日嘎金刚》中所说：身体中住有大智慧，完全舍弃一切分别念，遍布一切事物者，身体安住于非身所生。如是说。杰·杜松钦巴（1110-1193）（第一世噶玛巴）也说：看彼山而知此山，想要空性就确定显现，想要心安住就用身体的幻轮来束缚。等等无量说法，因此作为所依的身幻轮

【英语翻译】
Being sustained by the four lamas and the holy lama is the self-born condition. Thinking of practicing like this, not being confused about the object of meditation, merely establishing it in the mind is the object condition. Being separated from the characteristics of what is meditated upon, the meditator, hope, doubt, etc., the mind naturally abiding in the meaning of non-conceptual great wisdom is the immediate condition. In the moment when these four are gathered, meditation and the actual special realization will arise, therefore one should practice in that way. This is a special preliminary practice, called the four kinds of accomplishment conditions. Nineteenth Dharma talk. Eighteenth object of meditation.

Second, the method of entering the main practice, there are two: calm abiding and insight. The first also has common and special. The first has body key points and mind key points. The first is, the body establishes the seven dharmas of Vairochana. The seven dharmas are: legs in vajra posture. Hands in equal mudra, placed four fingers below the navel, elbows straight without bending. Arms stretched out like the wings of an eagle. Neck like an iron hook, chin pressing against the Adam's apple to bend. Spine straight like an arrow. Eyes fixed on the sky four fingers below the tip of the nose, eyelids not blinking, not squinting, not swaying. Lips slightly closed, with a slight gap between the teeth. Tongue touching the upper palate, sitting on a comfortable cushion. As it is said in the Vajra Garland Tantra: The practitioner sits on a comfortable cushion, the eyes fixed on the tip of the nose, keep the extent that the nose is visible. Shoulders and arms level, tongue touching the palate. Teeth and lips placed comfortably. Relax the inhalation and exhalation of breath, slightly away from fabrication. Vajra posture is well established, like this with mudra. As it is said. And one should be free from three faults. The posture of the four elements of the body is, comfortable, spacious, and relaxed, these three. As it is said. The necessity of this arrangement is, as it is said in Hevajra: Great wisdom dwells in the body, completely abandon all thoughts, the one who pervades all things, the body dwells in what is not born from the body. As it is said. Je Dusum Khyenpa (1110-1193) (the first Karmapa) also said: Looking at the mountain over there shows from the mountain over here, wanting emptiness then determine appearance, wanting the mind to abide then bind the body with the illusion wheel. And so on, countless sayings, therefore the dependent body illusion wheel

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་བཅིངས་ཙ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་བརྟེན་པ་མི་ལ་འགྲོ་ས་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་སོང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་དགོས། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་དགོས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་དུས་རིང་པོར་འགོར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དག་གི་ཆོ་གས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་
འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་གནད་བསྟན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། མན་ངག་དུ་མ་ལས་ཀྱང་། ལུས་དྲང་བས་རྩ་དྲང་། རྩ་དྲང་བས་རླུང་དྲང་། རྩ་རླུང་གནད་དུ་ཆུན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱོག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཟིན་པ་མི་འོང་། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་རླུང་ཡིན། རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་དང་། རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་འགྲོ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ངན་པ་
ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བུས་རླུང་གིས་ནད་གདོན་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སོང་བར་བསྒོམས་ཏེ་སྟེང་རླུང་ཚིར་བཟུང་འོག་རླུང་རང་སར་བཞག །དམིགས་པ་མདུན་དུ་གཏད་དེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་སེམས་མི་ཟིན་ཀ་མེད་དེ། དེ་ནི་རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པ། དམིགས་པ་བཅུ་དགུ་པ། བསྡུ་ན་འདི་མི་དགོས།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལུས་གནད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་

【汉语翻译】
如果被栅栏束缚，依赖于心的分别念就不会生起，生起的也会自然止息。例如，如果房屋的门上安了锁，依赖于人就没有去处了。这样，心融入于无分别时，俱生智的胜观也会被证悟。为了见到它，心需要安住。为了使心安住，身体需要用幻轮来约束。由于名相乘不能在一个相续中确定俱生智，因此不能在一世一身上成佛，需要很长时间。《桑布扎续》中说：“八万四千法蕴，以其仪轨，不能知晓身体的实性，所有这些都没有结果。”《律藏》中也说：外道仙人五百人，一只见到独觉佛的猴子，通过展示身要，获得了五神通，也获得了自生菩提的故事。许多口诀中也说：身体正直，脉就正直；脉正直，气就正直；脉气要害处收紧，心就能控制。如果身体弯曲地禅修，无论怎么做也无法控制心。分别念的马是气。气如法运行并被控制，心就能控制。一般来说，心控制气和气控制心是婆罗门大和那若巴的观点。第一个是心不作改变地安住，所有散乱的念头自然平息，这就是心控制气。第二个是观想上师在头顶，祈请加持使定在相续中生起，然后融入自身。观想从鼻孔中呼出所有恶劣的气息，通过佛的吹气，疾病、邪魔和所有分别念都向外散去，然后收紧上部的气，下部的气自然安住。目标放在前方，保持自己的状态，心不可能不被控制。这就是气控制心。这也就是通过将缘起安立在身体上，证悟在心中显现的意义。详细内容见第二十讲法和第十九个目标。如果简略，则不需要这些。此外，如法安排身要的必要是：双腿结跏趺坐，可以使下泄气

【英语翻译】
If bound by a fence, the dependent, the conceptual thoughts of the mind will not arise, and those that arise will naturally cease. For example, if a lock is placed on the door of a house, the dependent, people will have nowhere to go. In this way, when the mind merges into non-discrimination, the superior insight of innate wisdom will also be realized. In order to see it, the mind needs to abide. In order to make the mind abide, the body needs to be restrained by the illusory wheel. Because the nominal vehicle cannot determine the innate wisdom in one continuum, it is not possible to become a Buddha in one lifetime and one body, and it takes a long time. The Sambhuti Tantra says: "Eighty-four thousand aggregates of Dharma, with their rituals, cannot know the true nature of the body, all of these have no result." The Vinaya also says: Five hundred non-Buddhist hermits, a monkey who saw a solitary Buddha, by showing the key points of the body, obtained the five superknowledges, and also obtained the story of self-born Bodhi. Many oral instructions also say: If the body is upright, the channels are upright; if the channels are upright, the wind is upright; if the channels and wind are tightened at the key points, the mind can be controlled. If you meditate with a crooked body, no matter what you do, you cannot control the mind. The horse of conceptual thought is wind. If the wind flows properly and is controlled, the mind can be controlled. Generally speaking, the mind controlling the wind and the wind controlling the mind are the views of the great Brahmin and Naropa. The first is that the mind abides without being changed, and all scattered thoughts naturally subside, which is the mind controlling the wind. The second is to visualize the guru on the crown of the head, pray for blessings so that Samadhi arises in the continuum, and then merge into oneself. Visualize exhaling all the bad breath from the nostrils, and through the Buddha's breath, diseases, demons, and all conceptual thoughts are scattered outwards, then tighten the upper breath, and the lower breath naturally abides. Focus on the front and maintain your own state, and the mind cannot but be controlled. This is the wind controlling the mind. This is also the meaning of enlightenment arising in the mind by establishing dependent origination on the body. See the twentieth Dharma talk and the nineteenth goal for details. If it is brief, these are not needed. Furthermore, the necessity of arranging the key points of the body properly is: Sitting in the lotus position with the legs, can make the downward-clearing wind

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅས་པས་ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞི་བ་ཡིན། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེང་པས་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་གཏི་མུག་ཞི། མགྲིན་པ་བྲང་ལ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་འདོད་
ཆགས་ཞི། མིག་མི་བཙུམ་པར་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ང་རྒྱལ་ཞི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱེད། དེའང་སེམས་གནད་རླུང་། རླུང་གནད་རྩ། རྩ་གནད་མིག་ལ་ཡོད་པས་ལྟ་སྟངས་མ་འཆུགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའམ་བདུན་བཅས་པས། དུག་ལྔ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ལ་འབོལ་ཤིག་གེ་དངས་སིང་ངེར་འགྲོ་ཞིང་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བས་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། ལུས་སྙེས་པ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་སོགས་གནད་དུ་མ་སོང་ན་རྟོག་པ་འཕྲོས་ནས་སེམས་མི་ཟིན་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོ་གསལ་ཉམས་སྐྱེ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་ཞིང་གདོན་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནོད་པའི་ཉེན་ཡོད། །གཡོན་དུ་ཡོ་ན་དང་པོར་བདེ་ཉམས་དང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་གདོན་གླུ་དང་མོ་རིགས་སོགས་གནོད། མདུན་དུ་གུག་ན་དང་པོར་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་དེ་
རྗེས་སུ་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གདོན་ས་བདག་ལ་སོགས་པ་གནོད། ཁྱད་པར་དུའང་མི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གྲོས་བྱས་པ་མཐོང་ན་འདི་གཉིས་ང་ལ་ཁ་ཟེར་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་བསྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལོག་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་། ལུས་གནད་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེན་དང་པོར་སྟོང་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་གོང་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའང་འཆར་ཁྱད་པར་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རྟོག་པ་འཕྲོ། ལུས་སྔོ་སྐམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནད་ལུས་གནད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཆུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། བླ་མ་ཞང་གིས། ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ལྔ་སྟེ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བསྡམ་པ་དང་། ལྀ་རྀ་ལྟར་བསྒྲིམ་པའོ། །མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ནི། སྒལ་ཚིག

【汉语翻译】
进入中脉，烦恼嫉妒平息，且不会被障碍所阻挡。双手结等持印，置于脐下四指处，使水风进入中脉，从而平息烦恼嗔恨。脊椎如箭般挺直，双肩如鹫鹰展翅般舒展，使地风进入中脉，从而平息愚痴。颈部略微向胸前弯曲，使火风进入中脉，从而平息贪欲。眼睛不闭，视线落在鼻尖下方四指处，舌抵上颚，使气之气进入中脉，从而平息我慢，使觉性清晰。这是因为心之要诀在于气，气之要诀在于脉，脉之要诀在于眼，所以视线不偏离非常重要。这样，身体具备禅定的五法或七法，五毒自然平息，气和心自然而然地进入中脉，所有念头自然消散，变得轻松清明，证悟迅速生起，所以身要诀非常重要。如果身体倾斜或摇晃等没有对准要点，念头就会散乱，无法控制心。如果身体向右倾斜，首先会失去清晰的体验，然后会产生嗔恨，并有被鬼王等伤害的危险。如果向左倾斜，首先会失去快乐的体验，然后会产生强烈的贪欲，并会受到歌舞鬼和女鬼等的伤害。如果向前弯曲，首先会毫不费力地产生无念，然后会转变为愚痴，并会受到地神等的伤害。特别是在看到两个人等在商议事情时，如果心想“这两人一定是在说我的坏话”，或者产生不悦等情绪，就会导致命气逆转的多种过失。身体要诀向后仰，首先会毫不费力地产生空性的体验，然后会产生我慢等烦恼，之前那些鬼的念头也会浮现，特别容易心神不宁，念头散乱。身体会变得憔悴，并会发生漏精等过失。因此，为了不产生任何过失，并圆满一切功德，身体要诀非常重要，所以姿势不偏离非常重要。禅定的五法是，喇嘛香说：身体的要诀有五种：如箭般挺直，如铁钩般弯曲，如窗格般交错，如铁环般收拢，如卷轴般卷起。如箭般挺直是：脊椎。

【英语翻译】
Entering the central channel, afflictive emotions like jealousy are pacified, and one is not obstructed by hindrances. With hands in the Samadhi mudra, placed four fingers below the navel, the water-wind enters the central channel, thereby pacifying the afflictive emotion of hatred. Straightening the spine like an arrow and spreading the shoulders like a Garuda's wings, the earth-wind enters the central channel, thereby pacifying delusion. Bending the neck slightly towards the chest, the fire-wind enters the central channel, thereby pacifying desire. Without closing the eyes, gazing four fingers below the tip of the nose, and with the tongue touching the upper palate, the wind of wind enters the central channel, thereby pacifying pride and clarifying awareness. This is because the key to the mind is wind, the key to wind is the channels, and the key to the channels is the eyes, so it is important not to deviate from the gaze. Thus, with the body possessing the five or seven aspects of meditation, the five poisons naturally subside, and wind and mind naturally enter the *dhūti* (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धूत，梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：抖擞功德), all thoughts naturally cease, becoming relaxed and clear, and realization quickly arises, so the body posture is very important. If the body is leaning or swaying, etc., and not aligned with the key points, thoughts will scatter and the mind cannot be controlled. If the body leans to the right, first the experience of clarity is lost, then hatred arises, and there is a risk of harm from demon kings, etc. If leaning to the left, first the experience of bliss is lost, then intense desire arises, and harm from singing demons and female demons, etc., occurs. If bending forward, first non-thought arises effortlessly, then it turns into delusion, and harm from earth spirits, etc., occurs. Especially when seeing two people, etc., in discussion, if one thinks, "These two must be talking about me," or feels displeasure, etc., many faults of the life-sustaining wind being reversed will occur. With the body posture leaning backwards, first the experience of emptiness arises effortlessly, then afflictive emotions such as pride arise, and thoughts of the aforementioned demons also arise, especially the mind becomes restless and thoughts scatter. The body becomes emaciated, and faults such as seminal leakage occur. Therefore, in order to not generate any faults and to perfect all qualities, the body posture is very important, so it is important not to deviate from the posture. The five aspects of meditation are, as Lama Zhang said: There are five key points of the body: straightening like an arrow, bending like a hook, interlacing like a window lattice, binding like an iron ring, and rolling up like a scroll. Straightening like an arrow is: the spine.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་སྟེ་
དཔེར་ན་མདའ་བསྲང་བ་དེ་ཐད་ཀར་བསྲངས་པས་མི་སྲོངས་ཏེ་ཀྱོག་ཕྱོགས་སུ་དྲག་པོར་སྲོང་བ་བཞིན་དུ་གསུས་ཆུང་བའི་གཉེར་མ་གསུམ་པོ་དྲང་བ་ཙམ་དུ་སྐེད་པའི་ཚུགས་དགྱེ་ལོག་གིས་གཏོང་བ་སྟེ་དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་རང་གནས་སུ་གནས་ལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དྲང་ཐད་ཀྱིས་སོང་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་སླའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རང་བབས་སུ་དགུག་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉ་མོ་ཁ་གདངས་པ་ལྟ་བུ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་དེ་བཀག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་དོད་པོ་ཡིན་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའམ་སྒོམ་ཐག་ལ་སོགས་པས་པུས་མོ་ནས་ཚུར་དམ་པར་འཁྱུད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དགོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་མི་འཆུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྀ་རྀ་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི་འཕོངས་སུ་གོས་ཀྱི་འབོག་བཅུག་ནས་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་རླུང་གཉིས་ནང་ཕྲད་ནས་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ལྔ་པོ་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་བས་ངའི་ལུས་གནད་ལྔ་པོ་འདི་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ངའི་ལུས་གནད་ལྔ་པོ་འདི་བཅས་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་ཚུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་གནད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རང་བབས་སུ་འབབ་པ་ཡིན། དེས་བདེ་བ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་སྔར་ཡོད་པ་སོས་ཤིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་དང་རྩ་རླུང་དངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྟེང་གི་ལྕིད་
ཀྱིས་འོག་ཏུ་མི་གནོད་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། དངས་མའི་དངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པས་རིག་པ་རང་གསལ་རྟོགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅི

【汉语翻译】
如箭般正直，
例如，箭的矫正并非直接拉直，而是像朝弯曲的方向用力矫正一样，对于腹部较小的三个皱纹，仅仅是拉直，而是通过腰部的姿势的仰俯来调整，这样做的必要是三脉安住于自身的位置，并且阿瓦杜帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）正直地运行，从而解开脉结，使气容易进入杜帝脉。如铁钩般弯曲，是指颈部稍微自然地弯曲。这样做的必要是，阻止左右二脉像鱼张开嘴巴一样散发的气和分别念，从而生起无分别。如窗格般交错，是指双脚的踝骨交错。这样做的必要是，它是金刚跏趺坐的替代，因此不会被障碍所扰乱。如铁索般束紧，是指用金刚结或禅修带等从膝盖处紧紧缠绕，这样做的必要是，使身体的关键部位不发生错乱。如卷曲般收紧，是指在臀部塞入布垫，并紧紧收缩下部。这样做的必要是，使脉和气相遇，从而迅速生起乐暖。
对于这样的五种身体要点，尊者玛尔巴·洛扎瓦（藏文：མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ，现代地名：洛扎）说：“将所有藏地的口诀放在一起，也不如我的这五种身体要点口诀大。为什么呢？因为我的这五种身体要点所具备的关键，能使气自然进入杜帝脉。它的关键能使拙火从脐部自然燃起。它的关键能使菩提心甘露从头顶自然降下。它能使安乐自然生起。它能使分别念无需特意断除，无分别自然显现。它能使证悟的智慧自然而然地显现。”因此，首先身体的安放方法非常重要，并且长期习惯于此，能使内在的元素达到平衡，从而长寿，旧病痊愈，新病不生，并且脉气清净而强大，因此上身的重压
不会损害下身。脉、气、明点三者聚集为一，即使经过多年，也不会感到不适。清净的精华极其成熟，因此觉性自明，证悟毫不费力地生起。
法类二十一

【英语翻译】
Straight like an arrow,
For example, correcting an arrow is not done by straightening it directly, but like forcefully correcting it towards the direction it is bent. For the three wrinkles of the small abdomen, it is not just straightening, but adjusting through the forward and backward movements of the waist posture. The necessity of doing this is that the three channels remain in their own positions, and the Avadhūta (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，Sanskrit Devanagari: अवधूत，Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: Defiled One) runs straight, thereby untying the knots of the channels, making it easier for the wind to enter the Dhūti channel. Crooked like an iron hook, refers to slightly and naturally bending the neck. The necessity of doing this is to prevent the wind and discursive thoughts that emanate from the left and right channels like fish opening their mouths, thereby giving rise to non-discrimination. Intertwined like a window lattice, refers to intertwining the ankles of the feet. The necessity of doing this is that it is a substitute for the vajra posture, so it will not be disturbed by obstacles. Tied like an iron chain, refers to tightly wrapping from the knees with a vajra knot or meditation belt, etc. The necessity of doing this is to prevent the key parts of the body from being dislocated. Tightened like a curl, refers to inserting a cloth pad into the buttocks and tightly constricting the lower gate.
The necessity of doing this is to make the channels and wind meet, thereby quickly generating bliss and warmth.
Regarding these five key points of the body, Jetsun Marpa Lotsawa (Tibetan: མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ, Modern place name: Lhozhag) said, "Putting all the instructions of Tibet together is not as great as these five key points of my body. Why? Because the key possessed by these five key points of my body allows the wind to naturally enter the Dhūti channel. Its key allows the tummo to naturally ignite from the navel. Its key allows the bodhicitta nectar to naturally descend from the crown of the head. It allows bliss to arise naturally. It allows non-discrimination to arise involuntarily without having to deliberately cut off discursive thoughts. It allows the wisdom of realization to arise spontaneously." Therefore, the method of placing the body is very important at first, and being accustomed to this for a long time will balance the inner elements, thereby leading to longevity, healing existing illnesses, preventing new illnesses from arising, and purifying and strengthening the channels and wind, so that the weight of the upper body
will not harm the lower body. The three channels, wind, and bindu gather as one, and even after many years, there will be no discomfort. The essence of the purified essence becomes extremely ripe, so awareness is self-luminous, and realization arises effortlessly.
Twenty-first Dharma session

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སེམས་གནད་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའང་འདས་པ་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་སོང་ཟིན་པས་བསམ་བྱར་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་མ་གྲུབ་ཡུལ་ན་མེད་པས་བརྟག་གཞིག་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ད་ལྟར་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་སིལ་བུ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཞུགས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་
སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་མ་བཅད་ལ་མ་ལྟོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཉིས་པ། དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། ༈ །།དེས་ན་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་གནས་པོ་ཞིག་འདོད་ནས་བསྒྲིམས་དྲགས་ན་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཙམ་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་དངོས་ཀྱི་ཚེ་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པའང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མར་ཟན་ཁམ་གཅིག་གམ་ཇ་ཧུབ་རེ་ཙམ་དང་མ་ཎི་ཚར་
རེ་འདྲེན་རིང་ཙམ་མམ་ལངས་ནས་གོམ་པ་དོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་རྐྱེན་བཟང་ངན་མི་ཚོགས་ཆེ་ཆུང་གང་གི་དུས་སུའང་མ་ཡེངས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གི་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློས་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་བ་ཡ

【汉语翻译】
啊！第二，心的要点是：不追溯过去，不迎接未来，将当下的觉知安住在明朗而不作意的状态中。因为过去已经停止、消逝和过去，所以无法思考；未来尚未到来、尚未实现，不在任何地方，所以即使研究也没有必要。而当下，如果加以考察和分析，无数个刹那的先后顺序，细微到无法考察，因为没有真实地成立，所以超越了心的范畴，是离思离言的，因此，不要掺杂任何诸如是与非、有与无、好与坏等概念执着的污垢，而要以无法安住的方式，安住在如是的状态中，安住在明空无执的状态中。实际上，大手印自性的安住之义，并不取决于是否断绝三时的戏论。然而，对于初学者来说，如果在开始禅修时不断绝三时的分别念，就不会在相续中生起三摩地，所以在接受实修指导时，以这种方式进行指导非常重要。第二十二讲，第二十个所缘境。因此，在安住自心时，如果想要找到一个安住者并过于努力，就会变成干扰，所以一开始只需放松，仿佛要进入禅定，除此之外，在实际修持时，不要产生想要禅修的分别念，甚至连“我正在修习前行”的想法都不要有，而是要茫然、放松，安住在无执的自然状态中。要让这种状态成为习惯，并在行住坐卧四种行为中，不从明空无执的状态中散乱。首先，尽量在吃一口食物、喝一口茶、念一遍嘛呢（六字大明咒：嗡嘛呢呗美吽）或站起来走两三步的时间内，保持不散乱。习惯之后，无论遇到好坏境缘，无论在大小人群中，都要学习安住在不散乱的明空无执的状态中。这些的意义，冈波巴大师也说过：不追溯过去，不迎接未来，让当下的觉知安住在自己的本然状态中。所谓不追溯过去，就是我们的心不追随之前的分别念；所谓不迎接未来，就是我们的心不迎接之后的分别念。

【英语翻译】
Ah! Secondly, the key point of mind is: do not trace back the past, do not welcome the future, and rest the present awareness in a clear and non-conceptual state. Because the past has stopped, vanished, and passed, it cannot be contemplated; the future has not yet arrived, has not yet been realized, and is not in any place, so even if you investigate it, there is no need. And the present, if examined and analyzed, the sequence of countless moments is so subtle that it cannot be examined, because it is not truly established, it transcends the realm of the mind, and is beyond thought and expression. Therefore, do not mix in any defilements of conceptual clinging such as is and is not, existence and non-existence, good and bad, but rest in the state of suchness in a way that cannot be rested, and rest in the state of clarity and emptiness without grasping. In fact, the meaning of the abiding nature of Mahamudra does not depend on whether or not the elaborations of the three times are cut off. However, for beginners, if the conceptual thoughts of the three times are not cut off when starting meditation, Samadhi will not arise in the continuum, so it is very important to guide in this way when receiving practical instructions. The twenty-second lecture, the twentieth object of focus. Therefore, when settling the mind, if you want to find a settler and try too hard, it will become a distraction, so at first just relax as if to enter Samadhi, and apart from that, in actual practice, do not generate the thought of wanting to meditate, or even the thought of "I am practicing preliminaries," but rather be blank, relaxed, and rest in the natural state of non-grasping. Make this state a habit, and in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down, do not be distracted from the state of clarity and emptiness without grasping. First, try to maintain non-distraction for the duration of eating a mouthful of food, drinking a sip of tea, reciting one mala of Mani (six-syllable mantra: Om Mani Padme Hum), or standing up and taking two or three steps. After getting used to it, no matter what good or bad circumstances arise, no matter in large or small groups, learn to abide in the non-distracted state of clarity and emptiness without grasping. The meaning of these is also stated by Gampopa: Do not trace back the past, do not welcome the future, and let the present awareness rest in its own natural state. The so-called not tracing back the past means that our mind does not follow the previous conceptual thoughts; the so-called not welcoming the future means that our mind does not welcome the subsequent conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་ཞོག་ཟེར་ཙ་ན་ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་མམ་བ་འཇོ་བའི་ཡུན་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་
ཏན་དུ་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཡོང་དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གློད་ཅིང་བསྒོམས་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་མི་དགག་པར་རང་ལུགས་སུ་གཞག་གོ །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །ཞེས་དང་། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཡལ་ལེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ཞོག །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བཙལ་བས་མི་རྙེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བརྟགས་ན་མ་གྲུབ། བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏང་ན་མི་འགྲོ། བཞག་ན་མི་སྡོད། བསྲེས་
ན་མི་འདྲེ། ཕྱེ་བས་མི་ཕྱེད། ཕྲལ་བས་མི་ཕྲོལ། བལྟས་པས་མི་ཤེས། བཤད་པས་མི་རྟོགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན། ཐོག་ཏུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕེབས། མིང་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ན། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གཞག །རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གཏོང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། རིག་དཔྱོད་ཀྱི་བསླད་མི་གཞུག །ཕྱི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན། ནང་བདག་མེད་སྟོང་པ་ལ་ཕྱལ་བར་མི་ལྟ། འགྱུ་བ་རྩ་བྲལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་། སྣང་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏང་ངོ་། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བསྙག །མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ། རྩོལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ །གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། འཛིན་མེད་དུ་བུན་ནེ། སྐྱེ་མེད་དུ་སིང་ངེ། འགག་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་ལེ། ཕྱི་རུ་ཡུལ་གཅིག་མ་ལུས། 

【汉语翻译】
是。现在把当下的觉知安住于本然状态，指的是当下不执着于任何事物。如果心不造作就会清明，水不浑浊就会清澈，因此在本然的状态中自然安住。那样安住时，会有清明且无念，空灵、松弛、轻微摇动等状态，或者只有短暂的时间。不要认为时间长就是优点，时间短就是缺点，而是要修习。在那之后，一个念头生起，就放松并安住。用绳索束缚的心性，如果放松就没有不解脱的，所以要放松。那样放松并修习，清明且无念的状态越来越长，最终会融入自己的本性之中。这就是所谓的河流般的持续禅定。此外，多比黑鲁嘎的意旨，达波仁波切说：如同水不浑浊就会清澈一样，不要造作，安住于本然。如同太阳不被云遮蔽一样，不要否定六识，安住于自性。在所有时间和行为中，不要散乱地安住。此外，热果仓巴说：在空性中放松安住，放下一切执着。意思是心是寻找不到的，看也看不到，分析也无法成立，抓住也抓不住，放开也不会消失，安住也不会停留，混合也不会混杂，分开也分不开，分割也无法分割，看也无法了解，说也无法理解，用任何比喻都无法形容，任何事物都无法触及，无论取什么名字都没有矛盾。那么如何实修呢？不要特意散乱，不要特意收摄，不要放在中舍。不要让念头自行发展，不要追随感觉，不要加入理性的杂质。不要把外在空无的境当作实有，不要把内在无我的空性看作是虚无。不要把念头的生起看作是过失，不要陷入执着显现和执着空性的偏颇。不要追忆过去，不要迎接未来，不要把现在当作实有，而是要让觉知自然放松，毫不费力，毫无执着，无所依靠，无生无灭，空灵，无碍，清明。外在没有留下任何事物。

【英语翻译】
Yes. Now, to settle the present awareness in its natural state means not clinging to anything in the present moment. If the mind is not fabricated, it will be clear; if the water is not muddy, it will be clear. Therefore, naturally settle in the unfabricated state. When you settle in that way, there will be clarity and non-thought, a state of emptiness, relaxation, slight trembling, etc., or only a brief period of time. Do not consider a long time to be an advantage or a short time to be a disadvantage, but practice. After that, when a thought arises, relax and settle. The nature of mind bound by ropes, if released, there is no doubt that it will be liberated, so release it. By releasing and practicing in that way, the state of clarity and non-thought becomes longer and longer, and eventually it will merge into your own nature. This is what is called the continuous meditation of a river. Furthermore, the intention of Dombi Heruka, Dagpo Rinpoche said: Just as water is clear when it is not muddy, settle without fabrication. Just as the sun is not obscured by clouds, do not negate the six consciousnesses, settle in your own nature. In all times and actions, settle without distraction. Furthermore, Je Gotsangpa said: Relax and settle in emptiness, let go of all clinging. It means that the mind cannot be found by searching, cannot be seen by looking, cannot be established by analyzing, cannot be grasped by holding, will not disappear by letting go, will not stay by settling, will not be mixed by mixing, cannot be separated by dividing, cannot be split by splitting, cannot be understood by looking, cannot be comprehended by speaking, cannot be described by any metaphor, cannot be reached by anything, and there is no contradiction in whatever name is given to it. So how to practice it? Do not deliberately scatter, do not deliberately gather, do not place in equanimity. Do not let thoughts develop on their own, do not follow feelings, do not add the impurities of reason. Do not regard the external empty realm as real, do not regard the internal selfless emptiness as nihilistic. Do not regard the arising of thoughts as a fault, do not fall into the bias of clinging to appearance and clinging to emptiness. Do not recall the past, do not welcome the future, do not regard the present as real, but let awareness naturally relax, effortlessly, without clinging, without relying, without birth or death, empty, unobstructed, clear. There is nothing left outside.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་སེམས་གཅིག་མ་ལུས་པར་མཉམ་ཁད་དེ་བཞག །དེ་སྐད་དུ་ས་ར་
ཧས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག །བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་འགག །གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། བླ་མའི་དྲིན་དྲན། རང་སྐྱིད་དུ་ཚོར། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞི་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི། གནས་ནི་དེའི་དོན་ལ་གནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་ནི་མི་གཡོ་བ། འཛིན་ནི་མི་བཏང་བའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མ་འོངས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་དུའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། རིག་པ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་བཞག་གོ །གློད་མ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སུ་བཅུག་པའི་མི་ལ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ལ། མ་བཅུག་ན་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་
མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདི་ཡང་བཟུང་བ་བཙུག་བྱས་ན་འཕྲོ་བ་ཡིན། མ་བཟུང་ན་འཕྲོ་མི་སྲིད་པས་ཤེས་པ་གློད་ལ་བཞག་གོ །གློད་པའི་ངང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཧྲིག་གེ་བ། ཕྱད་དེ་བ། ཡལ་ལེ་བ། སྟོང་སང་ངེ་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་མི་བསམ། ཕྱི་མ་ལ་མི་བསམ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྱུ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་རྦད་ཀྱི་ཆད་ནས་མ་ཡེངས་བར་དུ་རྟོག་པ་མི་འོང་ནམ་ཡེངས་པ་དང་རྟོག་པ་ཡེར་གྱི་ཡོང་སྟེ། བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱས་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་མི་རྟོག་པར་ཆམ་ཆམ་འགྲོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ཐུན་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་དུ་གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
མི་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་བློ་འདས་དང་མཚན་མེད་དང་དམིགས་མེད་དང་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་མི་སྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་མི་སྒུལ། མིག་མི་འཛུམ་པར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
心中一切念头都平等安住。如萨ra哈说：用绳索捆绑的心，放开则解脱无疑。又说：保持未加工的觉知原样，以人为加工的心无法获得圣道。如是说，觉知保持未加工的自性，则粗大的分别念止息，生起明空的体验，忆念上师的恩德，感到自身快乐，对轮回生起厌离。这被称为止，止是烦恼止息，住是安住于其意义。三摩地也是如此，定是不动摇，持是不放舍。又，生灭相说：断绝三时戏论是应做之事，过去不忆念，未来不忆念，现在也不忆念，觉性无造作地放松安住。若不了解放松，则觉性无法安住，智慧无法显现。譬如被囚禁的人一心只想逃脱，未被囚禁则没有逃脱的想法。同样，觉性若被执持则会散乱，不执持则不会散乱，所以觉性要放松安住。放松的状态，那一瞬间，觉性清晰而不间断，明亮、舒畅、空旷，不可思议。总之，不思前念，不思后念，现在自己正在生起什么样的分别念呢？像这样，专注地看着当下的念头，念头的流动就会彻底停止，不散乱就不会有念头，一旦散乱，念头就会涌现。对生起的念头，随其自然地专注，念头就会在自身解脱，不再分别，变得平静。如此，无论生起什么念头，都随其自然地专注观照。在不太长的时间里，清晰度增强时，就中断，以短时间多次进行。安稳地坐在金刚跏趺坐等姿势上，不修大手印。同样，不特意修生灭、离戏、超思、无相、无缘、有缘、有相等。那么该怎么做呢？身体不动，眼睛不闭，

【英语翻译】
Keep all thoughts in your heart equally and peacefully. As Saraha said: This mind bound by ropes, if released, there is no doubt it will be liberated. And: Keep the unprocessed awareness as it is. With an artificial mind, one cannot attain the noble path. As it is said, when awareness is kept in its unprocessed natural state, gross conceptualizations cease. The experience of clarity and emptiness arises. One remembers the kindness of the lama, feels happiness within oneself, and turns away from samsara. This is called stillness, where stillness is the cessation of afflictions, and abiding is abiding in its meaning. Samadhi is also the same, where stillness is immovability, and holding is not letting go. Also, the unborn Zhang said: Cutting off the elaborations of the three times is what should be done. Do not dwell on the past, do not dwell on the future, and do not dwell on the present. Let awareness relax and abide in its natural state, without artifice. If you do not understand relaxation, awareness will not settle, and wisdom will not arise. For example, a person imprisoned thinks only of escaping, but if not imprisoned, there is no thought of escaping. Similarly, if this awareness is held, it will scatter. If not held, it will not scatter, so awareness should be relaxed and left to rest. In the state of relaxation, that very moment, awareness is clear and uninterrupted, bright, comfortable, and spacious, inconceivable. In short, do not think about the previous thought, do not think about the next thought. What kind of conceptual thought is arising in oneself now? Like this, by staring intently at the present moment of thought, the flow of thoughts will be completely cut off. If you are not distracted, there will be no thoughts. Once distracted, thoughts will arise. By focusing intently on the thought that has arisen, the thought will dissolve on its own and become calm without further conceptualization. Thus, whatever thought arises, focus on it naturally and observe it intently. When clarity increases in a short period of time, interrupt it, and do it many times for short durations. Sit comfortably in the vajra posture, etc., and do not meditate on Mahamudra. Similarly, do not deliberately meditate on the unborn, free from elaboration, beyond mind, without characteristics, without objects, with objects, with characteristics, etc. So what should one do? Do not move the body, do not close the eyes,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་འཛིན་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་ལ་བལྟས་པས་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་རྟོག་པ་ངོས་ཚིར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ངོས་ཚིར་གྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཞེས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། སྒོམ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ཕམ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། བླུན་པོས་བ་
ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་དགར་བཏང་། །ཞེན་མེད་ཁྱི་རོ་ལྟ་བུར་བཞག །འདོད་མེད་མཛེ་ཕོ་ལྟ་བུར་བཞག །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །འཛིན་མེད་མི་རོ་ལྟ་བུར་ཞོག །དྲན་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཞོག །འགག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞོག །གསལ་བ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་ཞོག །མ་བཅོས་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །ལྷུག་པའི་ཚུར་དུ་བསྡད་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་གནས་པ་ནི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་པའམ་ཤེས་པ་ལ་གང་ཡང་མི་རྒྱུ་བས་ཙེན་ནེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་སེམས་ཟིན་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྔར་རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང་། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པ་དེ་དང་པོ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ། ཕྱིས་གོམས་ནས་གར་བསྡད་བསྡད་དུ་འོང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཁྱད་མེད་པའང་ཡོང་། སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་
ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་མོད་ལ་ཞི་བའང་འབྱུང་། རང་ལ་རང་མགུ་བའང་ཡོང་། སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་དང་། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། སྒོམ་སྙིང་ཡང་ཡང་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དབེན་པར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོམ་དགོས་པར་འདུག་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་འོང་། ཆོས་འདི་འདྲ་བ་དང་ཕྲད་པ་བསོད་ནམས་བ

【汉语翻译】
不要追溯已逝的念头，不要迎接未来的念头，当下这一念的生起，要紧的是认识它。当下专注地看着自己的念头，那个瞬间，因和果同时，现象在自身解脱，这是法性。像这样反复地观看每一个念头的生起，在某个时刻，念头会被清晰地认识到，并在那个瞬间解脱。念头被清晰认识到的那个瞬间，就叫做证悟大手印，叫做定在相续中生起，叫做生起禅修。因为认识念头的那个瞬间，能击败并净化从无始以来积累的所有罪业。就像愚人放牧牛一样，瑜伽士的觉性随意放纵。像无贪恋的狗对待尸体一样安住，像无欲的麻风病人一样安住，像婆罗门纺线一样，瑜伽士放松觉性安住。像无执的尸体一样安住，像无念的疯子一样安住，像无碍的虚空一样安住，像明亮的玻璃球一样安住，像未加矫饰的幼儿一样安住，放松地安住。这是心的安住方法的教导。像这样安住的时候，心安住的状态是仅有觉性存在，或者说，因为没有任何事物进入觉性，所以静止地安住。像这样发生的时候，就认识到心被抓住了。以前会觉得只是陷入了妄念之中。像这样安住心，最初要修持时间短但次数多的方式，然后逐渐延长修持的时间。之后习惯了，无论在哪里都可以安住。行住坐卧四种行为都没有差别。心安住的征兆是，在体验生起的时候，一旦将觉性投入其中，就会平静下来。也会自我满足，感到快乐，觉性非常舒适，不想做任何事情，想一次又一次地禅修，或者不想禅修，觉性非常清明，喜悦一次又一次地生起，想要住在寂静的地方，对口诀生起定解，对上师一次又一次地生起恭敬心，对轮回生起厌离心，觉得必须禅修，否则毫无益处，感觉自己快要死了。能遇到这样的佛法，是极大的福报。

【英语翻译】
Do not cut off the trace of past thoughts, do not welcome future thoughts. The key is to recognize this very moment of arising thought. In the very moment of staring intently at one's own thought, cause and effect are simultaneous, and phenomena are liberated in their own place; this is the nature of reality. By repeatedly looking at each thought that arises in this way, at some point, the thought will be clearly recognized and liberated in that very moment. That very moment when a thought is clearly recognized is called realizing Mahamudra, called the arising of Samadhi in the continuum, called the arising of meditation. Because in that very moment of recognizing the thought, it defeats and purifies all the accumulated sins from beginningless time. Just as a fool tends cattle, the yogi lets awareness go wherever it pleases. Abide like a dog without attachment to a corpse, abide like a leper without desire, like a Brahmin spinning thread, the yogi relaxes awareness and abides. Abide like a corpse without grasping, abide like a madman without memory, abide like unobstructed space, abide like a clear glass ball, abide like an uncorrected child, abide in a relaxed manner. This is the teaching on how to settle the mind. When abiding in this way, the state of mind abiding is that only awareness remains, or because nothing enters awareness, it abides still. When this happens, recognize that the mind has been caught. Before, one would think that one had simply fallen into delusion. Meditate on settling the mind in this way, first in short periods with many repetitions, then gradually lengthen the periods of meditation. Later, when accustomed, one can abide wherever one is. There is no difference in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down. A sign of the mind abiding is that when an experience arises, as soon as awareness is directed towards it, it will subside. One will also be self-satisfied, feel happy, awareness is very comfortable, one does not want to do anything, one wants to meditate again and again, or one does not want to meditate, awareness is very clear, joy arises again and again, one wants to live in a solitary place, certainty arises about the instructions, respect arises again and again for the Lama, aversion arises for Samsara, one feels that one must meditate, otherwise it is of no benefit, one feels that one is about to die. To encounter such a Dharma is great merit.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
སགས་སྐྱིད་པར་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་ཟིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་གནས་པའམ་ཡུལ་དུ་མེ་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞེས་པ་ཡུལ་འབུད་པ་
ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གདམས་པ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མིན། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཞལ་གདམས་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་དགོས་ཞུས་པས། དེ་ལ་ཞལ་གདམས་བཤད་པ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད། སེམས་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ལ། མི་མནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་འདས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེ་འདས་པའི་རྗེས་བཅད་ན་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། སྔར་འདས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་རག་ལས་པ་མེད་པས་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། མི་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཞི་འཆུགས་ཤིང་མཉམ་བཞག་རྐྱེན་དབང་དུ་འཆོར་ལ་ཕྱི་མི་ནང་དུ་ཤོང་བ་དང་འདྲ་བས་བཅོས་བསླད་ཀྱི་ཁ་སེ་མ་འདོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ་བ་སྟེ་མ་འོངས་
པའི་སྔུན་བསུ་བ་དང་ཤངས་ལེན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ལ་བྱ་ཤོར་ནས་དངོས་གཞི་ངོས་གཟུང་དུས་མི་ཟིན་པས་དགྲ་བོ་ལ་བྱ་མ་ཤོར་བ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས་སྣང་བ་འདི་རང་སོར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་དཔྱད་ན་ཇི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མཚན་མའམ་བློའམ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་དཔྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། སེམས་རང་སོར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ་ལེགས་འདོད་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆུད་གསོན་པས་ཁོ་རང་གི་གཤིས་གསལ་ལེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། དངས་སིང་ངེ་བ། གསལ་ཡེར་རེ་བ། ཨ་ཕྱད་དེ་བ། མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མིང་འད

【汉语翻译】
也生起像是安乐的感受。等等，无有穷尽地生起。这也被称为寂止的开端。也称为摄持心。也称为心安住或如火焰般在境上游走。如是说。成就者邬仗那巴说：修持大手印的意义是清除突发污垢的真实基础，因此在道究竟时，所谓的突发污垢就是驱逐境。如是说。像这样的大手印诀窍，请您加持于我心。答道：对此诀窍并非在别处存在。帝洛巴的六法必须着重实修。如是说。为了修持它，请您加持一个口诀。答道：对此宣说口诀：不思，不念，不忆，不修，不察。心自然安住。其中，不思，是指在过去之上，即若追溯过去，则是分别念和能所执的因。因为过去对修持没有帮助，所以不追溯过去，是这个意思。不念，是指在现在之上，即若在现在之上进行改造，则会扰乱所修持的基础，使等持受外缘影响而失控，如同外人进入内部一样，所以不要添加任何修饰。不忆，是指不迎接未来，即若迎接未来和抢先接受，则会失去修持的机会，无法及时认识真实的基础，所以必须像不让猎物逃脱一样。不修，是指在空性之中，即若将器情世界观想成如瓶子般空无一物的短暂空性，则无法领悟实相的意义，所以让显现保持原状，是这个意思。不察，是指在所缘境上，即若在所缘境上进行观察，无论如何美好和圆满，也无法超越相或心或意的范畴，所以不要在喜好的境上进行观察，是这个意思。心自然安住，是指在自性的本然状态上，即若进行想要变得更好等等的改造，无论如何做都是徒劳无益的，所以它自己的自性是明晃晃的，亮闪闪的，赤裸裸的，清澈透明的，清晰可见的，坦然的，远离一切名称的，名称

【英语翻译】
There also arises a feeling of being in bliss. And so on, endlessly arises. This is also called the beginning of calm abiding. It is also called seizing the mind. It is also called the mind abiding or the fire moving in the realm. Thus it is said. The accomplished one, Oḍḍiyānapa, said: "Practicing the meaning of Mahāmudrā is the real basis for purifying adventitious stains, so at the time of the path's completion, the so-called adventitious stains are the expulsion of objects." Thus he said. I requested, "Please bestow such Mahāmudrā instructions upon my mind." He replied, "The instructions are not to be found elsewhere. The six dharmas of Tilopa must be emphasized in practice." Thus he said. I requested, "To practice that, please bestow some oral instructions upon my mind." He replied, "To that, the oral instructions are: Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not examine. Leave the mind in its natural state." Among these, "Do not think" means upon the past, that is, if you cut off the past, it is the cause of conceptualization and grasping. Since the past is of no help to practice, do not cut off the past, that is the meaning. "Do not contemplate" means upon the present, that is, if you make alterations upon the present, the basis for practice will be disturbed, and samadhi will be lost to external conditions, like an outsider entering the inside, so do not add any embellishments. "Do not remember" means do not welcome the future, that is, if you welcome the future and rush to accept it, you will lose the opportunity to practice, and you will not be able to recognize the real basis in time, so you must act like not letting the prey escape. "Do not meditate" means in emptiness, that is, if you meditate on the world of vessel and contents as a temporary emptiness like a vase empty of water, you will not understand the meaning of reality, so leave appearances as they are, that is the meaning. "Do not examine" means in the object of focus, that is, if you examine the object of focus, no matter how good and perfect it is, it will not go beyond the realm of signs or mind or intellect, so do not examine the object of desire, that is the meaning. "Leave the mind in its natural state" means in the natural state of being, that is, if you make alterations such as wanting to be better, no matter how you do it, it is useless, so its own nature is bright, shiny, naked, clear, vivid, open, free from all names, name

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ། བརྗོད་པའི་ཡུལ་
ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། འབོ་ལྟོས་སེ་བ་འདི་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་ཞོག་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་གཙེར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་བསྡད་པའི་ཡུལ་མི་ཡོང་། ཞེས་དང་། སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པར་ཆུན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་ལ་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ས་ར་ཧས། འདི་སྐད་དུ། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སེམས་ཉིད་གར་ཡང་མ་ཤོར་བར་གཟུང་དགོས་སྙམ་ན་བསམ་པའི་གཟུགས་དེ་རང་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་ཞིག་འོངས་པ་དེ་ལ་དཔོན་པོའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་གཞན་དུ་མ་གཏོང་གསུང་གིན་འདུག་པས་དེ་རིང་འདིར་སྡོད་ཅིག་བྱས་ན་
སྔར་སྡོད་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བསྐུལ་ནས་བྱ་དཀའ་འདི་དང་འདི་བཀོད་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བཟུར་བ་དྲག་གམ་སྙམ་དུ་འབྲོས་པའི་ཆས་བྱེད་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ། དེ་ལའང་དཔོན་པོའི་གསུང་དེ་མེད་ན་སྡོད་དུ་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་ཟོ་བདེར་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདོས་སེ་བཞག །རེ་དོགས་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་དུ་གུ་ཡངས་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅད་ནས་སེམས་སྣང་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་བྱས། ཐ་ན་སྒོམ་སྐྱེས་ན་དགའ་སྟེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐུའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ནའང་དེ་རང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ཡན་དུ་ཧད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས་ད་གཟོད་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་
པ་སྟེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་འདི་སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་བས་ལྷག་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
与一切不相违背，是超越言语境地的法性。这个松弛自在的状态，就让它在自明自知的状态中安住，不要以任何方式去扰乱它，这就是它的意思。像这样，这六法之中包含了大手印的所有修持方法。如果掌握了这样的要点，就不会成为停留在突发污垢中的人。还有，寻找心之安住的方法，首先唯一重要的是对上师的虔诚。然后，身体的姿势和观看方式调整好非常重要。在此基础上，心的安住方式就像萨ra哈所说的那样。如此说道：如果放开，则不摇动而稳固安住，我觉悟到如同翻转的鼓。因此，如果认为必须抓住心性使其不向任何地方散失，那么思维的形象就会成为自身散乱的因缘。例如，某人来到一个地方，长官说：不要让你去其他地方。如果今天让他留在这里，虽然他原本很高兴留下来，但由于这个原因的驱使，他会想：除了安排这个和那个困难的事情之外别无选择，还是逃走比较好呢？于是就准备逃跑了。同样，如果没有长官的命令，他会尽可能舒适地留下来。因此，不要让心忙碌，而是放松地放开，在不散乱的状态中，什么也不修，没有任何造作，放松地、懒洋洋地安住。在没有希望和恐惧、没有算计的状态中，使其宽广。在这种状态中，不追逐过去，不迎接未来，对于现在，不加任何造作和希望恐惧地安住。彻底断绝所有外在的戏论，不让心识向外散失。甚至，如果生起修习禅定就高兴，不生起就沮丧的想法，那也是分别念散乱的原因，因此在远离能修所修的状态中，让心自然地、茫然地、懒洋洋地安住，这时心才真正安住于自性之中。
萨ra哈说：被绳索束缚的心性，如果放开，毫无疑问就会解脱。因此，断绝三时的戏论，不加造作地安住，这是寻找心之安住的殊胜方法。如果不是这样，而是以胜过他人的贪欲来

【英语翻译】
It does not contradict anything, it is the Dharma nature that transcends the realm of words. This relaxed and free state, just let it abide in the state of self-knowing and self-illuminating, do not disturb it in any way, that is its meaning. In this way, all the methods of practicing Mahamudra are included in these six dharmas. If you grasp such a key point, you will not become someone who stays in sudden defilements. Also, the method of finding the abode of the mind, the only important thing at first is devotion to the guru. Then, it is very important to adjust the posture of the body and the way of looking well. Based on this, the way to settle the mind is as Saraha said. Thus it is said: If released, it will abide steadily without shaking, I realize it like a reversed drum. Therefore, if you think that you must grasp the mind so that it does not scatter anywhere, then the image of thought will become the cause of its own distraction. For example, if someone comes to a place and the official says: Don't let you go anywhere else. If he is asked to stay here today, although he was originally very happy to stay, driven by this reason, he will think: There is no choice but to arrange this and that difficult thing, is it better to escape? So he prepares to escape. Similarly, if there is no order from the official, he will stay as comfortably as possible. Therefore, do not let the mind be busy, but relax and let go, in a state of non-distraction, do not meditate on anything, without any fabrication, relax and abide lazily. In a state without hope and fear, without calculation, make it broad. In this state, do not chase after the past, do not welcome the future, and for the present, abide without any fabrication, hope or fear. Completely cut off all external proliferations, and do not let the mind-consciousness scatter outward. Even if the thought arises that it is happy to practice meditation, and depressed if it does not arise, that is also the cause of distracting thoughts, so in a state away from the object of meditation and the meditator, let the mind naturally, blankly, and lazily abide, and then the mind will truly abide in its own nature.
Saraha said: This mind-nature bound by ropes, if released, will undoubtedly be liberated. Therefore, cutting off the proliferations of the three times and abiding without fabrication is the supreme method of finding the abode of the mind. If it is not like this, but with a desire to surpass others,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བསླངས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ནང་ནས་དཀྲུགས། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སྲོལ་དུ་མ་ཆུད། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་འཁུལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་སྦོམ་མེ་ཡོ་རེ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། སྤྱིར་རང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏང་ན་འགྲོ་ས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདའ། རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐུག་པས་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་། ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོད་རྣལ་མ་དལ་བར་སྡོད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་ཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུག་མའི་སྡོང་པོ་
འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེའི་ངར་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བརྩོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་ཆོད་ལ། །གཅིག་པུར་ནགས་ཀྱི་འདབས་སམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྒོམས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལས། །དང་པོར་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་ཞོག །བསམ་གཏན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བར་དུ་ཧྲཱིག་གེ་ཡེར་རེ་ལྟོས། །མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཕྱམ་ཙེར་བཏང་
བར་བྱ། །སྔར་བྱས་མི་དཔྱད་སྡུན་མི་བསུ། །ལྟར་འཛིན་མེད་པར་ནམ་མཁར་བཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ལས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་ཉ་བཞི་རྩ་བཞི་གློད་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ལུས་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་

【汉语翻译】
起身，从所修和能修的兴致收集中搅动，身体姿势和观看方式不要陷入俗套，以虔诚的强烈愿望使心续不疲惫，即使粗略地歪斜坐着，也不要让心停住。总的来说，自心的体性是抓住抓不住，放开又无处可去。一切希望和恐惧的现象都依赖于那个实相，所以如果不知道如何将心放松于自身，就无法禅修。如是说。泰洛巴说：身体的一切行为完全彻底地安住于放松，语言的言说没有，如空谷回音般空寂，心中什么也不想，观看虚空之法。身体没有精华，如同竹子的树干。心如同虚空中心般，超越思维的境地。在那力量中，无有放下和执取地放松安住。如是说。心中不作意，远离一切希求，自生自灭，如水面的字迹。不住不执，不离其义，不违越誓言，是黑暗中的明灯。远离一切希求，不住于边，就能完全见到一切经藏之法。专注于此义，就能从轮回的束缚中解脱。于此义中入定，能焚烧一切罪障。被称为教法的明灯。如是说。断绝与世间贪嗔的关联，独自在森林的边缘或寂静的寺庙中禅修。安住于无修的状态。无所得而得，就能获得大手印。如是说。心性休息法中说：首先，放松地放下，为了清除禅定的污垢。其次，睁大眼睛凝视，为了使止观融合。最后，完全地放下，不追忆过去，不迎接未来，不作意地安住在虚空中，断绝三时念头的来往，如此就能安住于无念的禅定。如是说。大手印盒中说：在猛烈祈祷顶上的上师之后，放松身体的七万二千脉，安住在无为的状态，这是身体的自然安住。嘴唇不张开，没有微笑的造作，并且远离语言的表达，这是语言的自然安住。眼睛的观看方式，远离想要禅修的意愿的分别念，甚至连想要先进行禅修的想法也不要有，而是发愣地、呆呆地停留，这是心的自然安住。在那样的状态中，想要本尊

【英语翻译】
Arise, stir from the collection of excitement of what is to be meditated on and who is meditating. Do not fall into the conventions of body posture and gaze. With the force of devotion, make sure the mindstream is not exhausted, and even if you sit roughly and crookedly, do not want the mind to stay. In general, the characteristic of one's own mind is that it cannot be grasped if you try to hold it, and if you let it go, there is nowhere for it to go. All the signs of hope and fear depend on that reality, so if you do not know how to release the mind into itself, you will not be able to meditate. Thus it is said. Tilopa said: Let all the activities of the body completely and thoroughly abide in relaxation. Let the speech of the tongue be without words, like the echo of a hollow valley, empty and silent. Do not think of anything in the mind, but look at the nature of the moon. The body has no essence, like the trunk of a bamboo tree. The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that strength, release and abide without letting go or grasping. Thus it is said. Do not make an effort in the mind, be free from all desires. Self-arising, self-pacifying, like a drawing on water. If you do not abide or fixate, and do not stray from the meaning, and do not transgress the samaya, it is a lamp in the darkness. If you are free from all desires and do not abide at the extremes, you will see all the Dharma of the Tripitaka. If you focus on this meaning, you will be liberated from the bonds of samsara. If you meditate on this meaning, you will burn all sins and obscurations. It is said to be the lamp of the teachings. Thus it is said. Cut off all connections with worldly attachment and aversion, and meditate alone in the forest or in a secluded monastery. Abide in a state of non-meditation. If you attain without attaining, you will attain the Great Seal. Thus it is said. From the Resting the Mind in its Natural State: First, relax and let go, in order to clear away the impurities of meditation. Second, look with wide open eyes, in order to integrate shamatha and vipashyana. Finally, let go completely, do not dwell on the past, do not anticipate the future, abide in the sky without clinging, cut off the coming and going of thoughts of the three times, and in this way, abide in thought-free samadhi. Thus it is said. From the Great Seal Amulet: After strongly praying to the lama on the crown of the head, relax the seventy-two thousand channels of the body and abide in a state of non-effort, this is the natural abiding of the body. The lips do not open, there is no effort of smiling, and it is free from the expression of speech, this is the natural abiding of speech. The way of looking with the eyes is free from the conceptual thoughts of wanting to meditate, and without even the thought of wanting to meditate first, but remaining in a daze and blankly, this is the natural abiding of the mind. In that state, wanting the deity

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའམ་
ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཆ་མ་སོང་བ་དང་ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆམ་ཆམ་འགྲོ་བ་དང་རྩ་ཆུ་འཚག་པའི་ཚེ་མ་སྲིང་བརྒྱས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ཉལ་པ། ལངས་པ། འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་གིས་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ཧད་དེ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་
ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་འཛིན་པ། རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རགས་པ་ལ་འཛིན་ན་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བལྟས་པའི་མིག་ཡུལ་དུ་ཀ་བ་རྩིག་པ་རི་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱིས་གང་ཤར་བ་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཛིན་ན་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་བ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་དང་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན། དེའང་དམིགས་རྟེན་
ལ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བབ

【汉语翻译】
就像突然产生的那种茫然状态，是最初入门的标准，也被称为庸常的意识，也叫做最初的心。在昏厥、休息等时候，众生都会出现这种状态，但因为无法认识它，所以在轮回中漂泊。现在要做到时时刻刻都能认识它，无论是吃食物，还是手里拿着念珠等任何东西，都要像大象那样保持茫然的状态。同样，无论看向左右还是天空，最初眼睛眨动的那种清明空性、无执着的状态，不要错过，并且认识到“我的前行自然生起了”，然后保持茫然的状态。不仅如此，就在这种茫然、豁然的状态中，轻松自然地行走，即使在大小便时，被众多侍女围绕，也要远离恐惧和不安。无论是躺卧、站立、坐着，还是任何一种行为姿势，都要保持清明空性、无执着的状态，不要散乱。《集经》中说：“行走、站立、躺卧和坐着，都要保持正念；如同轭木一般观察，行走时心不散乱。”总之，无论说话、念经、持咒、听闻佛法、讲经说法等任何时候，都要保持清明空性、无执着的状态，不要从这种茫然的状态中散乱。如是所说，噶举派历代上师的无垢教言，要认真作为核心来修持，这一点非常重要。第二十三讲法完毕。

第二，详细来说，就是使未证悟的心证悟，使已证悟的心稳固，使已稳固的心增长。第一，包括有对境而摄持心，无有对境而摄持心，以及以风摄持心。第一，又分向外摄持和向内摄持。第一，又分于不净之物上摄持心，以及于清净之物上摄持心。第一，如果于粗大的事物上摄持，就要调整好姿势和身体的要点，然后看向前方，将柱子、墙壁、山等映入眼帘的清晰事物，全神贯注地投入到意识和视线中，不要散乱到其他地方，保持专注。如果于微细的事物上摄持，就在前方放置一根细小的四指宽的木棍，或者两颗小石子，任选其一来摄持心。而且，如果对所缘境过于执着，反而会成为分别念的助缘，所以要自然而然。

【英语翻译】
Like the sudden arising of that bewildered state, it is the standard of the first entry, also called ordinary consciousness, also called the first mind. In times of fainting, resting, etc., all sentient beings experience this state, but because they cannot recognize it, they wander in samsara. Now, one must recognize it at all times, whether eating food or holding rosaries in hand, one must maintain that bewildered state like an elephant. Similarly, no matter where you look, left, right, or at the sky, do not miss that clear, empty, and ungrasping state like the first blink of the eye, and recognize that "my preliminary practice has naturally arisen," and then remain bewildered. Moreover, in that very state of bewilderment and openness, walk naturally and easily. Even when urinating or defecating, surrounded by many attendants, be free from fear and anxiety. Whether lying down, standing up, sitting, or in any of the four postures, maintain the state of clear emptiness and non-grasping without distraction. The Sutra Collection says: "Walking, standing, lying down, and sitting, be fully endowed with mindfulness; observe like a yoke, and the mind will not be distracted while walking." In short, whether speaking, reciting sutras, chanting mantras, listening to the Dharma, or giving teachings, maintain the state of clear emptiness and non-grasping, and do not be distracted from that bewildered state. As it is said, the stainless words of the Kagyu lineage's successive masters should be taken to heart and practiced diligently, which is very important. The twenty-third Dharma talk is completed.

Secondly, in detail, it is to make the ungrasped mind grasped, to make the grasped mind stable, and to make the stable mind increase. First, there is grasping the mind with an object, grasping the mind without an object, and grasping the mind with the breath. First, there is grasping outwards and grasping inwards. First, there is grasping the mind on impure objects and grasping the mind on pure objects. First, if grasping onto a coarse object, adjust the posture and key points of the body well, then look forward, and focus your awareness and gaze single-pointedly on a clear object that appears in your field of vision, such as a pillar, a wall, or a mountain, without being distracted elsewhere, and remain focused. If grasping onto a subtle object, place a thin four-finger-wide stick or two small pebbles in front of you, and choose one to grasp the mind. Moreover, if you are too attached to the object of focus, it will become a condition for conceptual thoughts, so be natural.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བཞག་ཅིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་འཇུག་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷོད་གློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེའི་ཕྲ་སྦོམ་རིང་ཐུང་ཁ་དོག་སོགས་བསམ་མནོ་མི་གཏོང་བར་རང་སར་གློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་བྱ། དེའང་དམིགས་རྟེན་དེ་མི་ཡེངས་པའི་དྲན་གསོའམ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་ཡིན་པས་དམིགས་རྟེན་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་ལྷོད་དེ་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་རྟེན་དེ་ཀ་སྒོམ་པ་ནི་མིན་ལ། དེ་ཐུན་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང་དམིགས་རྟེན་འགུལ་བའམ་འགྱུ་བའམ་མི་མཐོང་བའང་མིག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་དམིགས་རྟེན་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག །འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རིག་པ་དངས་སིང་ངེ་བ་ལ་ཅོན་ནེ་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་
གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་བཞི་པ་དམིགས་པ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། ༈ །།དེའང་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་གནས་པོ། །གསལ་གསལ་པོ། །བདེ་བདེ་པོ་འོང་བར་རེ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་བསྒྲིམས་དྲགས་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ཤིག་གེར་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་དམིགས་གཏད་དང་ཞེ་འདོད་དང་རྩོལ་བས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་དང་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དངས། ཞེས་དང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གྲོད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་བཞག་སྟེ། མ་བཅོས་པར་བཞག །རང་གར་བཞག །གློད་ལ་བཞག །ལྷུག་པར་
བཞག །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག །དམིགས་པ་མེད་པར་བཞག །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག །རང་བབས་སུ་བཞག །ཅི་བདེར་བཞག །ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཉམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཆར། །ཞེས་དང་། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུའང་དམིགས་གཏད་མེད། ཞེ་འདོད་མེད་པར་སེམས་རང་གར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་གློད་ཤེས་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་

【汉语翻译】
將其安放於此地，不讓其散亂到其他地方，對於所緣之物，不要鬆懈放任，而是專注地安住。不要去思考它的粗細、長短、顏色等，而是放任自如，不要散亂，保持不間斷的覺知。因為所緣之物只是不散亂的提醒或備忘錄，所以只是將不散亂的觀點放在所緣之物上，然後放鬆安住，並不是在修習所緣之物本身。當時間到了，或者所緣之物移動、搖晃或看不見，甚至出現眼睛模糊等情況時，就徹底停止，不要再看著所緣之物，而是看著眉間前方的虛空，讓心自然放鬆。不要對此進行任何修習的引導，只是保持不散亂，並且不要被昏沉和睡眠所染污，而是將覺性清晰明朗地安住。正如帝洛巴所說：
心無
གཏད་སོ་མེད་ན། (藏文) 
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། (藏文) 
དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན། (藏文) 
བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། (藏文) 
沒有引導的心，是大手印。
如果習慣並熟悉它，就能獲得無上菩提。
這就是他所說的意義。第二十四次法會，第二十一個目標。༈ །།此外，為了使心安住，如果期望心安住、清晰、快樂，或者因為擔心念頭紛飛而過於緊張，這會成為心不安住的原因，所以不要有任何期望或擔憂，而是放鬆地安住非常重要。正如སྐྱེ་མེད་ཞང་（無生祥）所說：修習大手印不能通過造作、目標、慾望和努力來證悟，如果存在慾望和努力，就無法成長。並且，如果心不造作，就會清晰；如果水不渾濁，就會清澈。並且，被繩索束縛的心，如果鬆開，毫無疑問會解脫。因此，捨棄身心的所有努力，不要刻意做任何事情，而是安住於不造作、自然、放鬆、自由、沒有收放、沒有目標、沒有執著、自然而然、隨心所欲、沒有慾望、沒有努力的狀態中，不要去思考任何體驗。並且，修習大手印的心，在任何地方都沒有目標。沒有慾望，讓心自然放鬆，輕輕地放下。如果知道如何放鬆，那麼清晰且沒有念頭，就像清淨虛空的本性一樣。

【英语翻译】
Having placed it in that place, without allowing it to scatter to other places, focus single-pointedly on that object of focus, without loosening or being distracted. Without thinking about its fineness, thickness, length, shortness, color, etc., let it be relaxed in its own place, without distraction, maintaining unbroken mindfulness. Since that object of focus is merely a reminder or memorandum to prevent distraction, simply direct an undistracted gaze upon that object of focus and rest in a relaxed manner; it is not meditating on the object of focus itself. When the session is over, or if the object of focus moves, shakes, or becomes invisible, or if something like blurred vision occurs, then completely cut off the continuation and, without looking at that object of focus, look at the space directly in front of the brow and let the mind relax in its natural state. Do not apply any meditative guidance to this, simply maintain non-distraction and, without being tainted by dullness or drowsiness, rest the awareness in a clear and lucid state. As Tilopa said:
A mind with
གཏད་སོ་མེད་ན། (Tibetan) 
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། (Tibetan) 
mind without guidance
mudrā mahā-mudrā
大手印
དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན། (Tibetan) 
བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། (Tibetan) 
if you become accustomed and familiar with it
uttamā bodhi prāpta
获得无上菩提
is the Great Seal.
If you become accustomed to it and familiar with it, you will attain unsurpassed enlightenment.
This is the meaning of what he said. The twenty-fourth Dharma session, the twenty-first object of focus. ༈ །། Furthermore, in order to make the mind abide, if you hope that the mind will abide, be clear, be happy, or if you are too tense because you are worried about the proliferation of thoughts, this will cause the mind not to abide, so it is important not to have any expectations or worries, but to rest in a relaxed manner. As Kyemé Zhang said: Meditating on the Great Seal cannot be realized through artificiality, aim, desire, and effort; if there is desire and effort, it will not grow. And, if the mind is not fabricated, it will be clear; if the water is not turbid, it will be clear. And, the mind that is bound by a rope, if loosened, there is no doubt that it will be liberated. Therefore, abandon all efforts of body and mind, and do not deliberately do anything, but abide in a state of non-fabrication, naturalness, relaxation, freedom, without contraction or expansion, without an object of focus, without clinging, naturally, as you please, without desire, without effort, and without thinking about any experience. And, meditating on the mind, the Great Seal, has no object of focus anywhere. Without desire, let the mind relax naturally and gently let go. If you know how to relax in this way, then it is clear and without thoughts, like the nature of pure space.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བུར་འཆར། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྒོམས་པས་དུ་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྲིལ་གྱིས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ལྷན་གྱིས་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་འདི་ལས་མེད་དོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་
ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་དེའི་ངང་ལ་སེམས་སོ་མར་བཞག་གོ །སྒོམ་ཡོང་ལ་རེ་བ་དང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་མི་བྱ། སེམས་གང་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཀ་ལྟར་བཞག་གོ །སྟོང་པར་མི་སྒོམ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་བཞག་གོ །དམིགས་མེད་དུ་བདེ་བདེ་པོ་གསལ་གསལ་པོ་ཞིག་འདོད་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པར་ཆམ་མེ་བཞག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ་བར་རྒྱ་བཀྱེད་ལ་ཞོག་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། ལར་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱོད་དེར་ཞོག །ཅེས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། ཞི་བར་གནས་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་ཡོང་། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ། དངོས་པོའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་
དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་ལ་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤོང་ལེན་མེད་ན་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །སྙེམས་བྱེད་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རང་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་དུ་ཆུག །ཅེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། ཡང་ཅིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ངོ་ཡིས་ཙིར་གྱིས་ཟུང་མཛོད་ལ། །ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་ཞོག །རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །སོག་མའི་

【汉语翻译】
如新月般生起。不要认为时间长就是优点，不要认为时间短就是缺点，而要于刹那间领受并修习，如此这般，当知觉悟之自性，则分别念如光明般生起，且无间断地清晰显现，对此毫无怀疑。如此便能毫不颠倒地领会佛陀的密意。如是说。 杰果仓巴尊者说：大手印的要义，如果总括起来，没有比这更重要的了。首先向喇嘛祈请，然后将喇嘛融入自身，将喇嘛的心与自己的心如水入水般混合，并于此状态中，将心放松安住。不要期待禅修的成果，也不要害怕没有成果。心处于何种状态，就安住于该状态。不要以空性来禅修，也不要执着于实有而安住。不要希求无有造作的舒适和清晰。不要作意，放松安住。不要将心收摄于内，而要扩展，不要干涉心的运作。总之，不要执着于任何事物，放松安住于当下。如是说。 达波仁波切说：当观照自心时，对于生起寂止安乐之三摩地，不要视为优点；对于未生起，不要视为缺点，而是要不散乱地安住于觉性之中。于不散乱之时，分别念根本不会生起。当分别念生起之时，观照它，则分别念最初不生，中间不住，最终不灭，而是与事物、自性、以及一切执着相分离而安住。如是说。 杰尊帝洛巴说：于未造作的本然状态中放松安住，若能解开束缚，则毫无疑问地获得解脱。如是说。 斩断自心之根，将觉性赤裸安住。让念头如污浊之水般澄清。现象不作扬弃，安住于本然。若无取舍，则显有于大手印中解脱。阿赖耶识无生，故无习气遮障。不作骄慢与算计，安住于无生之精要。让现象、自显以及心之法性皆耗尽。如是说。 果仓巴说：又，当分别念生起时，以正念紧紧抓住它，于其自身之上放松安住，毫无疑问地将于自性中解脱。如是说。 成就者邬金巴说：于未造作的状态中放松安住，如婆罗门纺线般放松安住。如芦苇的……

【英语翻译】
Like a waxing moon. Do not regard length as a virtue, do not regard shortness as a fault, but take it up and meditate for a moment. In this way, when you know the nature of awareness, conceptual thoughts will arise as clarity, and there is no doubt that they will appear continuously and clearly. In this way, one will attain the Buddha's intention without turning it upside down. So it is said.

Jetsun Götsangpa said: The meaning of Mahamudra, if summarized, there is nothing more important than this. First, pray to the lama, then dissolve the lama into yourself, mix the lama's mind and your own mind like water into water, and in that state, let the mind rest naturally. Do not expect the results of meditation, and do not fear the lack of results. Whatever state the mind is in, let it rest in that state. Do not meditate on emptiness, and do not cling to things, but let it rest. Without aiming, let it rest comfortably and clearly. Without aiming, let it rest completely. Do not gather the mind inward, but expand it and let it rest. Do not interfere with the mind's activities. In general, do not cling to anything, but let it rest in that state. So it is said.

Dagspo Rinpoche said: When looking at one's own awareness, do not regard the arising of peaceful and blissful samadhi as a virtue; do not regard the non-arising as a fault, but let awareness rest without distraction. When there is no distraction, conceptual thoughts will not arise at all. When they arise, look at them, and then the conceptual thoughts will not arise in the first place, will not remain in the middle, and will not cease in the end, but will rest separated from things, self-nature, and all attachments. So it is said.

Jetsun Tilopa said: Relax and rest in the uncreated, natural state. If you loosen the bonds, there is no doubt that you will be liberated. So it is said.

Cut off the root of your own mind, and let awareness rest naked. Let the water of defilements of thoughts become clear. Do not affirm or deny appearances, but let them rest in their own place. If there is no acceptance or rejection, then phenomena and existence are liberated in Mahamudra. The alaya is unborn, so there are no habitual obscurations. Do not be arrogant or calculating, but let it rest in the essence of unborn. Let phenomena, self-appearances, and the dharmas of the mind all be exhausted. So it is said.

Götsangpa said: Again, when conceptual thoughts arise, hold them tightly with mindfulness, and let them rest on their own. There is no doubt that they will be liberated in their own place. So it is said.

The Siddha Orgyenpa said: Resting naturally in an uncreated state is like a Brahmin spinning thread, relax and rest. Like a reed...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིག་གེ་བཞག །བལ་གྱི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ་བཞིན་དུ་འབོལ་ལེ་བཞག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྲིན་བུ་ཁ་ཆུས་འཐུམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་
བཅིངས། བྲག་རྐེད་ཀྱི་ཤིང་ཐུན་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་ཁོ་སུན་ཐུག་ཏུ་མ་བཅུག་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་རྒྱང་སོ་བཙུགས་ནས་གང་འགྲོ་སར་ཆལ་ཏེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བས་རྡེའུ་བཟུང་ནས་རྔ་མོ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་རང་མལ་དུ་འཁོར་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་སེམས་འཛིན་པའི་གནད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་མི་སྒོམ་པར་གློད་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ཟབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ལྷོད་གློད་ནས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ། ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཡང་མར་མེ་སོར་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞིག་བཞག་ལ་དེའི་
གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་ལ་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཁང་པའི་ནང་ཙམ་ལུང་པའི་ནང་ཙམ་མིག་གིས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་འཛིན། ཡང་རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་རྟེན་དེ་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་སྦོམ་ཕྲ་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ །མར་མེ་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེ་གསུམ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་གང་གསལ་བ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་
གང་གིས་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་སེང་གེའི་

【汉语翻译】
就像绳子断裂一样，松垮地放着。像在羊毛上揉搓一样，蓬松地放着。如果不是那样，就像虫子被口水包裹一样，自己束缚自己。就像山腰的树桩一样，即使身体和心识全部束缚，心识也不想停留。在远离能观所观的状态中，不要让心识感到厌烦，树立起不散乱的警戒线，随意地放任它去任何地方，就像抓住石子又放走山羊一样，它会回到自己的位置。因此，在把握住心识的关键时，在不散乱的状态中，懂得放松才是最深刻的。如是说，这些是在所有对境的时候都要修习的。无论生起什么分别念，都看着它的自性，不作任何改造地安住，不要被取舍希望和恐惧所束缚，放松地安住非常重要。第二十五讲法。第二十二个对境。

再次，将心识专注于两指高的蜡烛上。尊者达波仁波切说：在自己身体的任何一侧，放置一个不会被风吹动的蜡烛，然后将其影像清晰地显现在一面干净的镜子上，将心识专注于清晰而不动摇的影像上。如是说，应当修习。或者，将心识专注于空旷的虚空，如手掌大小、屋顶大小、房屋内部大小、山谷内部大小、眼睛所能及的大小、充满三千世界大小的虚空。或者，因为是心识聚集之处，所以将心识专注于眉间三角形骨头内的白色芥子大小的光点上。对于这些所缘境，不要进行大小、粗细、颜色等的分别念，而是保持其自然状态。蜡烛、虚空、光点这三者，即使将对境指向同一个方向也可以，要对其中任何一个清晰的对境专心致志。第二十六讲法。第二十三个对境。

第二种是出自《三摩地王经》：
以黄金之色般的身体，
世间怙主一切皆庄严，
于彼对境若谁心安住，
彼菩萨即名为等持。
如是说，如果将心识专注于如来身上，功德会无量增长，因此将心识专注于如来身上：在前方

【英语翻译】
Just like a broken rope, leave it loose. Like kneading on wool, leave it fluffy. If it's not like that, like a worm wrapped in saliva, you bind yourself. Like a tree stump on a cliff, even if the body and mind are all bound, the mind doesn't want to stay. In a state of being separated from what is to be meditated on and the meditator, don't let the mind get bored, set up a guard line of non-distraction, and let it go freely wherever it goes. Just like grabbing a pebble and letting go of a goat, it will return to its own place. Therefore, when grasping the key to holding the mind, in a state of non-distraction, knowing how to relax is the most profound. As it is said, these should be practiced at all times of focus. No matter what kind of conceptual thought arises, look at its own nature and leave it uncorrected, without being bound by acceptance and rejection, hope and fear, it is very important to leave it relaxed. Twenty-fifth Dharma talk. Twenty-second object of focus.

Again, focusing the mind on a two-finger-high candle. The Venerable Dagpo Rinpoche said: Place a candle that is not moved by the wind on either side of your body, and then clearly show its image on a clean mirror, and focus your mind on the clear and unwavering image. As it is said, it should be practiced. Alternatively, focus the mind on the empty space, such as the size of a palm, the size of a roof, the size of the inside of a house, the size of the inside of a valley, the size that the eyes can reach, the size that fills three thousand worlds. Or, because it is the place where consciousness gathers, focus the mind on a white mustard seed-sized spot inside the triangular bone between the eyebrows. For these objects of focus, do not make conceptual distinctions such as size, thickness, color, etc., but keep them in their natural state. The three, candle, sky, and spot, even if the object of focus is pointed in the same direction, it is necessary to be diligent in focusing on any clear object. Twenty-sixth Dharma talk. Twenty-third object of focus.

The second is from the Samadhiraja Sutra:
With a body like the color of gold,
The protector of the world is beautiful in every way,
Whoever places their mind on that object,
That Bodhisattva is called Samadhi.
As it is said, if you focus your mind on the body of the Tathagata, immeasurable qualities will increase, therefore focus your mind on the Tathagata: In front

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ་རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་བཞིན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་མདུན་ན་བཞུགས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་སྙམ་དུ་དད་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུའམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་སྐུའི་ལྟེ་བ་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལམ་གདན་མཚམས་གང་རུང་དུ་སེམས་འཛིན། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཚེ་སྐུ་རིལ་པོའམ་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལ་གཏད། དེ་ལ་མི་གནས་ན་མཚན་བཟང་རྣམས་ལ་ཡས་ནས་མར་དང་མས་ནས་ཡར་རིམ་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་གཏད། ཆོས་ཐུན་ཉེར་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དམ་གང་རུང་མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ་བླ་མ་ལ་མོས་ན་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལ་སེམས་མ་གནས་ན་དེའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དངས་ལ་འོད་
གསལ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་བཏགས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་ཅིག་ཅར་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཞིང་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་མཐོང་སྣང་དང་སྒྲ་

【汉语翻译】
在宝座和莲花日月垫上，圆满正等觉的释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂，具触地印和禅定印，以三十二相和八十随好庄严，身着如红云般的三法衣，双足金刚跏趺坐，放射着光芒和光束，具备殊胜的形态，以大喜悦为自己说法，清晰地观想。
“凡忆念佛者，导师即在其前。”
以这样的定解，生起导师就在自己面前的定解，我能瞻仰胜者的身相并忆念，实乃有幸，生起强烈的敬信心，不为其他分别念所动摇，一心专注于此，摄持心意。如果出现昏沉、沉没、黑暗三种情况，就将心专注于头顶的顶髻、眉间毫毛或面部的坛城。如果出现掉举、散乱，就将心专注于身体的肚脐、脚底或坐垫的边缘。如果没有昏沉和掉举，就专注于整个身体或心间的吉祥结。如果不能安住于此，就从上到下、从下到上依次用心忆念三十二相，并专注于此。第二十七法会，第二十四所缘。
第二，于内摄持心意：在自己的心间，于八瓣莲花的中心，将任何本尊以五现证菩提或三种仪轨或刹那忆念圆满的方式生起，或者如果对上师有信心，就观想上师。如果对容颜、手等不能安住，就将心专注于其本体，即一个非常白、清澈且光明的光团。这些就是将心之象用正念的绳索系在所缘的柱子上之义。如《经庄严论》中所说：
“依于所缘故，不缘自然生。”
第二十八法会，第二十五所缘。
第三，于无所缘摄持心意：将内外一切事物都观为空性，或者逐渐将诸现象融入，一个融入一个，安住在空性光明无所缘的状态中。此时，显现和声音

【英语翻译】
Upon a throne and a lotus, sun, and moon cushion, the perfectly complete Buddha Shakyamuni, with a body color like pure gold, one face and two arms, possessing the earth-touching and meditative mudras, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, wearing the three Dharma robes beautiful like red clouds at dusk, seated in the vajra posture, radiating light and rays, possessing the supreme form, teaching the Dharma with great joy for himself, visualize clearly.
"Whoever remembers the Buddha, the Teacher resides before them."
With this certainty, generate the certainty that the Teacher is present before you, and with the thought that it is fortunate to behold the body of the Victorious One and to remember, generate strong faith and reverence, without being distracted by other thoughts, focus single-mindedly on that alone, and hold the mind. If the three of dullness, sinking, and darkness occur, focus the mind on the crown of the head, the urna hair, or the mandala of the face. If excitement and agitation occur, focus the mind on the navel of the body, the soles of the feet, or any part of the edge of the cushion. When there is neither dullness nor agitation, focus on the entire body or the auspicious knot at the heart. If you cannot remain there, mentally enumerate and count the major marks from top to bottom and from bottom to top in order, and focus on that. Twenty-seventh Dharma session, twenty-fourth object of focus.
Second, holding the mind inward: In your own heart, at the center of an eight-petaled lotus, generate any chosen deity in the manner of the five manifest enlightenments, or the three rites, or instantaneous recollection and completion, or if you have faith in the lama, meditate on the lama. If the mind does not remain on the face, hands, etc., focus the mind on its essence, which is a very white, clear, and luminous sphere of light. These are the meanings of tying the elephant of the mind to the pillar of the object of focus with the rope of mindfulness. As it is said in the Ornament of the Sutras:
"Relying on the object of focus,
the non-object of focus is greatly born."
Twenty-eighth Dharma session, twenty-fifth object of focus.
Third, holding the mind on the objectless: Focus the mind on all external and internal phenomena as a great emptiness all at once, or gradually dissolve the phenomena, one dissolving into another, and remain in the state of emptiness, luminosity, and objectlessness. At this time, appearances and sounds

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
སྙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་དགུ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་
སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའམ་བུམ་པ་ཅན་མི་ཆུན་ན་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུའམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་བརྩེགས་ནས་གྲངས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྣ་བུག་གི་སྒོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་སུམ་ཅུ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བདུན་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྟོག་པ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་རྟོག་པ་ཁོ་རང་ཇི་ཙམ་འགྱུ་ནུས་པ་འགྱུས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ ས་ལ་འགྱུས་ཚད་དྲན་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་གོར་བར་ངོས་བཟུང་སྟེ་གཞི་མེད་དུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་གནས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའམ། རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་ཅི་དགར་གཏོང་བ་གཟིངས་ཐོག་ནས་འཕར་བའི་བྱ་ལྟ་བུའམ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཁྱུང་རྣམ་འཕང་
གཅོད་པའམ་མཁས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུའང་བདག་གིས་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དངོས་ཀྱི་ཚེ་དྲན་པའི་སོ་པ་བཀོད་དེ་ཅི་ཁོ་བོའི་སེམས་གནས་སམ་མི་གནས། བྱིང་ངམ་རྒོད་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ལས་མི་སྒུལ་བར་བཞག །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་བྱིང་རྒོད་གང་རུང་གི་སྐྱོན་འདུག་ཚེ་སྐྱོན་སོ་སོར་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐབས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །སྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཐུན་རེ་ཙམ་དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་རིང་དུ་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ན་དམིགས་པ་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་ཉོགས་ཏེ་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གསལ་དངས་དང་ངར་བཅས་པའི་ངང་ནས་ངལ་བསོ་ཞིང་ཡང་ཡང་མུ་མཐུད་དེ་སྒོམ་དང་འཁོན་གྱེས་སུ་མ་སོང་བར་འཕྲོས་གཤིན་
པོས་སེམས་ཕྲོད་

【汉语翻译】
雖然可能會出現悅耳等特殊徵兆，但如果執著沒有從根本上轉變，那麼即使禪修體驗再好，也只是少許的動搖。因此，不要執著於此，像幻象一樣增長非常重要。第二十九次法會，第二十六個目標。第三，將心安住在氣上：屏住氣息，專注於此，或者如果不能屏住氣息，就將氣的生起、進入、安住三者視為一體，從二十一到八十九或一百等，累加計數，並且不要從鼻孔之外分心，要一心一意地安住。第三十次法會，第二十七個目標。此外，如果持續產生許多念頭，不要將其視為過錯，而是想著讓念頭盡可能地流動，並在喜悅中禪修。用正念認清念頭流動的程度，不要讓它失控，將其置於無根的狀態，這樣念頭就會成為安住自心的基礎，從而從無根中解脫，生起安住。在這些時候，一剎那也不要分心，就像穿針眼一樣，或者像理髮師投入戰鬥一樣。心性沒有任何動搖，可以隨心所欲地放鬆，就像從船上跳躍的鳥兒一樣，或者像遠離波浪的海洋一樣，沒有任何努力，就像鵬鳥展翅翱翔，或者像智者馴服大象一樣，這些都適用於所有止觀的場合。在這些時候，也要抱持著我要抓住心的想法，並在實際操作時安排正念的哨兵，仔細檢查自己的心是否安住，是否昏沉或散亂。如果發現心安住，就不要動搖它。如果發現心不安住，有昏沉或散亂的過失，就要努力消除這些過失的方法。方法可以從口訣中得知。禪修也要從最初每次呼吸一次法會開始，然後逐漸延長法會的時間，如果從一開始就持續不斷，目標就會混淆，變得混亂，產生懶惰的過失，所以初學者應該進行短時間、多次數的法會，在清晰、充滿活力和決心的狀態下休息，並反覆持續，不要讓禪修和敵意分開，要以溫和的方式讓心平靜。

【英语翻译】
Although there may be special signs such as pleasantness, if attachment is not reversed from the depths, then even if the meditation experience is good, it is only a slight tremor. Therefore, it is important not to be attached to this, but to increase it like an illusion. Twenty-ninth Dharma session, twenty-sixth object. Third, holding the mind on the wind: Hold the breath, focus on it, or if you cannot hold the breath, consider the arising, entering, and abiding of the wind as one, counting from twenty-one to eighty-nine or one hundred, etc., and do not be distracted from the nostrils, but keep your mind one-pointedly. Thirtieth Dharma session, twenty-seventh object. Furthermore, if many thoughts arise continuously, do not regard it as a fault, but think of letting the thoughts flow as much as possible, and meditate in joy. Recognize the extent to which thoughts flow with mindfulness, do not let it get out of control, and place it in a rootless state, so that thoughts become the basis for settling the mind, thereby liberating from the rootless and giving rise to abiding. At these times, do not be distracted even for a moment, like threading a needle, or like a barber entering a battle. The mind itself has no movement and can be relaxed as desired, like a bird jumping from a boat, or like an ocean away from waves, without any effort, like a garuda spreading its wings, or like a wise man taming an elephant, these are applicable to all occasions of calm abiding. At these times, also hold the thought that I will grasp the mind, and in practice, arrange a sentinel of mindfulness to carefully check whether your mind is abiding, whether it is dull or scattered. If you find that the mind is abiding, do not shake it. If you find that the mind is not abiding and there is a fault of dullness or scattering, you should strive to eliminate these faults. The method can be known from the oral instructions. Meditation should also start from one Dharma session for each breath at the beginning, and then gradually extend the time of the Dharma session. If it is continuous from the beginning, the objects will be confused, become chaotic, and give rise to the fault of laziness, so beginners should conduct short, frequent Dharma sessions, rest in a clear, energetic, and determined state, and continue repeatedly, without separating meditation and hostility, and gently calm the mind.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གཅིག་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། དང་པོར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དམ་དུ་མ་གནས་པ་འདབ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྣ་ཟིན་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་རིག་པ་བག་ཙམ་དངས་ཙ་ན་རྟོག་པ་སྔར་བས་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་མང་དུ་སོང་བ་མིན། སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་མ་ཚོར། ད་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རིག་པ་དངས་པས་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོག་པའི་སྣམ་བསྐྱིལ་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལ་མི་འཆོར་བར་སྐྱེས་ཚད་ངོས་ཟིན། ཐུན་བསྟུང་མ་དགོས་པར་རིག་པ་སྤུན་སི་ལི་ལིར་འགྲོ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ན་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་འདྲ་ཟེར་བ་ཡིན། རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རྦ་ཀློང་དང་བཅས་འབབ་པ་དེའི་གསེབ་ཏུ་རང་རེ་ཚུད་ནས་ཁྱེར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་མིན།
དེ་ལ་གལ་མེད་དུ་ལྟ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ན་ཡིན། དེ་ལ་ལྟ་ལུགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྲ་ཉལ་གྱི་སོང་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འགྲོ། སྐབས་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་རེ་ཏོལ་ཏོལ་གྱི་འབྱུང་ཡང་རྒྱུན་མི་འབྲེལ་བར་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཙམ་འགྱུས་སྤུ་རིས་དང་གྲངས་སུ་ཐེབས་པ་ཡོད་ཞིང་རང་གི་སྒོམ་རྒྱུན་དེ་ན་རར་འགྲོ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་གནས་པ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེའང་རང་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེའི་འབབ་ལུགས་ལེགས་པོ་མི་མཐོང་བ་འདྲ་ན་མིན། རྩར་འདུག་ནས་མཐོང་བ་འདྲ་ན་ཡིན། དེ་ལ་གོང་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མེ་རེ་གནས། ལུས་བདེ་བའམ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། རླུང་འགྲོ་འོང་འགགས་པའམ་མི་ཚོར། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆམ་ཆམ་འགྲོ། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན། རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་བརྗེད་ངས་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་བ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་ཆམ་ཆམ་
འགྲོ་བ། དངས་ཆ་ཡོད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཉམས་ལ་ཁ་གཏིང་མེད་པ་གསལ་མེ་རེ་བ་བྱུང་ན་གནས་པ་ཐ་མ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་ཡིན། དེའང་མུན་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་མིན། ཉིན་པར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་ཡིན། འདི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ན་མངོན་ཤེས་སོགས་འཆར་ཞིང་བདེན་པ་མཐོ

【汉语翻译】
生起智慧的方法，努力非常重要。第三十一讲法，第二十八个要点。༈。像这样，依靠修习使未证悟的得以证悟的诀窍，三种住立次第显现。首先，心不能牢固地安住在所缘上，存在着散乱，仅仅是略微抓住。然后，当觉性稍微清明时，似乎比以前产生更多的分别念，但这并不是增多。以前没有修习，即使产生分别念也没有察觉。现在，心平等安住，觉性清明，因此能够察觉。对此，不要追随分别念的散乱，安住于此，这样分别念就不会落入下流，能够认识到每一个生起的念头。不需要缩短时间，觉性似乎变得稀薄，但如果修习的相续没有中断，这就是所谓的第一个住立，如同从陡峭的山崖上流下的水。如果像陡峭山崖上的水带着波涛汹涌地流淌，我们身处其中被卷走一样，那就不是了。
如果像是毫不在意地观看，那就是了。对此，按照上述的观看方式，分别念会变得微细，进入无分别的状态。有时会突然产生一些分别念，但不会持续不断，像雪落在石头上一样消失。仅仅是念头的动摇，可以计算出数量和细节，如果自己的修习相续变得迟缓，这就是所谓的中间住立，如同缓慢流淌的河流。如果感觉距离遥远，无法清楚地看到河流的流淌，那就不是了。如果感觉就在近处看到，那就是了。对此，像之前一样守护，粗细的分别念相续断绝，安住在无分别的状态中。身体的舒适或存在都感觉不到。呼吸的进出停止或感觉不到。心安乐、清明，自然而然地进入无分别的状态。在后得位中，如果不仔细观察，就无法抓住对境的细节。心不投入散乱，似乎变得非常健忘。即使不修习，也能自然而然地进入禅定。具有清明，如同无云晴空的中心一样，体验到没有深度和广度的光明，这就是所谓的最后的住立，如同平静的海洋。如果像是黑暗中的海洋，那就不是了。如果像是白天的海洋，那就是了。这是禅定的正行，如果长期坚持，就会显现神通等，并且能够证悟更高的真谛。

【英语翻译】
It is very important to strive for the method of generating wisdom. The thirty-first Dharma discourse, the twenty-eighth key point. ༈. Like this, relying on the practice of the key instructions to realize what has not been realized, the three stages of abiding gradually arise. First, the mind cannot firmly abide on the object of focus, there is distraction, only slightly grasping. Then, when awareness is slightly clear, it seems that more conceptual thoughts arise than before, but this is not an increase. Previously, without practice, even if conceptual thoughts arose, they were not noticed. Now, with the mind equally abiding and awareness clear, they can be noticed. Regarding this, do not follow the distraction of conceptual thoughts, abide in this way, so that conceptual thoughts will not fall into the lower streams, and each arising thought can be recognized. There is no need to shorten the time, awareness seems to become thin, but if the continuity of practice is not interrupted, this is called the first stage of abiding, like water flowing from a steep cliff. If it is like water flowing from a steep cliff with waves and torrents, and we are caught in it and carried away, that is not it.
If it seems like watching with indifference, that is it. Regarding this, by watching in the manner described above, conceptual thoughts will become subtle and enter a state of non-conceptuality. Sometimes some conceptual thoughts will suddenly arise, but they will not be continuous, disappearing like snow falling on a stone. The mere movement of thoughts, the number and details can be calculated, and if one's practice continuity becomes slow, this is called the intermediate stage of abiding, like a slowly flowing river. If it feels far away and the flow of the river cannot be clearly seen, that is not it. If it feels like seeing it up close, that is it. Regarding this, guarding as before, the continuity of coarse and subtle conceptual thoughts is cut off, and one abides in a state of non-conceptuality. The comfort or existence of the body is not felt. The coming and going of breath stops or is not felt. The mind is happy, clear, and naturally enters a state of non-conceptuality. In the post-meditation state, if one does not observe carefully, one cannot grasp the details of objects. The mind does not engage in distraction, and seems to become very forgetful. Even without practice, one can naturally enter meditation. Having clarity, like the center of a clear cloudless sky, experiencing a light without depth or breadth, this is called the final stage of abiding, like a calm ocean. If it is like an ocean in the dark, that is not it. If it is like an ocean in the daytime, that is it. This is the main practice of meditation, and if it is maintained for a long time, supernormal powers and the like will appear, and higher truths can be realized.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་སྐྱེས་འདུག་ཙ་ན་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ངོ་ཤེས། བྲོད་ཁ་རྙེད། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། མ་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་ན་དེ་འདོད་ནས་ཉམས་ལེན་འཆུགས། གནས་པ་དང་པོ་དེས་ཅུང་གྲུལ་མི་ཐུབ། ཁྲིད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཐ་མའང་གནས་པ་བར་པ་ཙམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཐབས་མེད། དེ་གཉིས་སྐྱེས་ནས་མཐའ་མ་གསུམ་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་དགོས་པས། ཉམས་འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་དྲིས་ནས་ལན་དང་ལྟག་བསྟུན་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་བོགས་འདོན་ལུགས་མ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་ཡོང་བྱས་ཚེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་བྱ་བའི་
རྫུན་དང་གོ་བའི་འོལ་ཚོད་བྱེད་ཉན་ཡོད་པས་རིམ་གྱིས་གོ་ཉམས་དང་བསྡུར་གྱིན་ཆོས་ཐུན་འདི་སྟོན། གནས་པ་གསུམ་པོའི་རྟགས་དང་འཆར་ལུགས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་ཐུན་འདི་མི་སྟོན། འདིས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དྲི་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་བཅིང་བ་དང་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དགུའོ། །དང་པོ་ལ་སྟེང་དུ་བཅིང་བ། འོག་ཏུ་བཅིང་བ། སྤེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་པ་བསམས་ལ་རླུང་ཚུར་བཟུང་ལ་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་སོང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་པོར་གནས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སྟེང་དུ་གཅུན། སེམས་གཟེངས་བསྟོད།
རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མིན་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གསུམ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་པདྨ་ནག་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་མམ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་དེ་བ་ཐག་བཞིན་དུ་འཁྲིལ་ནས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་དལ་བུས་ལོག་གི་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་མང་པོའི་མཐར་ལྗིད་ལྕི་བའི་རྣམ་པས་གནས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྲིན་ཞལ་བསྡམ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཆ་ཆ་ནས་མཐུར་དུ་དབབ། འདི་ལ་ནི་ས་འོག་གི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ནི་རང་

【汉语翻译】
是成为安住之因。那三个安住如果生起，通过介绍就能认识自己，找到线索，断除增益。没有生起就介绍，会因贪求而修持错误。第一个安住稍微也无法移动。一次引导，最终也不可能不生起中间的安住。那两个生起后，如果最终第三个没有生起，就要修持稳固把握的窍诀。这些体验也要首先询问是如何生起的，然后对照答案消除错误，如果不展示提升的方法，一开始就这样做，即使没有生起，也有可能做出已经生起的
虚假和理解的猜测，所以要逐渐地比较理解和体验来讲述这个法类。在没有出现三个安住的征相和显现方式之前，不要讲述这个法类，而是要让他们认真地修持上面的目标。这能解答消除障碍和提升的所有问题。第三十二法类。༈ །།第二，为了稳固把握，有九种系缚心和安住心的方法。第一种是向上系缚，向下系缚，交替瑜伽。第一种是：观想自己心间有一朵四瓣白莲花的中心，有一个像水银一样的白色明点，白而发光，油润而圆滑，像豆子一样大小，然后吸气，呼气的同时，观想那个明点从梵穴出去，安住在高高的虚空之中，身体姿势和观看方式向上提。心要高昂，
智慧要努力，长期修持。这被称为大梵天的顶髻禅定，是殊胜的在色究竟天执持心的禅定修法。第三十三法类，第二十九目标。༈ །།第二是：在心间观想一朵四瓣黑莲花，花口朝下，在中心安放一个像豆粒大小或随意的黑明点，像线一样缠绕，从秘密处出来，逐渐缓慢地在下方许多由旬的尽头，以沉重的方式安住，心要专注。收摄嘴唇，身体姿势和观看方式都要向下。这被称为地下行为的禅定。第三是自己

【英语翻译】
It is the cause of abiding. If those three abidings arise, one will recognize oneself through introduction, find the clue, and cut off the superimposition. If introduced without arising, one will be mistaken in practice due to greed. The first abiding cannot be moved even slightly. With one guidance, it is impossible for the final one not to arise as the intermediate abiding. If those two have arisen, and the final third one has not arisen, then one must practice the key instructions for stabilizing what has been grasped. These experiences should also first be asked how they arose, and then, in comparison to the answers, eliminate errors. If the method of enhancement is not shown, and one says from the beginning that it will be like this, even if it has not arisen, there is a risk of making false claims and guessing at understanding, so gradually compare understanding and experience to teach this Dharma discourse. Until the signs and ways of appearance of the three abidings have not arisen, do not teach this Dharma discourse, but rather have them diligently practice the above objects of focus. This will answer all questions about eliminating obstacles and enhancing. Thirty-second Dharma discourse. ༈ །། Second, in order to stabilize what has been grasped, there are nine methods of binding the mind and abiding the mind. The first is binding upwards, binding downwards, and alternating yoga. The first is: Visualize in the center of a four-petaled white lotus in one's heart a white bindu like mercury, white and shimmering, oily and round, about the size of a bean, and then, while inhaling and exhaling, visualize that bindu going out from the Brahma aperture and abiding in the high expanse of the sky, and control the body posture and gaze upwards. Elevate the mind,
Exert effort in awareness, and meditate for a long time. This is called the Samadhi of the Crest Jewel of the Great Brahma, and is the supreme practice of Samadhi for holding the mind in Akanishta. Thirty-third Dharma discourse, twenty-ninth object of focus. ༈ །། The second is: Visualize in the heart a four-petaled black lotus, with the mouth facing downwards, and place in the center a black bindu the size of a bean or whatever is appropriate, coiled like a thread, coming out from the secret place, and gradually and slowly abiding at the end of many yojanas below, in a heavy manner, and fix the mind one-pointedly. Gather the lips, and bring the body posture and gaze downwards in every way. This is called the Samadhi of Underground Conduct. The third is oneself

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སེམས་མཐོན་སྨད་པ་དང་། དམའ་ན་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་བཞི་པ། དམིགས་པ་སུམ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་
པ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་གང་ཞེ་ན། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་པའི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག །ཀུན་ཏུ་འཇོག །ངེས་པར་འཇོག །ཉེ་བར་འཇོག །དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག །ཅེས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མཐུད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་མོད་ལ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེའང་སྔར་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་གནས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་པས་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དང་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །བདུན་
པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་གྲོལ་དུ་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་ཅིང་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གནས་པའོ། །དགུ་པ་ནི། མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་ལྔ་པ། དམིགས་པ་སོ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།སེམས་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པའི་སོ་པ་བཀོད་དེ་བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟ་ཞིང་མི་འདུག་ན་དེ་ཀར་འཇོག་པ་དང་། འདུག་ཚེ་སྐྱོན་སེལ་དགོས་ཤིང་སྐྱོན་དེའང་སྤྱིར་སེམས་མི་གནས་པ་སྒོམ་མི་སྐྱེ་ཚད་མི་རྟག་འཆི་བ་མ་དྲན། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་སྙོམས། མོས་གུས་རྣལ་མ་མ་སྐྱེས། སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོར་ལས་ཏེ་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པས་ལེན་
པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ

【汉语翻译】
与根机相适应，心高则抑，心低则扬，交替修习这两种对境，就能生起专注一境的等持，消除各种过失。第三十四讲，第三十个对境。༈。第二，什么是九种安住心的方法？也就是，世尊在《宝积经》中所说的九种安住心的方法是：安住，持续安住，安立，近安立，调伏，寂静，近寂静，专注一趣，平等安住。其中第一个是：将心专注于任何一个对境上，一心安住。第二个是：持续不断地安住于此，长久保持。第三个是：如果生起分别念，立即以正念抓住，平等安住。第四个是：将平等安住的心，也融入之前的安住状态中，平等安住。第五个是：清晰地忆念安住心的功德，生起欢喜，安住于此状态。第六个是：确定是何种因缘导致散乱，并断除对此的执着，安住于此。第七个是：无论是贪心等散乱之因，还是不悦意的感受等散乱之果，都要认识到它们各自的自性，使其自然解脱。第八个是：通过如此修习，心自然而然地专注于对境，无需费力就能安住。第九个是：最终达到无论是否处于等持状态，都不会有散乱。这些就是九种安住心的方法。第三十五讲，第三十一个对境。༈。在所有修习心的方法中，都要安排正念的哨兵，观察是否存在昏沉、掉举等过失，如果没有，就保持现状；如果存在，就要消除过失，而这些过失通常是由于心不安住、修习不生起、不忆念无常死亡、八法不平衡、没有生起真实的信心、放逸懈怠以及没有断除我执而产生的。对此的对治是生起厌离心，强行断除今生的牵绊，遣除对轮回的贪恋，平衡八法。

【英语翻译】
Depending on the capacity of the individual, if the mind is high, lower it; if it is low, raise it. By alternately meditating on these two objects, single-pointed samadhi will arise and all faults will be eliminated. Thirty-fourth teaching session, thirtieth object. ༈. Second, what are the nine methods of abiding the mind? That is, the nine methods of abiding the mind spoken by the Bhagavan in the Ratnakuta Sutra are: placing, continuous placing, establishing, near establishing, taming, pacifying, near pacifying, making one-pointed, and equanimously placing. The first of these is: focusing the mind single-pointedly on any object and abiding there. The second is: continuously maintaining that state and abiding there for a long time. The third is: if conceptual thoughts arise, immediately grasp them with mindfulness and abide equanimously. The fourth is: integrating the equanimously abiding mind into the previous state of abiding and abiding equanimously. The fifth is: clearly remembering the qualities of the abiding mind, generating joy, and abiding in that state. The sixth is: determining what causes lead to distraction and abandoning attachment to them, abiding in that state. The seventh is: whether it is the cause of distraction such as greed, or the result of distraction such as unpleasant feelings, recognize the nature of each and allow them to naturally dissolve. The eighth is: through such practice, the mind naturally focuses on the object and abides without the need for strenuous effort. The ninth is: ultimately reaching a state where there is no distraction, whether in samadhi or not. These are the nine methods of abiding the mind. Thirty-fifth teaching session, thirty-first object. ༈. In all methods of mind training, place a sentinel of mindfulness to observe whether there are faults such as dullness or agitation. If there are none, maintain the state; if there are, eliminate the faults. These faults generally arise because the mind does not abide, practice does not arise, impermanence and death are not remembered, the eight worldly concerns are not balanced, genuine faith is not generated, one is lazy and indolent, and self-grasping has not been abandoned. The antidote to this is to generate renunciation, forcibly cut the ties of this life, dispel attachment to samsara, and balance the eight worldly concerns.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས། བླ་མ་རྗེ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་བྱ། སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་ནི། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་དང་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་ལྕག་བཏབ་དང་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་ཁང་སེར་བུ་བརྡེག །ཅེས་གསུངས་པས། ཤེས་པ་བྱིང་ན་ས་མཐོ་ས་དང་སྣང་གཡེལ་ཆེ་སར་བསྡད་ཕོ་བ་དགྱེ་ལོག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་མིག་ཕ་རིའི་རི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་དངོས་སུའང་ཆུ་ལྕག་འདེབས་ཤིང་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པར་བསྒོམ། ལྷག་པར་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་དྲག་འདེབས་བྱ། ས་བསིལ་སར་སྡོད་ཅིང་གོས་སྲབ་བར་བྱ། ཐུན་བསྟུང་གིན་བསྒོམ། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་
འབྱུང་བསྐྱེད། བཟའ་བཏུང་མ་མང་བ་བྱ། མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད། འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོའང་བྱ་ཞིང་། སྐབས་སུ་འཆག་ཅིང་ངལ་བསོས་ལ་དྲན་འཛིན་མ་དོར་ཙམ་བྱ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚངས་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིང་རྨུགས་སེལ་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། །བསྐུ་མཉེ་བྱེད། གོས་དྲོ་བར་བྱ་ཞིང་སེམས་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་གནས་གང་ཐུབ་ཏུ་འཇོག །སྐབས་སུ་ངལ་བསོ། །གལ་ཏེ་མ་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོའམ། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་གཞིག །དང་པོ་ལྟར་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་གཉེན་ཕྱོགས་སམ་ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་ཞེས་བརྟགས་ནས་དེ་དག་གང་དུ་འཕྲོ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ནང་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགྲ་བཏུལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱོང་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་གཉེན་བསྐྱངས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནོར་རྫས་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་
ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བསམས་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་སེམས་རྣམ་གཡེང་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་པའམ་མཁས་བཙུན་བཟང་བ་སོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེའང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི།

【汉语翻译】
应平等对待一切众生。从内心深处至骨髓，向至尊上师祈祷并敬信。生起修行的恒心。修持视他胜己的菩提心至关重要。特别是，消除修行过患的方法是：修行的过患有昏沉、掉举和散乱三种。如果昏沉，应到凉爽的地方坐禅。用水鞭策自己，并观想用水鞭策。如果昏沉，应拍打胸膛。如是说。如果觉知昏沉，应坐在地势较高、视野开阔的地方，做腹部起伏运动。挺直脊梁，以充满活力的觉性，将目光投向远处的山顶，实际上也用水鞭策自己，并在观想中也如此鞭策。特别是，观想上师在面前的虚空中，以充满活力的觉性，猛烈地祈祷。坐在凉爽的地方，穿薄衣服。缩短坐禅时间。生起厌离心和出离心。不要吃太多食物。不要靠近火和太阳。也要做剧烈的运动。有时散步休息，保持正念不失。也要修习以上所说的梵天顶髻三摩地。这样做了，就能消除昏沉和掉举，心就能恢复平静。如果掉举，应放松觉知，吃营养丰富的食物。进行按摩。穿暖和的衣服，尽可能地将心安住在任何一个所缘上。有时休息。如果仍然无法控制而散乱，就观察是散乱到非佛法方面，还是散乱到佛法方面。如果是前者，就观察是散乱到敌方、亲方还是财物纷争方面，无论散乱到哪里都没有意义。因为如果内心没有调伏，即使在外面战胜了敌人，也没有穷尽之时；如果不修持自己的证悟，即使在外面照顾了亲友，也没有意义；财物就像空中的彩虹一样，转瞬即逝，所以思考这些也没有意义。我们进入佛陀的教法，不仅仅是改变身体的装束，还应该思考，不让心散乱，不参与任何非佛法的行为，并生起正念。如果是后者，如果心思放在闻思方面，或者想着成为贤善之人等等，做过或正在做这样那样的事情，也没有意义。因为真正的佛陀教法是

【英语翻译】
One should treat all beings equally. From the depths of one's heart to the marrow of one's bones, pray to and have faith in the supreme Guru. Generate perseverance in practice. It is crucial to cultivate the Bodhicitta of cherishing others over oneself. In particular, the methods for eliminating faults in meditation are: The faults in meditation are dullness, agitation, and scattering. If dullness arises, one should sit in a cool place. Whip oneself with water and visualize whipping oneself with water. If dullness arises, one should pat one's chest. Thus it is said. If awareness is dull, one should sit in a high place with a wide view, and do abdominal exercises. Straighten the spine and, with vigorous awareness, fix the eyes on the distant mountain peak, actually whipping oneself with water and visualizing doing so. In particular, visualize the Guru in the sky in front of you, and with vigorous awareness, pray fervently. Sit in a cool place and wear thin clothes. Shorten the meditation sessions. Generate weariness and renunciation. Do not eat too much food. Do not stay near fire or the sun. Also do vigorous physical exercises. Sometimes walk and rest, maintaining mindfulness without losing it. Also practice the Brahma's Crest Jewel Samadhi mentioned above. By doing so, dullness and agitation will be eliminated, and the mind will return to its natural state. If agitation arises, one should relax awareness and eat nutritious food. Get a massage. Wear warm clothes and try to keep the mind on any object of focus as much as possible. Sometimes rest. If one still cannot control it and it scatters, then examine whether it scatters to non-Dharma activities or to Dharma activities. If it is the former, then examine whether it scatters to the side of enemies, friends, or material possessions and disputes. Wherever it scatters, it is meaningless. Because if the mind is not tamed within, even if one defeats enemies outside, there is no end to it; if one does not cultivate one's own realization, even if one takes care of relatives and friends outside, it is meaningless; material possessions are like rainbows in the sky, impermanent in an instant, so thinking about these is also meaningless. Since we have entered the Buddha's teachings, it is not merely changing the appearance of the body, but we should think that we must not let the mind wander and not engage in any non-Dharma activities, and generate mindfulness. If it is the latter, if the mind is focused on listening and contemplating, or thinking about becoming a wise and virtuous person, etc., thinking about having done or doing this and that, it is also meaningless. Because the true Buddha's teachings are

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ནི། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །རྟོག་པས་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཞེས་ཏཻ་ལོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་
ཁྱུར་མི་ཚུད་པས་དེ་ཕྱོགས་ལ་འཕྲོ་བ་འབད་དེ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སེམས་རང་མལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དེའང་བྱ། བྱིང་བ་ནི་གཉིད་མི་བྲོ་ཡང་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་མེད་པའམ་རྨུགས་པ་ནི་གཉིད་རྨུགས་སུ་འཐིབས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པའང་མི་ཚོར། ཉམས་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤན་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གོང་གི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང་རང་གི་མལ་སའི་ལོགས་སུ་བུག་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཚུར་རླུང་འབྱུང་བ་ལུས་ལ་ཕོག་པར་བྱས། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྒྱུའང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྡིག་བཤགས་སོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་ཕྱིས་དང་ཕྱག་དང་
མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་སམ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་མི་ཟིན་ཀ་མེད་ཡིན། དེར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་ང་ལ་སྒོམ་བྱུང་ང་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་ཡང་། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་དེ་མགོ་མེད་ཡིན། ཞེན་པ་མ་ལོག་པའི་སྒོམ་དེ་རྐང་མེད་ཡིན། མགོ་རྐང་མེད་པའི་ལུས་དེས་ཅ

【汉语翻译】
仅仅听闻不能成就。如是说，念诵密咒与般若波罗蜜多，以及律藏、经藏、论藏等等，各自的论典和宗义，不能够见到光明大印。因为希求念诵，光明被不见所遮蔽。以分别念守护戒律，从誓言的意义中退失。如是泰洛巴所说。不忆念死亡无常，不回心于轮回，被八法所束缚，不能进入贤善之列，所以努力断除趋向八法的方面，如上师的口诀所说，将心安住在本位。因此，要断定所有散乱的分别念都是没有意义的，一心专注于禅定。也要修习以上所说的地下修行的禅定所缘。昏沉不是不困倦，而是没有明觉的清澈，或者迟钝是昏沉入睡，所以在那种状态下，也不会感觉到分别念的生起。好坏的体验也无法分辨。作为对治，可以采用以上所说的所缘和行持，以及在自己睡觉的地方的墙壁上打个洞。然后让从那里吹来的风吹到身上。昏沉的原因也是从前世开始就诽谤上师三宝，所以在特别的对境前忏悔。努力念诵百字明和金刚萨埵的修法念诵等忏悔罪业。擦拭佛塔，顶礼和供养等等来消除。或者，不另外寻找昏沉和掉举的对治，而是观察它本身的体性，认识到那就是自心，或者证悟心是离戏的空性，这样昏沉和掉举的觉性就会显现为不舍弃的智慧。这样必定能控制心。在那里会生起乐、明、无分别的三种体验，也会产生我修得很好，我是证悟者这样的想法。但是，如果没有祈请上师，如果没有从内心深处舍弃贪执，即使禅修体验再好，也只是少许的装饰。所以，为了修持禅修，重要的是发起虔诚的祈请，遣除对今生的贪执，去往寂静的地方。没有生起虔诚的禅修是没有头的。没有舍弃贪执的禅修是没有脚的。没有头脚的身体能做什么呢？

【英语翻译】
Mere hearing will not accomplish it. It is said, 'Speaking mantras, the Perfection of Wisdom, the Vinaya, Sutras, Abhidharma, and so on, each with its own texts and established tenets, will not reveal the Great Seal of Clear Light.' Because of desiring recitation, the Clear Light is obscured by not seeing. By guarding vows with conceptual thought, one falls away from the meaning of the commitments. As Tilopa said. If one does not remember death and impermanence, and does not turn one's mind away from samsara, and is bound by the eight worldly concerns, one will not be included in the ranks of the wise, virtuous, and excellent. Therefore, strive to abandon what leads to those eight concerns, and as it arises from the guru's instructions, settle the mind in its natural state. Therefore, having decided that all scattered thoughts are without essence, one should single-pointedly focus solely on samadhi. Also, one should practice the object of meditation for underground practice as mentioned above. Dullness is not the absence of drowsiness, but the absence of clarity of awareness, or lethargy is sinking into sleepiness, so in that state, one does not even feel the arising of conceptual thoughts. One cannot even distinguish between good and bad experiences. As an antidote, one can use the above-mentioned object of meditation and conduct, and make a hole in the wall of one's sleeping place. Then, allow the wind coming from there to touch the body. The cause of dullness and lethargy is also that from previous lives onwards, one has slandered the guru and the Three Jewels, so confess before a special object of veneration. Diligently engage in the practice of the Hundred Syllable Mantra and the Vajrasattva meditation recitation, etc., to purify sins. Clean stupas, prostrate, and make offerings, etc., to dispel it. Alternatively, without seeking a separate antidote for dullness and agitation, by looking at the nature of that itself, one recognizes it as one's own mind, or by realizing that the mind is emptiness free from elaboration, the awareness of dullness and agitation itself arises as wisdom without being abandoned. In that way, it is impossible not to control the mind. There, the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise, and the thought 'I have meditated well, I am realized' will come. However, if one does not supplicate the Lord, and if attachment is not turned away from the depths, even if the meditation experience is good, it is just a little decoration. Therefore, in order to cultivate meditation, it is important to generate devotion and supplication, reverse attachment to this life, and go to a solitary place. Meditation without generating devotion is headless. Meditation without reversing attachment is footless. What can a body without a head and feet do?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཤར་བའི་མཐུ་ལས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཟས་ཀྱང་ཟ་མི་དགོས། དབུགས་འགྱུ་བའང་མི་
ཚོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱང་འཆར་བས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་འདི་ལོ་རེ་བསྐྱངས་ན་ཕྱིས་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན། ཞི་གནས་བརྟན་པའི་ཚད་རབ་རླུང་དང་ལུས་འགྲོ་འོང་དང་ཡོད་པ་མི་ཚོར། འབྲིང་བརྟགས་ན་ཚོར། ཐ་མ་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དང་པོར་རང་གི་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བཟང་ངན་གང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་གསལ་ནས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་ལ་གཏད། དེ་བརྟན་པ་ན་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་དང་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རོ་དང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བྱེ་
བྲག་ཏུ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔ་སོགས་དང་། བླང་བྱའི་རྟོག་པ་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཞག་གོ །ཁ་ཅིག་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་ཟེར་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟོག་པ་མང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ཙེན་གྱི་བཞག །དྲན་ཐག་མ་ཆད་པར་རྟོག་པ་འགྱུས་ཚད་འགྱུ་རུ་བཅུག །རྒྱ་ཡན་དུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་གནས་པ་མེ་རེ་བ་ཡོང་། དེ་མ་བྱུང་བར་ད་རུང་རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས། སྔར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་ད་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ཉིད་སེམས་འཛིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་
སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་

【汉语翻译】
也不行。这样一来，由于安乐、明朗、无分别的体验生起的力量，对欲妙的贪执便会消失。也不需要吃东西，甚至感觉不到呼吸的运行。会生起一种强烈的喜悦感，觉得佛陀的意旨也就在这里。会对上师生起一种强烈的定解，觉得上师就是佛。有漏的神通和神变等也会显现，但不要执着于它们。如果能坚持这种专注的体验一年，以后获得证悟后就会变得稳固。止的稳固程度，最好的情况是感觉不到呼吸和身体的来回移动和存在。中等程度是能感觉到。最差的情况是呼吸的来回和身体的沉重不会造成妨碍。第三十六次讲法结束。

第三，增进稳固性：首先，将心专注于自己眼识所见的任何清晰的显现，无论是好是坏。当它变得清晰后，就专注于所能见到的所有事物。当它变得稳固后，就以耳识所听到的声音、鼻识所闻到的气味、舌识所尝到的味道、身识所触到的触觉、以及意识所产生的任何法作为所缘，并专注于此。特别地，对于应该断除的念头，如贪嗔痴等五毒；应该修习的念头，如布施等善念；以及不确定的念头等，无论意念中生起什么念头，都专注于此。有些人说必须严厉禁止应该断除的念头，但如果这样做，念头会变得更多，难以生起禅定。因此，无论生起什么念头，都不要将念头视为过错，而是放松地安住在念头本身之上。在不失去正念的情况下，让念头随着它的变化而变化。不要让任何一个念头失控，要识别每一个生起的念头。然后稍微休息一下，再像这样修习，念头就会成为心识的所缘，念头就会停止，这并非不可能。如果还没有达到这种状态，念头仍然很多，也不要将此视为过错，不要散乱地修习。这样一来，以前专注于外境和现在专注于念头之间就没有区别了，因此这本身就成了心识专注的最好方法。《经庄严论》中说：因为贪等就在那里，如理作意就在那里，因此从中解脱，就像那样，因此从那些中解脱。

【英语翻译】
And it's not okay either. Thus, due to the power of the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arising, attachment to desirable qualities will disappear. There is no need to eat food either, and one doesn't even feel the movement of breath. A great feeling of joy arises, thinking that this is also the intention of the Buddha. A strong conviction arises towards the lama, thinking that the lama is the Buddha. Defiled clairvoyance and miraculous powers, etc., may also arise, but one should not be attached to them. If one cultivates this one-pointed experience for a year, later, having attained realization, it will become stable. The measure of stability in calm abiding is that, at the best level, one does not feel the movement of breath and body, or their existence. At the intermediate level, one feels them. At the lowest level, the movement of breath and the weight of the body do not cause harm. End of the thirty-sixth Dharma discourse.

Third, enhancing stability: First, focus the mind one-pointedly on whatever clear form appears in one's field of vision, whether good or bad. When that becomes clear, focus on the extent of what one sees. When that is stable, then take whatever arises as the object of focus—the sound that appears in the field of hearing, the smell that appears in the field of smell, the taste that appears in the field of taste, the touch that appears in the field of body, and the dharma that appears in the field of mind—and remain one-pointedly on that. In particular, focus one-pointedly on whatever thoughts arise in the field of mind, such as the thoughts to be abandoned, like the five poisons of attachment, hatred, etc.; the thoughts to be adopted, like generosity and other virtuous thoughts; and the thoughts that are neutral. Some say that one must strictly block the thoughts to be abandoned, but if one does that, thoughts will become more numerous and it will be difficult to generate samadhi. Therefore, whatever thoughts arise, do not view the thoughts as a fault, but loosely and gently rest on the thoughts themselves. Without losing mindfulness, allow the thoughts to move as much as they change. Without letting any single thought go out of control, recognize each thought that arises. Then rest a little, and meditate in that way again. The thoughts will become the support for holding the mind, and the thoughts will cease, which is not impossible. If that has not happened and thoughts are still numerous, do not view that as a fault, but cultivate without distraction. In that way, there is no difference between looking at an object in the past and looking at thoughts now, so that itself becomes the best method for focusing the mind. In the Ornament of the Sutras, it says: Because attachment and so forth are right there, and proper engagement is right there, therefore liberation from them occurs in just that way, therefore liberation from those occurs through them.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། བློ་རྣམ་རྟོག་ལ་སྤང་བྱར་མི་འཛིན་ཞིང་། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཞིག་ཚུགས་ལ་ཞོག་དང་། །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཡོང་གི །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བསྟུང་གིན་མཐུད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིམ་གློད་གཉིས་ཀྱང་སྤེལ་མར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམ་པ་ནི་དམིགས་པ་གང་རིག་གཅིག་ལ་ཀྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་ཁ་མིག་དང་རྣ་མཆོག་ཚུན་ཀྱང་ཀྲོང་གི་ཡོང་ལུས་ཀྱང་ཉ་བཞི་གྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ། ལེགས་པར་འཇུར་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁྲོམ་གསེབ་ནས་རྐུན་བུ་ངོས་འཛིན་པའམ་རྒྱང་མིག་གིས་རྟ་པ་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མར་ཁུས་གཞོང་པ་
གང་བ་འཚོ་བ་ལྟ་བུར་བསྒྲིམ་པའོ། །གློད་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བ་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱ། དོན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི་མིན་བཟོ་མེད་བདག་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བྱ། ཐུན་ཡང་ཅུང་བསྲིངས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ་དཔེར་ན་ལས་ཟིན་ནས་བློ་བདེ་བའམ་ན་མེད་ལ་སོང་ནས་བློས་བསྐྱུར་བའམ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་དང་བུ་ཆུང་ལྟོས་འགྲངས་པ་དང་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་མར་མེ་རླུང་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གློད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་སོ་སོར་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་བདུན་པ། དམིགས་པ་སོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།འདིའི་ཀ་ནས་ན་པའི་བར་གྱི་དོན་ཚན་འདི་རྣམས་ངེས་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྟོན་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོ་བ་སོགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ལུགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་དགོས་ལ། དེའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དྲི་བ་བྱས་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་
འགབ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གཞུང་མ་མི་བྱེད་པའི་ཐོབ་ལོ་ཙམ་གྱི་རིགས་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག །ནན་གྱིས་འཆད་དགོས་པ་བྱུང་ན་གོ་མི་གོ་ཙམ་དུ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་ཞིབ་ཆར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཡོང་ཞེས་ཐོག་མ་ནས་བཤད་པར་བྱས་ཚེ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དྲེད་པོར་ཤོར་ནས་རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་ལའང་གནོད་པས་དབང་པོ་དང་དུས་ཚོད་ཤེས་པས་སྟོན་ནོ།། ༈

【汉语翻译】
“出离心。” 以及《黑汝伽续》中说：“贪著使世间受束缚，贪欲本身即是解脱。” 以及嘉瓦央衮巴说：“对于分别念，不要执着为应断除的，对于无分别，不要特意去修持，竖立起正念的警戒线，禅修就能在止住的状态中得以完成。” 这是所说的意义。 也就是说，短座之间持续不断非常重要，收紧和放松两者也要交替进行。收紧是指对于任何一个所缘境，都要紧紧地专注于它，片刻也不要放松，甚至连眼、耳等感官也要保持端正，身体也要像鱼一样绷紧。像很好地缝合一样进行禅修，例如在人群中辨认小偷，或者用望远镜数马匹的数量，就像走在独木桥上，或者像用酥油装满容器一样地收紧。放松是指像远远地抛弃禅修的努力一样。实际上，抛弃是指将一切都放下，不作任何造作，无我地放下，只需保持不散乱的觉知即可。禅修的时间也可以稍微延长，身心放松，例如完成工作后感到轻松，或者摆脱疾病后放下一切，或者像断了绳索的草垛，或者像吃饱了的婴儿，或者像日月脱离云层，或者像灯火远离风一样地放松。这两种状态中出现的沉没和掉举的过失，也要分别加以消除。第三十七次法会，第三十二个所缘境。

这些从“ka”到“na”之间的要点，不一定需要按照顺序逐字逐句地讲述，而是对于那些已经产生相似的体验、证悟和理解的人，需要展示消除障碍和增进体验的方法。正如前面所说，通过提问，根据他的根基和征兆显现的方式，分别展示相应的内容。如果是不进行实际修持，只是口头上说说的人，即使不讲也可以。如果必须强调讲解，也只能以经文的方式，大概地讲述一个方面，不要详细地讲解，一开始就说会出现这样的情况，因为这样会让那些有佛法渊源的人变得傲慢，甚至会妨碍以后其他人引导他们，所以要了解根器和时机后再进行讲解。

【英语翻译】
"Renunciation." And the Hevajra Tantra says, "Attachment binds the world, but desire itself becomes liberation." And Gyalwa Yang Gonpa said, "Do not hold conceptual thoughts as something to be abandoned, and do not deliberately cultivate non-conceptualization. Establish a boundary of mindfulness, and meditation will be accomplished in the state of stillness." This is the meaning of what was said. That is to say, it is important to continue with short sessions, and tightening and loosening should also be alternated. Tightening means focusing intently on one object of focus, not allowing even a moment of distraction, even keeping the eyes, ears, and other senses upright, and the body taut like a fish. Meditating as if sewing well, like identifying a thief in a crowd, or counting horses with a telescope, like walking on a single-log bridge, or like filling a container with butter, is tightening. Loosening is like casting away the effort of meditation far away. In reality, casting away means letting go of everything, without any fabrication, letting go without self, just maintaining awareness without distraction. The session can also be slightly extended, relaxing the body and mind, like feeling relieved after finishing work, or letting go after being free from illness, or like a stack of hay with a broken rope, or like a baby who has been fed, or like the sun and moon free from clouds, or like a lamp free from wind, is loosening. The faults of sinking and agitation in these two states should also be eliminated separately. The thirty-seventh Dharma session, the thirty-second object of focus.

These points from "ka" to "na" do not necessarily need to be taught verbatim in order, but for those who have had similar experiences, realizations, and understandings, it is necessary to show the method of eliminating obstacles and enhancing experience. As mentioned above, by asking questions, according to his foundation and the way signs appear, show the appropriate content separately. If it is someone who does not practice but only talks about it, it is okay not to talk about it. If it is necessary to emphasize the explanation, it can only be explained in the manner of scripture, roughly explaining one aspect, do not explain in detail, saying that this kind of situation will occur from the beginning, because this will make those with a Dharma background become arrogant, and may even hinder others from guiding them later, so explain after knowing the capacity and timing.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
 །། ༼ཀ༽ ཡང་ཁ་ཅིག་སྒོམ་དུས་སུ་ཉམས་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་འདོད་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་དེ་སྒོམ་འཇའ་ཚོན་མ་ཟེར། ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་འདི་ཡོང་བས་སྒོམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད། སྟོན་པའམ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོའི་བཤད་ཚོད་སྙན་སྙན་ཚོ་དང་མ་མཐུན་ན་ཁོ་མ་མགུ་ནས་བཅོས་སྒོམ་བྱེད་པ་དེ་གེགས་ཆེ་དེ་འདྲས་ཅི་ཡང་མི་བཏུབ་སྐས་གཤམ་ནས་མ་འཛེགས་པར་སྐས་མགོར་མི་སླེབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གེགས་སེལ་དུ་ཞེ་འདོད་སྐྱུངས། ཆེད་དུ་མ་སྒོམས། ཡིད་
བཟོ་མ་བྱེད། ཐ་མལ་ལྷུག་པར་སྐྱོངས། ཁྱོད་ཀྱི་དེས་ལོད་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་རི་ཤི་ཞེས་བརྗོད། ༼ཁ༽ །ཡང་ངོ་སྤྲོད་སྔས་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ག་སངས་རྒྱས་ཡིན་མ་བཅོས་པར་ཞོག་བྱས་པས་ཁོ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན་སྙམ་ནས་རྟོག་པ་ཐོ་ཅོ་ལ་རེ་ཉམས་མྱོང་ཆར་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཡོང་འདུག་པ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ལོད། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས། ཆོས་སྐད་མ་མཐོ། ལག་ལེན་ལ་རེམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ༼ག༽ །ཡང་སྒོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་མ་བསྐྱངས་པར་ལད་ན་སྒོམ་བདག་མེད་པ་ཟེར། དེ་ལ་གཉུགས་བསྲིངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཇེ་ཆེར་ཐོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་བརྗོད། ༼ང༽ །ཡང་ལན་རེ་དགའ་རབ་རེ་བྱུང་། དེ་རྟིང་འགྲིབས་པས་ཡི་མུག་སྟེ་སྔུན་མ་དེའི་ལད་མ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་དེ་མ་བྱུང་བས་སྡུག་ཐག་ཆོད་ནས་གོ་ཆ་ཆེས་ན་ཁམས་འདུས་ཡོང་། ཆུང་ན་སྐྱིད་ཆོས་རེ་ལ་ཁ་ལྷན་གྱིས་འབྱར་ནས་འགྲོ། དེ་ལ་ངན་དུས་དེར་བཟང་པོ་མ་འདོད་ངན་པའི་ཉམས་
དེ་རང་ལ་ལྟོས་ཀྱིན་སྐྱོངས་དང་བཟང་པོ་དེ་བས་ངན་པ་དེ་སྐྱོང་སླ་ལ་གྲུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བས་འདི་རྩལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ༼ཅ༽ །ཡང་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་མ་བདེ་ཏིང་པ་བཅོས་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་གིན་དེ་བཅོས་པའམ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལ་ཤོར་ན་ཇེ་ལོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་མ་བདེ་བ་དེ་མ་བཅོས་པར་དེ་ག་ལ་བལྟས་ན་མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་བཞིན་ལྷོད་ཀྱི་བདེ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ༼ཆ༽ །ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དུས་མ་ཚོར། ཁོ་རང་མ་ཡེངས་བར་ཡོད་སྙམ། དར་གཅིག་ལ་ད་ཅི་ནས་འགའ་ཞིག་འགྱུས་འདུག་པ་མ་ཚོར་མ་ལེགས་སྙམ་ནས་སྔུན་མ་དེའི་ཕྱི་སྙེགས་བྱས་ནས་བཀུག་གིན་སྒོམ་ལ་འཇོག་པ་སྐད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འགུགས་མཁན་དེ་ལོག་ནས་མི་འོང་། འགུགས་མཁན་ཡང་རྟོག་པ། ངོ་ཤེས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྒོམ་ལྕག

【汉语翻译】
还有一些人在禅修时，想要获得美好的体验，于是就用分别念制造出一种特别的明空，然后进行禅修，这不叫禅修彩虹。如果先入为主，就会导致无法理解禅修的真谛。如果有人自认为是导师或对佛法有了解的人，如果别人的说法不符合他的心意，他就会不高兴，然后进行改造性的禅修，这种障碍非常大，就像没有从楼梯下面往上爬，就无法到达楼梯顶端一样。为了消除这种障碍，要舍弃自己的欲望，不要刻意禅修，不要用心去造作，要保持自然放松的状态。你应该说，你的这种做法只会让你越来越差，而不会越来越好。还有一些先入为主的人，认为心就是佛，所以什么都不做，就让自己的分别念放纵，认为这就是佛，然后期望获得顿悟，期望获得如雨般的体验，这比之前的情况还要糟糕。对于这种情况，要生起盔甲和毅力，一刹那也不要散乱地进行禅修。不要说高调的佛法，要专注于实修。还有，即使生起了好的禅修体验，如果没有持续下去，那就像禅修没有主人一样。对于这种情况，要延长禅修的时间，更加精进，这才是禅修。还有，有时候会感到非常快乐，但之后又会消退，感到沮丧，于是就模仿之前的体验来进行禅修，但因为无法获得那种体验而感到非常痛苦，如果过于执着，就会导致身体不适。如果执着较小，就会和一些快乐的佛法联系在一起。对于这种情况，在情况不好的时候，不要渴望好的体验，要专注于不好的体验本身，因为与好的体验相比，不好的体验更容易控制和掌握，所以这是一种技巧。还有，刚开始安住时，会感到不舒服，好像需要调整姿势一样，如果调整姿势或者陷入分别念的流动中，就会越来越糟糕，所以对于这种情况，不要调整不舒服的感觉，而是专注于它，就像解开结一样，会自然而然地感到放松和舒适。还有，在分别念流动的时候没有察觉，自己以为没有散乱。过了一会儿，才发现刚才已经散乱了，觉得自己做得不好，于是就追忆之前的状态，想要把它拉回来，然后假装在禅修。对于这种情况，想要拉回来的人是不会回来的，想要拉回来的人也是分别念，即使认识到这一点，也是一种错觉，所以这叫做禅修的枷锁。

【英语翻译】
Also, some people, when meditating, desire to have good experiences, so they create a special clarity and emptiness with their discriminating mind, and then meditate. This is not called a rainbow of meditation. If you have preconceived notions, you will not be able to understand the true meaning of meditation. If someone considers himself a teacher or someone who understands the Dharma, if others' words do not conform to his mind, he will be unhappy and then engage in transformative meditation. This obstacle is very great, just like not climbing up the stairs from the bottom, you cannot reach the top of the stairs. To eliminate this obstacle, abandon your desires, do not meditate deliberately, do not create with your mind, and maintain a natural and relaxed state. You should say that your actions will only make you worse and not better. Also, some people who have preconceived notions think that the mind is the Buddha, so they do nothing and let their discriminating mind run wild, thinking that this is the Buddha, and then expect to gain enlightenment and experience like rain. This is even worse than before. For this situation, generate armor and perseverance, and meditate without distraction for even a moment. Do not speak high-sounding Dharma, but focus on actual practice. Also, even if a good meditation experience arises, if it is not continued, it is like the meditation has no owner. For this situation, extend the time of meditation and be more diligent, this is meditation. Also, sometimes you feel very happy, but then it fades and you feel frustrated, so you imitate the previous experience to meditate, but because you cannot get that experience, you feel very painful. If you are too attached, it will lead to physical discomfort. If the attachment is small, you will be associated with some happy Dharma. For this situation, when things are not good, do not crave good experiences, but focus on the bad experiences themselves, because bad experiences are easier to control and master than good experiences, so this is a skill. Also, when you first settle down, you will feel uncomfortable, as if you need to adjust your posture. If you adjust your posture or fall into the flow of discriminating thoughts, it will get worse and worse, so for this situation, do not adjust the uncomfortable feeling, but focus on it, just like untying a knot, you will naturally feel relaxed and comfortable. Also, when discriminating thoughts flow, you do not notice it, and you think that you are not distracted. After a while, you realize that you have been distracted just now, and you feel that you have not done well, so you recall the previous state and want to pull it back, and then pretend to be meditating. For this situation, the person who wants to pull back will not come back, and the person who wants to pull back is also a discriminating thought, and even if you realize this, it is an illusion, so this is called the shackles of meditation.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད། ༼ཇ༽ ཡང་འགའ་རེ་རྟོག་པ་འགྱུས་པ་ཚོར་ཡང་དེ་ཚོ་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཕཊ་རེ་རྒྱབ་ཀྱིན་རྟོག་པ་ཆ་ལང་ལ་གཏོང་། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ལོད། དེ་ལ་རབ་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་མ་ཐག་
ང་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཀ་ལ་ལྟོས། དེ་མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་སྙིག་གི་འགྱོད་པ་མ་བྱེད་པར་ནམ་དྲན་ལ་ལྷོད་གློད་བཞག་པས་མདུད་པ་གྲོལ་བ་བཞིན་གྲོལ་འགྲོ། ༼ཉ༽ ཡང་འགའ་ཞིག་མ་ཡེངས་ཙམ་ལ་འཕྲོ་གཅོད། ཡང་གློད་པ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་ཉ་བསྒུག་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་རྒོད་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་མ་ཚོར་བ་ལ་ཟེར། འདི་གློད་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རིག་པ་འཇུར་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ༼ཏ༽ ཡང་སྒྲིམ་པ་དེ་རྩོལ་བར་སེང་ན་གཤེད་ན་འབྲེལ་བའམ་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་གློད་ནས་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ༼ཐ༽ ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལ་གཤེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་མི་ཞིག་ནམ་དྲན་ཙ་ན་རང་གི་སེམས་དེའི་རྩར་སླེབ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡུལ་དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་སྙམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བལྟས་ཙ་ན་ཡལ་འགྲོ། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྐད་ལྷང་བའམ་ལུས་ཚ་ཙག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་དེར་འགྲོ། ཡང་རྣམ་རྟོག་དོན་མེད་ཅིག་ཝལ་དྲན་ཡོང་། ཡང་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་དེར་ལྷན་ནེ་བསྡད་པ་སྙམ་
བྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རིག་པ་གང་སོང་དེར་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། དེ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཐུན་བསྟུང་གིན་ཡང་ཡང་ལྷོད་གློད་ཤིག་བཤིག་གིན་ཞོག ༼ད༽ །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་འདྲ་བས་སྤྲེའུ་ཞིག་ཁང་སྟོང་དུ་བཅུག་ན་སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཉུག་ཉུག་བྱེད་ཅིང་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དེའང་མིག་གིས་གཟུགས་གཅིག་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཚོར་ཡང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བར་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་གིན་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ན་རྩལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་འགྲོ་ཤིང་ཕྲ་ཞིབ་སྤུ་རྩེ་འགུལ་བ་ཤེས་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་ཚེ་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ཡུན་རྒྱང་བ་རེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་གིན་སྐབས་རེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སྒོམ་རེ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཟེར་བར་གདའ། ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡིད་བཟོ་དང་བཅོས་སྒོམ་མ་བྱེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བརྗོད། ༼ན༽ ཆུ་
ནང་དུ་ཆུ་འཐིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་རྒོད་ཟེར་ནས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་ཚོར

【汉语翻译】
名为“萨居玛”。（ཇ）又有些人，即使感觉到念头纷飞，也认为那些是空性的，于是“啪”地一声拍打，任念头四处飘散。那样做就更糟了。对于这种情况，最好在念头刚一生起时，就观察“我散乱了”的那个念头本身。即使做不到，也不要事后懊悔，而是在忆起时就放松，像解开结一样解开。（ཉ）又有些人，在刚要散乱时就中断。而所谓的“放松”，是指像在水中等待鱼儿一样，任其放纵，却没有觉察到念头这个小偷。这是放松过度的过失，所以说对此重要的是加入觉性。（ཏ）又，如果过于收紧，努力时感到僵硬或紧张，或者身体和语言受到束缚，那么重要的是放松并转变。（ཐ）又有些人，对于念头，当忆起一个凶恶的地方或某个人时，似乎自己的心已经到达了那个地方的根源，感觉那个地方就在这个观看的境地中，当无造作地观看时，它就会消失。在那之后，如果出现声音高亢或身体发热的情况，就回到那个念头。又一个无意义的念头突然涌现。又感觉自己一直停留在那个观看的境地中。
对于所有这些，最重要的是，当觉性去了哪里，就紧紧地盯着哪里，它就会自然解脱。即使做不到，也要缩短时间，反复地放松和松开。 （ད）又，识如同猴子，如果把一只猴子关进空房子里，它会从所有的窗户里窥视，模仿人的动作，同样，念头也是，当眼睛看到一个事物时，它会追逐并模仿它。同样，当感受到声音、气味、味道、触觉等时，它也会像那样追逐和模仿。认识到这一点，并将其放在自己的基础上，技巧就会迅速圆满，需要像知道细微的毛尖颤动一样。（དེ་འདྲ་ཚེ་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ཡུན་རྒྱང་བ་རེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་གིན་སྐབས་རེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སྒོམ་རེ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཟེར་བར་གདའ། ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡིད་བཟོ་དང་བཅོས་སྒོམ་མ་བྱེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བརྗོད།）如果那样做却说不知道，就长时间地放任自流，有时在观看的境地中做一些禅修，所谓的禅修就是执持忆念，人为造作的禅修。现在大多数的禅修者都是这样做的，所以说不要在那里进行意造和造作的禅修，而是要一心一意地保持平静。（ན）水
中滴入水滴般的放纵，是指觉察到每一个生起的念头。

【英语翻译】
It is called "Sakyuma". (Ja) Some people, even when they feel thoughts are swirling, think that those are empty, so they slap and let the thoughts scatter everywhere. Doing so is even worse. For this situation, it is best to observe the very thought of "I am distracted" as soon as the thought arises. Even if you can't do that, don't regret it afterwards, but relax when you remember, and untie it like untying a knot. (Nya) Some people interrupt just as they are about to be distracted. And the so-called "relaxation" refers to letting go like waiting for fish in the water, without noticing the thief of thoughts. This is the fault of excessive relaxation, so it is said that it is important to add awareness to it. (Ta) Also, if you tighten too much, feel stiff or tense when trying hard, or if the body and speech are bound, then it is important to relax and transform. (Tha) Also, for some people, when they remember a fierce place or someone, it seems that their mind has reached the root of that place, feeling that that place is in this state of viewing, and when they look at it without fabrication, it will disappear. After that, if there is a loud sound or a feverish body, return to that thought. Then a meaningless thought suddenly arises. And it feels like you are always staying in that state of viewing.
For all of these, the most important thing is that when awareness goes somewhere, stare at it intently, and it will naturally liberate itself. Even if you can't do that, shorten the time and relax and loosen repeatedly. (Da) Also, consciousness is like a monkey, if you put a monkey in an empty house, it will peep out of all the windows and imitate people's movements, similarly, thoughts also, when the eyes see something, they chase and imitate it. Similarly, when you feel sound, smell, taste, touch, etc., it also chases and imitates it like that. Recognizing this and placing it on your own foundation, the skill will quickly be perfected, and you need to know like knowing the subtle trembling of the tip of a hair. (དེ་འདྲ་ཚེ་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ཡུན་རྒྱང་བ་རེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་གིན་སྐབས་རེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སྒོམ་རེ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཟེར་བར་གདའ། ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡིད་བཟོ་དང་བཅོས་སྒོམ་མ་བྱེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བརྗོད།) If you do that but say you don't know, then let it go for a long time, and sometimes do some meditation in the state of viewing, the so-called meditation is holding on to memory, artificial meditation. Most of the meditators nowadays do this, so it is said that don't do mental fabrication and artificial meditation there, but keep calm with one mind. (Na) Water
Letting go like a drop of water dripping into water means being aware of every thought that arises.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། བྱ་སྒྲོའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་སྤུར་བ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བུན་ལ་དྲན་པས་འཕྲལ་དུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དེས་ནི་མི་སྟོ་བར་གདའ། འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དགོས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐུན་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་ཏེ། མོས་གུས་རབ་ལ་སྒོམ་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་སྒོམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་འདིར་སྒོམ་བཟང་ངན་མོས་གུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་པས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐུན་བསྟུང་བ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་འགྲོ་འོང་རེ་ལའང་ཐུན་རེ་ཙམ། དེ་རྟིང་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་སྟེ་བཟང་གྱེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ནིང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་དེར་ཉམས་བཟང་།
ཕྱིས་ཞུགས་མ་ཐག་དེར་ཡང་ཉམས་བཟང་། ངན་ནའང་དེ་ཀ་ལྟར། ཐུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ལར་མཚམས་མགོ་དང་ཐུན་མགོར་ལེ་ལོར་ཤོར་ན་ཇེ་ལོད་ཇེ་དཀར་འགྲོ་རྟིང་ལ་འཆོས་པའང་དཀའ་མོ་ཡོང་། མགོ་དེར་ཉམས་ལེན་བསྟུངས་པ་རེ་བྱུང་ན་མཚམས་དང་ཐུན་མ་ཐོན་པར་སྒོམ་སླ་ཞིང་འཕྲོས་གཤིན་པ་ཡོང་། དམིགས་པ་གཏོད་པ་དེའང་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་གཏད་ཅིང་། གལ་ཏེ་མ་གསལ་ན་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་འཇོག །དེའང་སེམས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་གི་མཐུས་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པས་གྱི་ནར་ལས་པ་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད་དེ་དེ་ནི་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་བསྐལ་
པའི་མཐར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཐོབ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཞེས་པ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
从（妄念）中无影无踪地消失，就像风吹动鸟毛尖端一样，如果念头立即觉知到这种摇摆不定，就不会被它所迷惑。这些也能成为止观的障碍消除和助益。如果需要，这是第三十八个法门。 殊胜的障碍消除和助益依赖于虔诚心。极大的虔诚心带来极好的禅修，中等的虔诚心带来中等的禅修，低劣的虔诚心带来低劣的禅修。如果完全没有虔诚心，禅修也不会生起。因此，这里的禅修好坏取决于虔诚心的大小，所以从内心深处祈祷，一心专注于虔诚心至关重要。因此，对于初学者来说，缩短禅修的时间非常重要。首先，甚至每次呼吸的出入都算作一次禅修。之后，逐渐延长（时间），重要的是要区分好坏，比如昨天闭关结束时感觉良好，之后刚开始时也感觉良好，不好时也一样。禅修也是如此。一般来说，如果闭关开始和禅修开始时变得懒惰，就会变得越来越糟，越来越差，以后也很难纠正。如果在开始时进行一些修行，闭关和禅修就会变得容易，并且会越来越好。专注时，如果专注的对象清晰且一心不乱，就尽可能长时间地专注于它。如果不够清晰，就要清晰地确定目标，在心中想“我要修持这个”，然后不加修饰地放松。这也是凭借摄心的诀窍，心安住于近处，这被称为止观。仅仅因为没有遇到散乱的因缘而稍微平静下来，不能算作三摩地，因为这种状态也可能发生在像绵羊一样愚蠢的人身上，所以是不清净的。无论何时，通过瑜伽的力量，心在瞬间、几天、几月、几年甚至劫的时间里获得专注，都可以说是止观的三摩地，有小、中、大的各种差别。止观的意思是，心平静下来，没有烦恼或分别念的迹象，一心安住于善的本质中，所以才这样称呼它。止观的因是依赖于戒律，自性是远离烦恼的分别念，缘是心安住的特殊之处。

【英语翻译】
vanishing without a trace from (delusions), like the tip of a bird's feather being blown by the wind, if awareness immediately recognizes this wavering, one will not be confused by it. These can also become obstacles to and aids for śamatha and vipaśyanā. If needed, this is the thirty-eighth Dharma teaching. The supreme obstacle clearing and assistance depends on devotion. Great devotion brings great meditation, medium devotion brings medium meditation, and inferior devotion brings inferior meditation. If there is no devotion at all, meditation will not arise. Therefore, here, the quality of meditation depends on the degree of devotion, so it is crucial to pray from the depths of one's heart and focus solely on devotion. Thus, for beginners, it is important to shorten the meditation sessions. Initially, even each inhalation and exhalation counts as one session. Afterward, gradually increase the (time). It is important to distinguish between good and bad, such as feeling good at the end of yesterday's retreat, and feeling good again immediately after starting. The same applies when feeling bad. The same goes for meditation sessions. In general, if one becomes lazy at the beginning of a retreat or meditation session, it will get worse and worse, and it will be difficult to correct later on. If some practice is done at the beginning, the retreat and meditation will become easier and will improve. When focusing, if the object of focus is clear and unwavering, focus on it for as long as possible. If it is not clear enough, clearly identify the object, think in your mind, "I will meditate on this," and then relax without embellishment. This is also due to the power of the instructions on mind-holding, the mind abiding nearby, which is called śamatha. Merely being slightly calm because one has not encountered the conditions for distraction does not count as samādhi, because this state can also occur in those who are as foolish as sheep, so it is impure. Whenever, through the power of yoga, the mind attains single-pointedness for a moment, a few days, a few months, a few years, or even an eon, it can be said to be the samādhi of śamatha, with various distinctions of small, medium, and large. Śamatha means that the mind is calmed, without the signs of afflictions or conceptual thoughts, and abides single-pointedly in the essence of virtue, so it is called that. The cause of śamatha is reliance on ethics, the nature is being devoid of afflictive conceptual thoughts, and the condition is the special way in which the mind abides.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ། གཞི་རྩ་གཅད་པ། རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱ། ཐོག་མར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ནས་འཇོག་ལུགས་ནི་གསལ་དངས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་བཞག །བྱུང་
ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་བཞག །གསལ་ཆ་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། གཟུགས་དབྱིབས་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ། དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གར་འགག །རང་གི་ལུས་ལ་འདུག་གམ་མིང་དང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སུ་འདྲའི་རྣམ་པར་གནས་གཞིག་ཅིང་དཔྱོད་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྙེད་ན་ལེགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡང་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི་བཅུ་པ། དམིགས་པ་སོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་དྲིས་ལ། གནས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཡིན་ཤེས་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་པ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་ཚོམ་མུན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་ལ་
རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས། རྟིང་མ་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་སླར་སྐྱོང་འཇུག །ཡང་སྔར་གྱི་གནས་པའི་དུས་དང་ད་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་དྲིས་པས་སྔར་གྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་དུ་བུན་ལོང་གི་སོང་ཞིང་དེ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཆེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བར་གནས་པ་འཐུག་པོ་ཤེས་པ་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའམ། སྤྲང་མ་གར་སྦྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་རིག་པ་མི་གསལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་ལ། ད་ལན་སེམས་གནས་པ་དེ་གསལ་དངས་སིང་ངེ་བ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་སྔར་དང་ཁྱད་མི་འདུག་ཟེར་ན། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་གནོན་ནུས་པ་ཙམ་ཡིན་

【汉语翻译】
从……而生，利益是压制粗大的烦恼和痛苦。第三十九个法会。༈。第二是胜观，观察实相心之自性，斩断根本，确定为空性而介绍。第一，做粗略的简略前行，对止观的所缘境也不要忘记。首先，让心自然放松，安住的方式是，像晴朗无云的太阳一样，具有光明和光彩。出现感觉时，要知道心如水和波浪。有清晰却无执着，像小孩看见寺庙一样。在那样的状态中，自己的心安住，它的自性以什么样的方式安住？是什么颜色？形状是什么样的？是实物还是非实物？首先从哪里产生？现在在哪里安住？最后在哪里消失？在自己的身体里安住，还是像名言、内外之物和六道众生一样的形态安住？仔细观察和分析，如果找到颜色、形状和自性是这样的，那就很好。如果找不到，也不要灰心，要反复努力观察。第四十个法会，第三十三个所缘境。༈。在那样的安住状态中，询问心之自性是什么样的？如果回答说只是安住，不知道心之自性是什么样的。那么，要知道那是无记的、昏暗的觉知吗？还是清晰明亮的觉知？如果回答说是后者，那就是见到了心性。如果回答说是前者，那就重新修习。又问，和之前的安住时有什么区别？如果回答说，之前的安住，感觉是迟钝、松弛的，没有光彩，昏昏沉沉的，安住在那种状态中，脱离了之前的努力，不太能分辨对境的细节，没有见到觉性的自性，是厚重的，像把觉知放入洞中一样，或者像乞丐依附于施舍者一样，安住在觉知不清晰的状态中。而这次的安住，是清晰、清澈、没有执着的。如果这样回答，那就是稍微见到了心性。如果回答说和之前没有区别，那只能压制烦恼。

【英语翻译】
It arises from... The benefit is to suppress coarse afflictions and suffering. The thirty-ninth Dharma session. ༈. Second is Vipassana (higher seeing), which involves looking at the nature of reality, the essence of the mind, cutting off the root, establishing emptiness, and introducing it. First, do a rough and brief preliminary practice, and don't forget the objects of Shamatha (calm abiding). First, let the mind relax naturally, and the way to settle it is to be like the sun without clouds, with clarity and radiance. When feelings arise, know that the mind is like water and waves. There is clarity but no grasping, like a child seeing a temple. In that state, one's own mind abides, and in what way does its nature abide? What color is it? What is its shape and form? Is it a substance or non-substance? Where did it come from in the beginning? Where does it abide now? Where does it disappear in the end? Does it abide in one's own body, or does it abide in a form similar to names, internal and external objects, and the six realms of beings? Examine and analyze carefully, and if you find that the color, shape, and nature are like this, that's good. If you can't find it, don't be discouraged, and keep trying to observe with great effort. Fortieth Dharma session, thirty-third object of focus. ༈. In that state of abiding, ask what the nature of the mind is like. If the answer is that one is just abiding and doesn't know what the nature of the mind is like, then know that it is an indeterminate, dim awareness? Or is it a clear and bright awareness? If the answer is the latter, then one has seen the nature of the mind. If the answer is the former, then practice again. Also ask, what is the difference between the previous time of abiding and now? If the answer is that the previous state of abiding felt dull and loose, without radiance, and was drowsy, and that one was settled in that state, detached from the previous effort, not able to distinguish the details of the object clearly, and not seeing the nature of awareness, it was thick, like putting awareness into a hole, or like a beggar clinging to a benefactor, abiding in a state of unclear awareness. But this time, the abiding of the mind is clear, transparent, and without grasping. If that is the answer, then one has seen the nature of the mind to some extent. If the answer is that there is no difference from before, then it can only suppress afflictions.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པས་ད་དུང་ནན་ཏན་སྐྱེད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། ཡང་
གནས་པ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ན་སེམས་དེ་འཕྲོར་བཅུག་སྟེ། སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འཕྲོ་བ་འདི་ཉིད་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། དབྱིབས་ཅི་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ཅི་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། མིག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་འདུག་གམ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་འདུག །འོན་ཏེ་རང་གི་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་དབང་པོ་དང་དོན་སྙིང་དང་ཡན་ལག་དང་ལུས་མདང་སྐྲ་དང་པགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་བར་རམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་གང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གནས་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་དོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་གཅིག་པ། དམིག་པ་སོ་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་ན་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དེ་ཀ་ནན་གྱིས་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་ན་ཚོལ་མཁན་དེ་ཀའང་ཇི་ལྟར་འདུག །སྔར་རང་ལུགས་སུ་གློད་པའི་སེམས་དེ་དང་ད་
བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་འདུག །སེམས་དེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་འགྱུར་བཅུག་ལ་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གནས་མཁན་དང་འགྱུ་མཁན་གཅིག་མི་གཅིག་འདྲི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཟེར་ན་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དཔེ་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་མའི་རྩར་ཡོད་ན་ཕའི་རྩར་མི་ཡོང་ཕའི་རྩར་ཡོད་ན་མའི་རྩར་མི་ཡོང་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བྱེད་པ་བཞིན་སེམས་དེའང་གནས་ཙ་ན་མི་འགྱུ་འགྱུ་ཙ་ན་མི་གནས། གནས་འགྱུ་བྱེད་མཁན་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ཡིན་པས་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། འགའ་ཞིག་སེམས་ངོ་མཐོང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཆོས་སྐད་མི་ཐོན་པ་ཡོང་བས་ཉམས་མྱོང་གི་མཚམས་ཕྱེད་པར་བརྟགས་ཤིང་དྲི་དགོས། འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་སྐད་མ་འཛོལ་བར་སྨྲ་ཤེས་པ་ཡོང་བས་དེ་ལ་ཆོས་སྐད་བཀར་ཞིང་ལེགས་པར་གཅུན་པས་གོ་བའི་ཆོས་སྐད་དེས་ཆོ་མི་ཐུབ་པར་ཟུར་དུ་རྒྱངས་
ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡོང་། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་ཁྲིད་དགོས། ཆོས་ཐུན་ཞེ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་སོ་ལྔ་པའོ།།

【汉语翻译】
为了成就菩提，必须在此基础上在相续中生起胜观智慧，因此要更加努力地修持，并在生起与生起之间体验它。 又，
如果寻找安住而找不到，就让心散开。 所谓的心，就是这不忆九忆、不流九流、散乱的心，它是以什么样的颜色散乱？ 形状如何？ 以什么样的本质散乱？ 是停留在眼识的对境上，还是停留在五根的对境声香味触上？ 或者从自己的头顶到脚底的根、意、肢体、身体、毛发和皮肤的尽头之间？ 还是以外界的五大、六道众生等什么样的形式散乱？ 这个心的本体是有、无、二者皆是、还是二者皆非，以什么样的形式散乱和安住呢？要仔细地观察。 第四十一个法会，第三十四个观修。
第二，断除根本：像这样寻找的时候，如果找不到，就再次像以前一样，认真地寻找那个心。 像这样寻找的时候，如果找不到，那么寻找者又是如何安住的呢？ 以前任其自在的心和现在
经过观察的心，有什么区别呢？ 那个心的生处、住处、去处是如何的呢？要好好地观察后再寻找。 又，让心变化，辨认出一个生起、两个生起，询问安住者和流动者是一个还是不是一个。 如果说二者是一个，就介绍为一。 例如，一对夫妇有一个孩子，他在母亲身边时就不会到父亲身边，在父亲身边时就不会到母亲身边，像送信一样来回传递，同样，心也是，安住时就不会流动，流动时就不会安住。 安住和流动者是同一个心，因此要介绍安住和流动为一。 有些人虽然见到了心的本体，却说不出来，说不出佛法语言，因此要观察并询问经验的界限。 有些人虽然没有在相续中生起，却能毫不混淆地说出佛法语言，因此要区分佛法语言，好好地约束，因为理解的佛法语言无法胜任，会从旁边以夸张的方式出来。 对于这些人，要用自己的经验来衡量，然后以善巧方便好好地引导。 第四十二个法会，第三十五个观修。

【英语翻译】
To accomplish Bodhi, it is necessary to generate the wisdom of Vipassanā on top of that in the continuum, so you should cultivate diligently and experience it between generation and generation. Also,
If you search for abiding and cannot find it, let the mind wander. The so-called mind is this wandering mind that remembers what it shouldn't and doesn't remember what it should, that flows where it shouldn't and doesn't flow where it should. What color does it wander with? What shape? What essence does it wander with? Does it abide in the object of eye consciousness, or in the objects of the five senses, sound, smell, taste, touch? Or does it wander in the form of the five elements, the six realms of beings, etc., from the crown of your head to the soles of your feet, between the senses, the heart, the limbs, the body, the hair, and the end of the skin? Is the essence of that mind existent, nonexistent, both, or neither? How does it wander and abide? Examine it carefully. The forty-first Dharma session, the thirty-fourth contemplation.
Second, cutting off the root: If you cannot find it when you search like this, search for that mind again diligently as before. If you cannot find it when you search like this, how does the searcher abide? What is the difference between the mind that was previously released into its own nature and the mind that is now
examined? How are the place of origin, the place of dwelling, and the place of going of that mind? Examine it well and then search. Also, let the mind change, identify one arising and two arisings, and ask whether the one who abides and the one who moves are the same or not. If they say the two are one, introduce them as one. For example, if a couple has one child, he will not come to the father's side when he is on the mother's side, and he will not come to the mother's side when he is on the father's side, like sending messages back and forth. Similarly, the mind does not move when it abides, and it does not abide when it moves. The one mind that abides and moves is the same, so introduce abiding and moving as one. Some people see the essence of the mind but cannot express it, cannot speak the language of Dharma, so you must examine and ask about the limits of experience. Some people can speak the language of Dharma without confusion even though it has not arisen in their continuum, so you must distinguish the language of Dharma and restrain it well, because the language of understanding Dharma cannot cope, and it will come out exaggeratedly from the side. For these people, you must measure them with your own experience and then guide them well with skillful means. The forty-second Dharma session, the thirty-fifth contemplation.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
 ༈ །།གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གཞི་རྩ་བཅད་དགོས་ཤིང་། བཅུ་གཅིག་ནི། ཡོང་སུ་འཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སོ་སོར་བརྟག་པ། ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང་། ཟུང་འབྲེལ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བཏང་སྙོམས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཡོད་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བྲེང་ཆགས་སུ་བཙལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་དང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྟེན་སོགས་རྩད་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོལ་པོ་དང་ཚོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་མཐར་ཐུག་པར་བཙལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚོལ་བརྟག་དཔྱད་པས་དང་པོར་རང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་
དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའང་སྔ་མ་ལྟར་བཙལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་རྒོད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཆོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བྱ་བའོ། །དེའང་གོ་བ་དང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞེན་པས་ནི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་དངོས་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག་གཞིག །བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་
ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་གསུམ་པ། དམིགས་པ་སོ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པས་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སྔོན་བསགས་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་མམ་ཆོས་ཐོས་ཙམ་མམ་བརྡ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོམ་བཏབ་ཙམ་ནས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གསུམ་གང་རུང་གི་རྟོགས་པ་འོག་མའི་ཉམས་ཡར་ལྡན་ཚང་བ་དང་བཅས་དུས

【汉语翻译】
此外，还需通过十一种作意之门来切断根本。这十一种是：彻底寻觅之作意，个别观察，详细考察，止，观，双运，明，无分别，舍，持续不断，无散乱之作意。第一种是：心存在与否，其自性如何，如此在自心相续中迫切寻觅。第二种是：详细审查颜色和形状等，以及生处、三处行、所依等。第三种是：寻觅者和寻觅等次第寻觅直至究竟。第四种是：如此寻觅观察后，首先确定自心无自性，同样确定一切法唯是名言，从而心安住于甚深之义。第五种是：如前寻觅安住之自性，从而完全了悟自性。第六种是：这些不是他体，不可分割。第七种是：如果沉没和昏沉，则作意掉举之因，并提升心。第八种是：如果散乱掉举，则应努力采取寂静之方便。第九种是：当远离沉掉之时，安住于观察之自性中。第十种是：不应与如是瑜伽分离。第十一种是：于彼精进用心，不给散乱以可乘之机。如果只是执着于理解和 общей意义，则不能成办意义，必须如理在相续中生起。在实际修习和所有座间，也不离对自心的观察。心的状态、行持方式、安住方式如何，应面向内心，毫不散乱地精进。第四十三讲法，第三十六个所缘。
第三，确定为明空并介绍，是说不同根器之人的智慧显现方式不同。顿悟者，因对上师具足虔诚，往昔积累深厚，业障轻微，仅仅是祈祷上师，或者听闻佛法，或者以各种表法因缘，或者仅仅是略作禅修，便会不知不觉地生起上三瑜伽任何一种的证悟，并且具足下等修法的增上体验。

【英语翻译】
Furthermore, it is necessary to sever the root through the eleven doors of attention. These eleven are: the attention of thoroughly searching, individual examination, detailed investigation, quiescence, insight, union, clarity, non-conceptualization, equanimity, continuousness, and the attention of non-distraction. The first is: whether the mind exists or not, what is its nature, thus urgently searching in one's own mind stream. The second is: specifically examining color and shape, etc., as well as the place of origin, the three courses of conduct, the basis, etc. The third is: sequentially searching for the searcher and the one who searches, etc., until the ultimate end. The fourth is: by searching, examining, and investigating in this way, one first establishes that one's own mind is without inherent existence, and similarly establishes that all phenomena are merely names, thereby the mind dwells closely on the profound meaning. The fifth is: searching for the nature of that dwelling in the same way as before, thereby fully realizing one's own nature. The sixth is: these are not different and cannot be separated. The seventh is: if there is sinking and dullness, then one should attend to the cause of excitement and uplift the mind. The eighth is: if there is scattering and excitement, then one should strive to adopt the means of pacification. The ninth is: when free from sinking and excitement, one should abide in the nature of examining one's own state. The tenth is: one should never be separated from such yoga. The eleventh is: one should apply the mind closely to that, not allowing distraction to find an opportunity. If one is attached only to understanding and general meaning, then the meaning will not be accomplished, and it must arise properly in the mind stream. In actual practice and in all session intervals, one should not be separated from examining one's own mind. One should turn inward and diligently, without distraction, examine the state of the mind, how it moves, and how it abides. The forty-third Dharma talk, the thirty-sixth object of focus.
Third, establishing and introducing the state of clarity and emptiness means that the way wisdom manifests differs according to the individual's mental capacity. For those who realize suddenly, due to great devotion to the guru, deep accumulation of merit from the past, and minor obscurations, merely praying to the guru, or hearing the Dharma, or through various symbolic circumstances, or merely meditating briefly, they will unknowingly generate the realization of any of the upper three yogas, and possess the complete enhancement experience of the lower practices.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ལ་ཤར་ཡོང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་སྔོན་སྦྱངས་དང་འཕྲལ་གྱི་བློ་མཐོ་དམན་ཆེ་བ་ཞི་གནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། རེས་འགའ་ཞི་གནས་འཆར། རེས་འགའ་གཉིས་ཀ་མི་ཡོང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱངས་སྟོབས་ཞན། ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་སྲོལ་མ་དེ་ནུད་ནུད་སྔོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་རྟོགས་རིམ་གྱིས་འཆར། འདི་ཀ་མང་ཡང་མང་རྒྱ་ཡང་བརྟན་པས་
ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་འདི་ཀའི་ལུགས་སུ་བགྱིའོ།། ༈ །།ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དགྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བཤམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དམ་སེལ་དང་སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རྩར་མི་བཏང་། རྣམ་གཡེང་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་གནད་དང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྒོམ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་ཞོག །གློད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་ལྟོས། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཆེད་དུ་སྤང་བླང་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟོས། འདི་ནི་ས་ར་ཧས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོའོ་རང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཟེར་བའམ་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ངེ་བ་འདི་ག་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། གཞན་ནས་བཙལ་ཏེ་སྒོམ་པའང་མ་
ཡིན། མི་ཤེས་པ་ཞིག་སྒོམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རེས་སྒྲིམ་རེས་གློད་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན། མཉམ་གཞག་ཏུ་གློད། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྟོང་བའི་དབྱིངས། །གསལ་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་དེ། །རང་སར་ཞོག་ལས་རང་ལ་ལྟོས་དང་། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཞིག་འོང་གི། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་འཇུག་གོ ། ཆོས་ཐུན་ཞེ་བཞི་པ། དམིགས་པ་སོ་བདུན་པའོ།། ༈ །།འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འདྲི། འདི་ལ་མི་དགོས་པའི་སྟོང་སྐད་འདོན་དུ་འོང་བས་གཅུན་གྱིན་ཡང་དྲི། ཁོས་ཞུས་པ་དེ་ཁ་འཆལ་དང་དགའ་ཚད་མིན་དོགས་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་བསྐྱིལ་ཡོང་བས་སྣ

【汉语翻译】
其中一种情况是，虽然没有生起寂止，但由于先前训练和当下智慧的高低，会生起胜观的体验证悟。有时会生起寂止，有时两者都不会生起。另一种情况是，次第修习，但力量薄弱。真正的实修传统是，首先是寂止，然后是胜观，然后是双运的体验证悟次第生起。这种方法虽然多，但范围也很稳定，因此，介绍也按照这种方式进行。

在介绍的时候，陈设加持过的所依物，供品和朵玛，以及好的会供资具。所有师徒都向上师三宝祈祷。不让破誓言者、罪人和受污染者靠近。不让散乱和障碍产生，让学生按照上述方法，先修习身要和前行等，之后让心自然放松。观察放松的心的自性，保持不散乱的持续觉知。无论生起什么念头，都不要特意取舍，不要进行任何造作，观察它的自性。这就像萨ra哈所说：

“水和灯火，安住于自明之中。
去来皆是自然，不取亦不舍。”

总而言之，所谓的庸常意识，或者说当下的意识，就是这种远离执着的明空、赤裸裸的状态，这就是介绍。不是从别处寻找来修习，也不是让不了解的人去修习，所以，对于当下的刹那觉性，时而收紧，时而放松，始终保持不散乱的持续觉知。在入定时放松，在出定时收紧，对所显现的一切，不执着，任其自然解脱，这样修习，就会生起胜观的智慧。如嘉瓦样衮巴所说：

“心离执着，是空性之界。
明空的觉性，离于分别。
安住于自性，观察自性。
将会见到胜观的自性面容。”

如是说，并让他们如此修习。这是第四十四次法会，第三十七个要点。

在这种情况下，要问他们心是什么样的。因为他们会说一些不必要的空话，所以要约束着问。对于他所说的，要怀疑是否是口头上的空谈，或者只是高兴而已，如果生起了体验，也要引导。

【英语翻译】
One way it arises is that, although calm abiding has not arisen, due to the greatness or smallness of previous training and immediate intelligence, the experience and realization of insight arises. Sometimes calm abiding arises. Sometimes neither arises. Another way is to practice gradually, but the strength is weak. The true and authentic practice tradition is that first calm abiding, then insight, then the experience and realization of union arise in sequence. Although there are many of these methods, the scope is also stable, so the introduction is also done in this way.

At the time of the introduction, display blessed supports, offerings, tormas, and good feast gathering implements. All teachers and students pray to the lama and the Three Jewels. Do not let oath-breakers, sinners, or defiled people come near. Prevent distraction and obstacles from arising, and after having the students practice the essential points of the body and preliminaries as above, let the mind relax in its own way. Look nakedly at the nature of the relaxed mind. Maintain continuous mindfulness without distraction. Whatever thoughts arise, do not deliberately accept or reject them, do not make any fabrications, and look at their own nature. This is like what Saraha said:

"Water and fire, rest in their own clarity.
Going and coming are natural, neither accepting nor rejecting."

In short, the so-called ordinary consciousness, or the present consciousness, is this clear, empty, naked state that is free from grasping, and this is the introduction. It is not to be sought from elsewhere and practiced, nor is it to be made to be practiced by someone who does not understand, so for this momentary awareness, sometimes tighten and sometimes relax, and always maintain continuous mindfulness without distraction. Relax in equipoise, tighten in post-meditation, and if you practice by letting whatever arises be self-liberated without grasping, the wisdom of insight will arise. As Gyalwa Yang Gonpa said:

"The mind, free from grasping, is the realm of emptiness.
The awareness of clarity and emptiness is free from thought.
Rest in your own nature, and look at your own nature.
You will see the face of insight itself."

Say this, and have them practice in this way. This is the forty-fourth Dharma session, the thirty-seventh point.

In this case, ask what the mind is like. Because they will say unnecessary empty words, ask while restraining them. For what he says, suspect whether it is just empty talk or just happiness, and if experience arises, guide it.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིད་དེ་གང་ཟབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དྲི། འགའ་ཞིག་དོན་ལ་ཤར་
ཡང་ཁར་འདོན་མ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སློབ་ཀྱིན་ཡང་དྲི། དེའི་སྐབས་སུ་བཅོས་མ་དང་གོ་ཡུལ་ཡིན་ན་ཚིག་དེ་ཟུང་མི་ཐུབ་པས་འགྱུར་གྱིན་ཡོང་། དངོས་ཡིན་ན་ཡིན་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་ང་ལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཟེར་ཡོང་། ལེགས་པར་དྲིས་གང་སྐྱེས་རིམ་ནས་བདར་ཤ་བཅད་དེ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་གཏོགས་ཨེ་སྐྱེས་ཆ་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་བཏབ་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ཡོང་། ཕྱིས་གཞན་གྱི་སྒོམ་འདེབས་པ་ཚུན་ལའང་གནོད་དོ། །འདི་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཚང་ཡོད་པས་རིག་པ་གཞུངས་ནས་ཉམས་ཤིག་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོས་ལ་བཏང་ངོ་། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྟོག་མེད་དུ་བལྟས་པའི་དུས་དེར་གནས་པ་དེ་ཀ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་ན། ལྷག་མཐོང་མ་ཤར་བས་ད་དུང་ཞག་འགའ་བསྲིང་ཞིང་བལྟར་འཇུག། ༈ །།ཡང་ཅི་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ཡང་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བས་ད་དུང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཆོད་ལ་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་འདུག་གམ་སྟོང་ལུགས་
ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་ལྟར་འཇུག །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ལ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་འདི་འདྲ་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། །འདི་ཡིན་སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་དང་། སེམས་འདི་གནས་པ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་རང་གིས་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ལ་འདོན་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་གདའ་ཟེར་ན། གཅུར་གྱིན་དྲིས་པས་གོ་ཡུལ་ཡིན་ན་གྲུལ་མི་ཐུབ། མྱོང་བ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་གར་སྐྱེ་གར་འགགས་སེམས་ངོས་བཟུང་ནས་ཚོལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་དེར་ཅལ་ཅོལ་བཤད་བྱུང་ན་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན།། ༈ །།སྐྱེ་རྒྱུ་འགག་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ཀའི་དུས་སུ་དེ་སྐད་སྙམ་པ་རེ་བྱུང་ངམ་དྲི། དེ་བྱུང་ཟེར་ན། དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་ཀ་རང་ལ་བལྟར་འཇུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སྙམ་རྒྱུའང་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ཟེར་ན། རྟོག་མེད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་རིག་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །རྟོག་པ་ལ་བལྟར་འཇུག་པའི་དུས་དེར་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་ཟེར་སྙན་སྙན་པོ་ལབ་ན་རྫུན་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ༈ །རྟོག་པ་ཤར་ཚད་ངོ

【汉语翻译】
引導後，從最深奧的層面提問。有些人實際上已經領悟，但卻不善於表達，所以一邊教導一邊提問。那時，如果是虛假的或只是理解上的，就無法抓住那個詞，會變來變去。如果是真實的，無論是或不是，都會說「我發生了這樣的事」。好好地提問，從生起的次第開始，辨別精華來介紹，如果沒有生起卻隨意安立一切，就會變成一個油滑的說法者。之後甚至會損害他人修習禪定的努力。這裡有不完整之處，所以吩咐他從經論中帶一些體悟來，然後讓他離開。第四十五次法會。

如果有人說，在觀看無念的狀態時，除了那個狀態本身之外，什麼也沒有，那就是還沒有生起勝觀，所以要延長幾天，讓他繼續觀察。

如果有人說，處於一種什麼也無法辨認的空無所有的狀態，那就是只看到了一方面，沒有看到全部，所以要以不散亂的方式下定決心，讓他觀察是否只是一種空，或者是一種什麼樣的空。在無法辨認的明亮、赤裸的覺性中，甚至沒有「這就是我以前沒見過的景象」的想法。如果有人說，雖然不知道這是什麼，但卻有一種確定的感覺，或者說，這個心安住在空性的狀態中，有一種無法辨認的明亮、清晰的感覺，自己可以體驗到，但卻無法用語言表達，那就仔細地追問，如果是理解上的，就無法堅持。如果是體驗，就不會改變，好好地確定下來，安住於此，那就是生起了勝觀。

如果有人在被要求辨認和尋找心在哪裡生起、在哪裡止滅時，胡言亂語，那就是不明白的徵兆。

如果有人說，沒有生起，沒有止滅，那就問他，在那一刻，是否有過這樣的念頭。如果他說有，那就讓他觀看那個念頭本身。如果他說，雖然沒有「是這樣的」的想法，但卻知道沒有生滅，那就是無念中生起了勝觀，所以要將其引導為覺性與空性無二無別的法身。如果在觀看念頭的時候，有人說「沒有生滅，安住在空性中」，說得很動聽，那就是在說謊。如果他說，觀看念頭，念頭就像流水一樣消失得無影無蹤，那就是稍微生起了一點勝觀。只要念頭一生起，就…

【英语翻译】
After guiding, ask from the deepest level. Some have actually realized, but are not good at expressing it, so teach and ask again. At that time, if it is false or just understanding, they will not be able to grasp the word and will change. If it is real, whether it is or not, they will say, "This kind of thing happened to me." Ask well, and from the order of arising, distinguish the essence and introduce it. If you establish everything without any arising, you will become a slick talker. Later, it will even harm others' efforts to practice meditation. There is incompleteness here, so instruct him to bring some realization from the scriptures and then let him leave. The forty-fifth Dharma session.

If someone says that when looking at the state of non-thought, there is nothing other than that state itself, it means that higher seeing has not arisen, so extend it for a few days and let him continue to observe.

If someone says that they are in a state of emptiness where nothing can be recognized, it means that they have only seen one aspect and have not seen everything. Therefore, they should make a firm decision in a non-distracted way and let them observe whether it is just emptiness or what kind of emptiness it is. In the unrecognizable, bright, naked awareness, there is not even the thought of "This is the kind of sight I have never seen before." If someone says that although they do not know what it is, there is a certain feeling, or that this mind abides in the state of emptiness, there is an unrecognizable, bright, clear feeling that they can experience themselves, but they cannot express it in words, then ask carefully. If it is understanding, they will not be able to persist. If it is experience, it will not change. Settle it well and abide in it, and that is when higher seeing arises.

If someone babbles when asked to identify and search for where the mind arises and where it ceases, it is a sign of not understanding.

If someone says that there is no arising and no ceasing, then ask them if they had such a thought at that moment. If they say yes, then let them look at that thought itself. If they say that although there is no thought of "It is like this," they know that there is no arising or ceasing, it means that higher seeing has arisen in non-thought, so guide them to the Dharmakaya, which is the union of awareness and emptiness. If someone says "There is no arising or ceasing, abiding in emptiness" in a sweet voice when looking at thoughts, they are lying. If they say that when looking at thoughts, the thoughts disappear like a stream of water without a trace, it means that a little higher seeing has arisen. As soon as a thought arises, then...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་གྱིན་འདུག་ཟེར་ན། དེ་དུས་ངོས་གཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཡོང་མི་ཡོང་དྲི། ཡོང་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན། འདི་སྙམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་གལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ན། རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །ཡང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་བལྟར་བཅུག་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེར་འདུག་ཟེར་ན། དེར་ལམ་མེར་འདུག་སྙམ་རྒྱུའི་ཀད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་དྲི། འདུག་ཟེར་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་བལྟར་གཞུག །དེ་སྙམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་ཐལ་ལེ་བ། དེར་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་གལ་
མེད་དུ་ཤིག་གེ་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུའང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་སྙམ་པའང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ཏེ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་བྱ་བའང་། བལྟས་པས་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་དེ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་བལྟས་ན་སེམས་ངོ་མི་མཐོང་། དེ་མ་མཐོང་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་མི་ཤེས། །དེ་མ་ཤེས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེའང་ཁོ་རང་ལ་མཐོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ནས་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག ༈ །དེ་ལ་དྲིས་པས་སེམས་བདེ་གསལ་ལེ་བའམ། དངས་གསལ་ལེ་བའམ། ཝལ་ལེ་བ་གཏིང་ཕ་གི་ནས་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་
མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་ཡོང་བ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན་པས་གོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་པས་གཞན་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ངས་བསྟན་པ་བཞིན་སྒོམས་ལ་ཤོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་གོང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་འདིའི་སྦྲུལ་ཤད་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་བོ་ནི་གོང་གི་དོན་ཚན་གང་དང་མཐུན་ཀྱང་ད

【汉语翻译】
如果说没有所执地显现，就问那时是否会产生“没有能指”的想法？如果说会，那就是理解的范畴。如果说在没有“是这样”的想法的情况下，无所谓地、无执着地、无能指地，显现解脱同时进行，那就是在分别念上生起了胜观。将它介绍为明空双运法身。༈ 。又，当让五根的对境，如色等进入观察时，如果说对境在那里明晃晃地存在，就问在那里是否存在“明晃晃地存在”这样的执着？如果说存在，就让观察那个“是这样想”的想法。如果没有“是这样想”的想法，而对境也没有停止，空荡荡的。在那里，能看的心也无执着、无所谓地松弛着。如果说这两者似乎没有差别，也没有“是这样想”的想法，那就是在显现上生起了胜观。将它介绍为显空双运法身。༈ 。这些是在止观的基础上，寻找胜观智慧的方法，也就是观察禅修的自性，也就是所谓的自证。通过观察而见到心的自性，那就是自证。自证的智慧大乐本身就是大手印。而且，如果不观察禅修的自性，就见不到心的自性。如果见不到它，就不认识自证智慧的自性。如果认识不到它，就无法证悟胜观的智慧大乐，所以观察心非常重要。༈ 。还有，他自己是如何产生的见解，不要只是理解，一定要落实到相续上，让他带着确定性来禅修。༈ 。问他，心是否感到安乐明朗？或者清澈明朗？或者放松，从内心深处有一种确信，但又无法用语言表达？如果说观察它时，似乎没有任何能指，那就是认识了。如果说无法专注于一境，那就是理解的范畴，所以需要一种不是理解，而是与相续相符的体验。不要做太多的其他解释，按照我所教导的去禅修，直到产生如上的体验和证悟，产生之后再进行介绍。介绍时，这些带有蛇形符号的句子，不一定都要讲述，而是根据显现的情况，只要自性与上述的任何一个要点相符即可。

【英语翻译】
If it is said that it appears without grasping, then ask if the thought of "there is no identifier" will arise at that time? If they say it does, then it is within the realm of understanding. If it is said that without the thought of "it is like this," without importance, without clinging, without identification, appearance and liberation occur simultaneously, then superior seeing has arisen in conceptual thought. Introduce that as the Dharmakaya of the union of clarity and emptiness. ༈. Furthermore, when the objects of the five sense faculties, such as forms, are allowed to be viewed, if it is said that the object is clearly present there, then ask if there is a clinging to the idea that "it is clearly present there" or not? If they say there is, then let them observe that thought of "thinking like that." If there is no thought of "thinking like that," and the object has not ceased, but is empty, then the mind that is looking there is also relaxed without clinging or importance. If it is said that these two seem to be without difference, and there is no thought of "thinking like that," then superior seeing has arisen in appearance. Introduce that as the Dharmakaya of the union of appearance and emptiness. ༈. These are methods for seeking the wisdom of superior seeing on the basis of calm abiding, which is to observe the nature of meditation, which is also called self-awareness. Seeing the nature of the mind through observation is self-awareness. The great bliss of the wisdom of self-awareness itself is Mahamudra. Moreover, if you do not observe the nature of meditation, you will not see the nature of the mind. If you do not see it, you will not know the nature of the wisdom of self-awareness. If you do not know it, you will not be able to realize the great bliss of the wisdom of superior seeing, so it is very important to observe the mind. ༈. Also, how his own view has arisen, do not just understand it, but be sure to bring it into the continuum and have him meditate with certainty. ༈. Ask him if the mind feels happy and clear? Or clear and bright? Or relaxed, with a certainty from deep within that cannot be expressed in words? If he says that when he looks at it, there seems to be nothing to identify, then he has recognized it. If he says that he cannot come to one-pointedness, then it is within the realm of understanding, so you need an experience that is not understanding, but that fits into the continuum. Do not do too many other explanations, but meditate as I have taught and come, and let him meditate until the experience and realization arise as before, and after it arises, introduce it. When introducing, it is not necessary to teach all of these sentences with snake-shaped symbols, but according to the way it appears, the nature is the same as any of the above points.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཀ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་ཐུན་ཞེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།ཡང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་ལ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་མ་བརྗེད་ཙམ་མམ་ཐུང་ཙམ་བསྒོམས་ནའང་ལེགས། ཐོག་མར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་
སུ་གློད་ནས་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱི་བལྟ། དེ་ནས་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའམ་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་གྱི་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། སླར་ཡང་འགྱུ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དང་གནས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། འགྱུ་སེམས་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་སེམས་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ལྷ་ཆེན་དེ་དང་དེ་ཤར་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་ཨེ་གཅིག་བལྟ། གཅིག་ན་སེམས་ལྷ་ཆེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཆེན་སེམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་བརྟག །མི་གཅིག་ན་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྷ་ཆེན་དངོས་རེད་དམ་གཞན་ཞིག་ལྷ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་དང་དེ་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མི་གཅིག་སོགས་སྔར་བཞིན་བལྟ། དེ་ལྟར་རྣ་བས་སྒྲ་དང་སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཚོར་བ་རྣམས་ལའང་གོང་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་
པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བདུན་པ། དམིགས་པ་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས། ཡང་མི་དགའ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས་སྙིང་མི་དགའ་བ་ལྷང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུས་པའི་སེམས་དང་ཐོག་མའི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། ཡང་སེམས་སྤྲོ་གང་ཐུབ་ཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་ནས་དེ་དང་སྔར་གྱི་གནས་པའི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དུ་མ་སྤྲོར་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདིའི་གནས་འགྱུའི་རོལ་པར་
རྟོགས་ཏ

【汉语翻译】
这是像钥匙一样介绍并识别的标志。第四十六讲。 再次，关于如何进行介绍，有两种方式：通过运动介绍和通过显现介绍。首先，通过运动介绍：最好修习先前关于止观的身要诀的专注，直到不忘记或稍微缩短为止。首先，让觉知放松到其自然状态。然后，从那个状态凝视自己的本质。然后，让它变化，观想拉萨的觉卧或楚布寺的大佛等形象，直到清晰显现。再次，观察移动的心和停留的心之间有什么区别。观察移动的心和观察它的心之间有什么区别。这样观察，运动自然解脱。并且，观察显现在心境中的大佛和显现它（大佛）的心是否相同。如果相同，是心变成了大佛，还是大佛变成了心？如果不同，看到的大佛是真正的大佛，还是其他东西被看成大佛？同样，眼睛看到的所有事物以及看到它们的眼睛的意识是否相同，等等，如前一样观察。同样，对于耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道以及身体感受到的触觉，也像前面一样进行观察。这样观察，就会认识到远离所有关于相同和不同等戏论，并且知道一切都是心的幻化，如果运动自然解脱，那就是识别，所以在那个状态中安住。第四十七讲，第三十八个专注。 再次，在自己的心中清晰地显现一种喜悦。思考直到产生无限的喜悦。再次，清晰地显现一种不悦，思考直到心中产生明显的不悦，观察这两者的本质有什么区别。观察变成喜悦的心、变成不悦的心以及最初停留的心之间有什么区别。再次，尽可能地扩展心，同时向四个方向和八个方位扩展，观察它与先前停留的心之间有什么区别。这样观察，因为据说没有两种念头同时产生，所以不可能同时扩展成多个。并且，认识到一切都是这唯一心性的状态变化的嬉戏。

【英语翻译】
This is a sign of introduction and recognition like a key. Forty-sixth teaching session. Again, regarding how to apply the introduction, there are two ways: introducing through movement and introducing through appearance. First, introducing through movement: It is good to meditate on the previous focuses of the body posture of calm abiding and insight, either until you don't forget them or for a short time. First, release awareness into its own state. Then, from that state, stare at your own essence. Then, let it transform and meditate on the appearance of something like the Jowo of Lhasa or the Great Buddha of Tsurphu until it appears clearly. Again, see what difference there is between the mind that moves and the mind that stays. See what difference there is between the mind that moves and the mind that looks at it. By looking in this way, movement goes into self-liberation. And also, see if the Great Buddha that appears in the mind's field and the mind that appears as it are the same. If they are the same, did the mind become the Great Buddha, or did the Great Buddha become the mind? If they are not the same, is the Great Buddha that is seen the real Great Buddha, or is something else seen as the Great Buddha? Likewise, look as before at whether the extent to which the eye sees forms and the eye consciousness that sees them are the same or different. Likewise, examine and look in the same way at the sounds heard by the ear, the smells smelled by the nose, the tastes tasted by the tongue, and the sensations felt by the body. By looking in this way, you will realize that you are free from all the elaborations of sameness and difference, and knowing that everything is a magical display of the mind, if movement goes into self-liberation, then it is recognition, so rest in equanimity in that state. Forty-seventh teaching session, thirty-eighth focus. Again, clearly establish a joy in your mind. Think until immeasurable joy arises. Again, clearly establish a displeasure and think until a clear displeasure arises in your heart, and see what difference there is in the nature of these two. See what difference there is between the mind that becomes joyful, the mind that becomes displeased, and the mind that initially stays. Again, expand the mind as much as possible, expanding it in all four directions and eight intermediate directions at once, and see what difference there is between that and the mind that stayed before. By looking in this way, since it is said that two thoughts do not occur at once, it is not possible to expand into many at once. And, realize that everything is a play of the changing states of this one mind itself.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འགྱུ་བ་རང་དངས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙ་ན་རྟོག་པ་ངན་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་སྤང་མི་དགོས་གཉེན་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་འཆིང་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ལམ་དེ་རྟོགས་པ་ན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བསམས་ནས་ཆགས་པས་བློ་རང་དབང་མི་འདུས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་གཉིད་བྲོ་བའི་དུས་གཉིད་འཆོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལའང་བལྟ་ཞིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་བཅས་བཞིན་པར་གཅིག་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །ཡིད་ལ་སྔ་མའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་
མི་མཐུད། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། ལྟ་ཡུན་ཐུང་ན་ངོ་མི་འཕྲོད་པས་ཐུན་བཅུ་བཅུ་ཙམ་རེ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་བལྟའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་དུག་ལྔ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་མ་སྤངས་པར་དག་པས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་དེ་ཀ་ལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་དཔག་མེད་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་བཞག་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་དགུ་པ། དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། ༈ །།མདོར་ན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་
དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བར་གང་ཤར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་དེ་རྣམས་ངོས་གཟུང་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྗེན་རྗེན་འཆར་བས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས

【汉语翻译】
就像水注入水中一样，了悟到变动、自明、自知，多者成为一体。第四十八讲法。第三十九个所缘。

再者，无论生起什么分别念，都专注地观察那个分别念的自性，当那个分别念显现为空明而不可把握时，就不需要另外舍弃恶念，也不需要另外寻找对治。如云：

何者与何者束缚，
知晓彼即得解脱，
尤其通达此道时，
此生即往佛陀处。

如是说。思维一个令人贪恋的悦意之境，仅仅做到因贪恋而使心不自在的程度。又对一个不悦意的境生起嗔恨，并观察它。又在昏昏欲睡的时候，观察昏睡的心之自性。同样地，也观察我慢、嫉妒、悭吝这三者的自性，并带着不散乱的觉知，一心一意地观察。

心中不要延续之前的念头，不要被其他的念头打断。如果观察的时间太短，就无法熟悉，所以分成每次十分钟左右的段落，提起精神来观察。特别是，无论生起贪欲等任何烦恼，都不要跟随它，而是专注地观察它的自性。不散乱地安住于此，当五毒无根无基地显现时，就叫做贪欲等不舍而清净的自解脱，也叫做彼之自生智慧等五种智慧和无量光等五部佛。

同样地，无论生起什么分别念，都专注地观察并安住，由于无自性而自然解脱，所以也叫做五毒转为道用的窍诀。如云：

如毒药以咒语加持，
五毒亦有转道用之诀窍。

如是说。第四十九讲法。第四十个所缘。

总而言之，从心性本来的妙力显现中，会显现善、不善、无记等各种各样的现象，但不要有取舍，而是平等对待，不要另外寻找对治，而是专注地观察任何显现之物的自性，并在行住坐卧四种威仪中不散乱地修持，这样一来，这些现象就会在没有执著和自性的情况下，无根无基地赤裸裸地显现，从而证悟自性之智慧，使二取之错觉自然解脱。观世音菩萨

【英语翻译】
Just as water merges into water, realize that the many aspects of movement, self-luminosity, and self-awareness become one taste. Forty-eighth Dharma talk. Thirty-ninth object of focus.

Furthermore, whatever thoughts arise, stare directly at the essence of that thought. When that thought itself arises as clear and empty, without any graspable entity, there is no need to separately abandon a bad thought, nor is there a need to separately seek an antidote. As it is said:

Whatever binds,
Knowing that, one is liberated.
Especially when that path is realized,
In this life, one goes to the state of Buddhahood.

It is said. Contemplate a desirable object of attachment, just to the extent that attachment causes the mind to be unfree. Then, generate hatred towards an undesirable object and look at it. Also, when feeling sleepy, look at the essence of the mind that is causing sleepiness. Similarly, look at the essence of pride, jealousy, and miserliness, and continuously look at them with unwavering mindfulness.

Do not continue the previous thought in your mind. Do not let other thoughts interrupt. If the duration of looking is too short, you will not become familiar with it, so divide it into sessions of about ten minutes each, and look with sharpened awareness. In particular, whatever afflictions such as desire arise, do not follow them, but stare directly at their essence. By remaining unscattered in that state, when the five poisons arise without foundation or root, it is said to be self-liberation through purification without abandoning desire, etc. That is also called the five wisdoms such as self-arising wisdom, and the five Buddha families such as Amitabha.

Similarly, by staring and remaining focused on whatever thoughts arise, they naturally liberate themselves without inherent existence. Therefore, it is also called the pith instruction of transforming the five poisons into the path. As it is said:

Like poison affected by mantra,
There is a teaching for taking the five poisons as the path.

As it is said. Forty-ninth Dharma talk. Fortieth object of focus.

In short, from the display of the mind's own natural essence, various phenomena such as virtue, non-virtue, and neutrality arise, but without acceptance or rejection, remain in equanimity. Without seeking a separate antidote, stare directly at the essence of whatever arises, and cultivate this without distraction in the four activities (walking, sitting, standing, lying down). By doing so, those phenomena will arise nakedly, without grasping or inherent existence, and without foundation or root. Thus, the wisdom of self-awareness is manifested, and the illusion of dualistic grasping is naturally liberated. Avalokiteśvara

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་སོར་བཞག་ན། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་རྙེད་ནས། །བསྐལ་པའི་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་བཅོམ། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལགས་པར་གདའ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པར་གདའ། །རིག་པ་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། དེས་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་དུས་སུ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་སོ་ལ་ཞོག །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པས་ཉམས་ལེན་བདེ་མོ་ཞིག་ཡོང་བར་གདའ། སྔར་མི་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྔ་ཕན་མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒྲིབས་ནས་འཆར་སྒོའི་གདངས་མ་མཐོང་ལ། འདིར་རྟོག་པ་དངས་པས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་རྟོག་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་
ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། མེད་དུ་མི་རུང་བར་བལྟ། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ཅན་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་མེད་པས་རྟོག་པ་དགོས་པར་བལྟ། སྔར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལས་ད་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་གསལ་འདེབས་པ་འདུག་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། ད་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པ་ན་ཁོ་རང་ཆོས་སྐུར་འདུག་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། རྟོག་པ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ན་ཁམས་འདུས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད། ཁམས་འདུས་ཚད་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྒམ་པོ་ནས་དྭགས་པོ་སྟོད་ད

【汉语翻译】
因此，凡是生起的都是本初的，凡是显现的都以正念安住，像这样在空性之中，瑜伽之王不会被鬼神所食。（这是其中一种说法）
智慧的空行母说： 获得这自性智慧之后， 在劫末的黑暗中点燃明灯， 彻底摧毁业的错乱， 就像人从睡梦中醒来一样。（这是其中一种说法）
无等达波仁波切说： 种种分别念是法身。（这是其中一种说法）
无法用对治来修正， 处于觉性光明的状态中。（这是其中一种说法）
至尊慈氏说： 在这之中，没有什么需要去除， 也没有什么需要安立， 如实地观看真实， 如实地见到就能解脱。（这是其中一种说法）
嘉瓦郭仓巴说： 因此，在念头生起的时候， 不要把念头看作是过失， 以知其为空性的方式安住， 念头是法身的显现。（这是其中一种说法）
等等，说了无边的话语，因此要这样理解，通过修持来认识它，就会有一个轻松的修行体验。以前不了解无分别念之上的禅修。现在了解在分别念之上的禅修，就像以前眼睛看不见眼睛一样，分别念自己遮蔽了自己，没有看到显现之门的音调。在这里，分别念清澈了，所以看到了它的自性，因此禅修的核心在于分别念，要认识到任何显现的分别念，并且让它安住在它自身的光明空性赤裸的状态上，不带希望和恐惧，不加改造地安住，这样分别念就会在它自身中解脱，并且会证悟到分别念的自性，即光明空性离戏。冈波巴大师说：
要认为分别念是需要的，要认为它恩德很大，要认为它非常珍贵，要认为它是不可或缺的。虽然它看起来是这样，但要把它看作是有意义的，这是本性的状态。如果没有分别念，就没有法性，所以要认为分别念是需要的。以前因为不了解分别念的自性，所以在轮回中流浪，现在分别念显现为法身，所以要认为它恩德很大。现在即使生起分别念，也知道如何在它之上无勤地安住，所以它自己就是法身，所以要认为它非常珍贵。如果生起认为分别念非常珍贵的体验，那么五蕴和合生起就没有意义了。冈波巴说，五蕴和合的程度在于把分别念看作是过失，所以才会和合。还有，从冈波巴到达波上部

【英语翻译】
Therefore, whatever arises is inherently primordial, and whatever appears, abide in it with mindfulness. In this way, in emptiness, the king of yogis will not be devoured by demons. (This is one saying)
The wisdom dakini said: Having found this self-awareness wisdom, light a lamp in the darkness of the eon, completely destroy the delusion of karma, just like a person waking up from sleep. (This is one saying)
The unequaled Dagpo Rinpoche said: All kinds of conceptual thoughts are the Dharmakaya. (This is one saying)
It cannot be corrected by antidotes, it is in the state of luminous awareness. (This is one saying)
The venerable Maitreya said: In this, there is nothing to remove, and there is nothing to establish. Look at the truth as it is, and seeing the truth will liberate you. (This is one saying)
Gyalwa Godtsangpa said: Therefore, when thoughts arise, do not regard them as faults, but abide in them knowing them to be empty. Thoughts are the manifestation of the Dharmakaya. (This is one saying)
And so on, he said countless words. Therefore, understand it in this way, and through practice, recognize it, and you will have an easy practice experience. Before, I did not know meditation on non-conceptualization. Now I know meditation on conceptualization, just like the eyes could not see the eyes before, conceptual thoughts themselves obscured themselves, and I did not see the tone of the door of manifestation. Here, conceptual thoughts are clear, so I see their nature. Therefore, the core of meditation is in conceptual thoughts. Recognize whatever conceptual thoughts arise, and let them abide in their own clear, empty, naked state, without hope or fear, and without modification. In this way, conceptual thoughts will be liberated in themselves, and you will realize the nature of conceptual thoughts, which is clear, empty, and free from elaboration. Je Gampopa said:
Think of conceptual thoughts as necessary, think of them as very kind, think of them as very precious, think of them as indispensable. Although it seems like this, think of it as meaningful, this is the state of nature. If there are no conceptual thoughts, there is no Dharmata, so think of conceptual thoughts as necessary. Before, because I did not understand the nature of conceptual thoughts, I wandered in samsara. Now conceptual thoughts are revealed as the Dharmakaya, so think of them as very kind. Now, even if conceptual thoughts arise, I know how to abide in them effortlessly, so they themselves are the Dharmakaya, so think of them as very precious. If the experience of thinking of conceptual thoughts as very precious arises, then the aggregation of the five aggregates and the arising of all things is meaningless. Gampopa said that the extent of the aggregation of the five aggregates is that conceptual thoughts are seen as faults, so they are aggregated. Also, from Gampopa to Upper Dagpo

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱོན་ཙ་ན་གྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞིག་འདོད། རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནི་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་བར་འོང་། སྒོམ་ཆེན་པ་འོ་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ། འོ་ན་ཤིང་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་མེ་ཆེ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཇི་
ལྟར་མང་བལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་ལྟར་སྐྱེར་བཅུག་པས་ཆོག །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མ་བཅོས་པ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །རང་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་ངོ་མ་ཤེས་པའང་འདི་ཀ་རང་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལའང་འདི་ཀ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོས་ཀྱང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤང་མི་དགོས། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་དུས་སུ། །རང་གི་བླ་མར་ཝལ་གྱིས་ཤེས། །རྟོག་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་གོ ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ནི། །ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ། །བདག་གི་མ་འཁྲུལ་བླ་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །རྣམ་
པར་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་བཏབ་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པར། །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ། །ཤེས་རབ་སྒོ་འབྱེད་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་མི་དགོས། ཉམས་ལེན་གྱི་མུ་གེ་མི་ཡོང་བར་སྐྱ་རྒྱལ་གྱི་མགོ་ནས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སེམས་གནས་གནས་པོ་གསལ་གསལ་པོ་བདེ་བདེ་པོ་ཞིག་མ་འཚོལ་བར་གང་ཤར་ལ་སྤངས་བླང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ཆུ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ཅིང་དེ་ལ་ཅེར་
བལྟས་པས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་མ་འགགས་པ་གཞི་མེད

【汉语翻译】
当邬金巴（邬金巴·仁钦贝，1230-1309）来临时，众僧集会之时，他如此说道：大修行者想要无分别念，仅仅分别念是无法否定的。大修行者感到疲惫而离开。那么，就像树木越多，火就越大一样，分别念越多，二元对立的智慧就越增长，因此，允许五毒和分别念如其自身那样生起即可。没有扬弃和建立，未被改造的这个，就是过去、现在、未来一切诸佛的意智慧本身。我们未能认识真正的佛陀，也正是这个原因。佛陀也没有别的。说完之后，帕莫竹巴（帕莫竹巴·多吉杰布，1110-1170）说：分别念即是觉性，觉性是解脱的三门。圣者应当了知，以大乐的认知，尤其要思维上师的恩德。如果想要断除分别念，它会越来越多。因为无生，所以不需要断除。并且，当分别念生起时，要像见到自己的上师一样认识它。要理解分别念是恩德之源。法身和分别念二者，如果丝毫没有差别，生起稳固的定解，那就是我未曾错谬的上师。分别念被认识为心，心性被认识为无生，分别念是无法断除的，无分别的智慧是无法修成的。这各种各样的显现的念头，就像在水中加入盐一样。能够无二地揭示分别念和空性，这样的上师，是开启智慧之门的上师。等等，他说了无量的话。成就者邬金巴说：不需要特意去寻找无分别念，不需要把分别念看作过错。为了不出现修行的饥荒，要从像秃鹫一样的高度来把握，不要寻找一个心安住、清晰、舒适的地方，而是对任何生起的东西，不扬弃不建立地去体验。因此，无论生起什么念头，都不要有扬弃和建立，在不散乱的状态中，看着它本身的自性，惊愕、愣住，在无执、放松的状态中，让它自然而然地存在，这非常重要。因此，就像水中的月亮不会离开水一样，所有的念头也都是心本身。心也像影像一样，是明空双运的，盯着它看，念头的生起就不会被阻碍，它是无根的。

【英语翻译】
When Orgyenpa (Orgyenpa Rinchen Pel, 1230-1309) came, at the time when all the monks gathered, he said this: Great meditators want to be without conceptual thought. Conceptual thought alone cannot be refuted. Great meditators become exhausted and leave. Well, just as the more trees there are, the bigger the fire is, the more conceptual thoughts there are, the more non-dual wisdom grows. Therefore, it is enough to allow the five poisons and conceptual thoughts to arise as they are. Without rejection or acceptance, this unaltered state is the very mind-wisdom of all the Buddhas of the past, present, and future. The very reason we don't recognize the real Buddha is this. There is nothing more to the Buddha either. Having said that, Phagmo Drupa (Phagmo Drupa Dorje Gyalpo, 1110-1170) said: Conceptual thought is awareness, awareness is the three doors of liberation. Holy beings should know, with the perception of great bliss, especially think of the kindness of the guru. If you want to abandon conceptual thought, it will increase. Because it is unborn, there is no need to abandon it. And, when conceptual thought arises, recognize it as seeing your own guru. Understand that conceptual thought is the source of kindness. Dharmakaya and conceptual thought, if there is not even a little difference, the one who generates stable conviction, that is my unerring guru. Conceptual thought is known as mind, the nature of mind is known as unborn, conceptual thought cannot be abandoned, non-conceptual wisdom cannot be cultivated. These various appearances of thoughts are like adding salt to water. The guru who reveals conceptual thought and emptiness as non-dual, is the guru who opens the door of wisdom. And so on, he said immeasurably. The accomplished Orgyenpa said: There is no need to deliberately seek non-conceptual thought, there is no need to see conceptual thought as a fault. In order not to have a famine of practice, it must be grasped from the height of a vulture, do not look for a place where the mind is stable, clear, and comfortable, but experience whatever arises without rejection or acceptance. Therefore, no matter what thoughts arise, without rejection or acceptance, in a state of non-distraction, looking at the very nature of it, astonished, stunned, in a state of ungrasping and relaxation, it is very important to let it be naturally. Therefore, just as the moon in the water does not go beyond the water, all thoughts are also mind itself. Mind is also clear and empty like an image, staring at it, the arising of thoughts will not be hindered, it is without a basis.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལས་རླབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉུག་མ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་སོང་གི་བར་འབད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ལྔ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།དེའང་སེམས་འདི་འགྲོའམ་སྡོད་དམ་ལས་བྱེད་དམ་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས་ལ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ཞག་འགའ་བརྟག་འཇུག །དེ་ནས་དྲིས་པས་སེམས་དེ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོད་འདུག་ཟེར་ན། ཁ་སང་འདི་ནས་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟས་ཟ་བ་གོས་གྱོན་པ་ཉལ་བ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སམ། ད་ལྟ་འདིར་འགྲོ་དགོས་བསམ་པ་དང་ངེད་ལ་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་
ཙམ་གྱི་རྟོག་པའང་མེད་པར་གནས་འདུག་གམ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་ད་ཅི་ནས་སྡོད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དང་འགལ་མོད་ད་རུང་རེམ་ལ་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ༈ །ཡང་སྒོམ་ཆེན་རྙིང་པ་ལྟ་བུས་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་སྡོད་གདའ་ཟེར་བའམ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདུག་ཟེར་བའི་སྟོང་སྐད་འདོན་གྱིན་འདུག་ན་ཁ་སང་ནས་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ལ་སྒོམ་སྐད་ཞུས་པ་མ་ལགས། ད་དུང་གཞིག་འགྲེལ་མཛོད་ལ་བྱོན་བྱ། ༈ །ཡང་དགེ་བཤེས་ལྟ་བུས་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་མདོ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་བྱས་ནས་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ལབ་བྱུང་ན་ཁ་སང་ནས་གཞུང་སྐམ་གྱི་ཚིག་རིས་རེ་ཁྱེར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་འདིར་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས་བྱོན་བྱས་པ་ལགས་པས་ལུང་གིས་མི་ཕན་ད་དུང་གཞིག་འགྲེལ་མཛོད་བྱ། ༈ །ཡང་བསྐྱར་གྱིན་དྲིས་པས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བའི་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རང་ག་མ་འདི་ལ་སྡོད་རྒྱུ་
སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག །རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཟེར་ན། ད་བྱ་ར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་འདུག་སེམས་ཁོ་རང་ལ་སྡོད་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་དེ་ཀ་ཡིན། ༈ །ད་དུང་ཆགས་སྡང་དང་དགའ་སྡུག་དང་དགྲ་གཉེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་བ་འདི་རྣམས་བྱེད་མཁན་ལོགས་ན་འདུག་གམ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སེམས་རང་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
那无根自然朗然安住的状态，就是介绍法身，譬如水和波浪不是他者一样，本元光明空性的状态中显现各种分别念，实则并非二体。如《二谛论》中说：“此乃名为轮回，此乃名为涅槃，舍弃轮回后，于他处，涅槃不可得。”如是所说，在念头中认识心，在未达到无根自然消融之前应当努力。第五十讲。

又，观察此心是走是住，是工作还是如何安住，让其带来安住的方式，这样观察几天。之后询问，如果说心什么也不做，只是安住。就问：昨天从这里出去到现在，你没有生起过吃饭、穿衣、睡觉、走路等等的念头吗？现在也没有想去哪里，或者认为我是上师之类的念头而安住吗？如果说不是那样，就问：那么现在说安住和之前所说相矛盾，再重新观察一下。又，像老修行人那样，说心安住在未作的本元状态中，或者说发出安住在无戏论状态中的空话，就说：请把昨天以来没有被宗派转变，没有被对治所作的庸常意识带来，我不是向您请教禅修，再去翻阅释论和俱舍论。又，像格西那样，没有在相续中生起实义，却引用许多经续的教证，然后与此相符地说，就说：不需要带来昨天以来干巴巴的经文词句，这里是让你观察没有被宗派转变的心，教证没有用处，再去翻阅释论和俱舍论。又再次询问，如果说没有被对治所作，没有被宗派转变的庸常心，连一瞬间也不想安住，念头纷飞，不做九种念头，就做九种念头，一直在做。就说：现在稍微观察一下，心自己不想安住，就是这样。又，生起贪嗔、喜欢和厌恶、敌友的分别，以及器情世界等等诸多显现，这些是另有作者，还是心所作，还是心本身呢？

【英语翻译】
That state of being naturally and clearly present, free from roots, is the introduction to the Dharmakaya. Just as waves are not different from water, various thoughts arise from the state of primordial clarity and emptiness, yet they are not two entities. As stated in the "Two Truths": "This is called Samsara, this is called Nirvana. Having abandoned Samsara, elsewhere, Nirvana cannot be attained." As it is said, recognize the mind in thoughts, and strive until the state of rootlessness and natural dissolution is achieved. Fiftieth teaching.

Furthermore, observe whether this mind is going, staying, working, or how it is abiding. Have them bring the way it abides and examine it for a few days. Then, when asked, if they say that the mind does nothing and just stays, ask: "From yesterday when you left here until now, haven't you had any thoughts of eating, dressing, sleeping, walking, etc.? Are you staying here now without even the thought of having to go somewhere or thinking that I am a Lama?" If they say it is not like that, ask: "Then how can you say you are staying, which contradicts what you said earlier? Look again carefully." Furthermore, if someone like an old meditator says that the mind is staying in its natural, unaltered state, or if they are uttering empty words saying they are staying in a state free from elaboration, say: "Please bring the ordinary consciousness that has not been transformed by philosophical systems or altered by antidotes since yesterday. I am not asking you about meditation. Go and consult the commentaries and the Abhidharma-kosha." Furthermore, if someone like a Geshe, without having realized the meaning in their own experience, quotes many scriptures and tantras and speaks in accordance with them, say: "There is no need to bring dry scriptural words from yesterday. Here, we are asking you to observe the mind that has not been transformed by philosophical systems. Scriptural quotes are of no use. Go and consult the commentaries and the Abhidharma-kosha." Furthermore, ask again and again. If they say that the ordinary mind, unaltered by antidotes and untransformed by philosophical systems, does not want to stay even for a moment, that thoughts are scattered, that it does not do nine thoughts but does nine thoughts, and keeps doing them, say: "Now, observe a little more carefully. The very fact that the mind itself does not want to stay is it." Furthermore, ask: "Are these many appearances, such as attachment and aversion, liking and disliking, the distinctions between enemies and friends, and the outer and inner worlds, created by someone else, or are they created by the mind, or are they the mind itself?"

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་ཏུ་ལྟོས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་ལ་བརྟག་ཏུ་གཞུག་གོ །ཡང་དྲིས་པས་སྣོད་བཅུད་འདི་རྣམས་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱྭ་སོགས་དེ་དག་ནི་གནས་གང་ན་ཡོད་དུས་ནམ་ནས་བཟོས་རྒྱུ་གང་ནས་བཙལ་བཟོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་དྲིས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཕྱྭ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་རྫུན་མི་ཤོད། ངེས་ངེས་བྱས་ནས་ལབ་དགོས་པ་ཡིན། མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྫུན་མ་ཐོས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཏིག་ཏིག་མེད་ད་དུང་བརྟག་གཞིག་ཐོང་བྱ། ༈ །ཡང་དྲིས་
པས་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་བསྡད་ཙ་ན་གང་ཡང་མི་འདུག་སེམས་འཕྲོ་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག་བྱས་པས། ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན། ཀ་བ་སྙམ་པའི་དུས་སུ་ཀ་བ་སྙམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཀ་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདུག་གམ་དྲིས་པས། གཉིས་མི་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁྲུལ་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཁྱེད་རང་སེམས་འདི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན། ༈ །འཁྲུལ་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སེམས་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་
ཅེས་པ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་མེད་ལ་འཁྲུལ་སེམས་མི་རྟག་ན་འཁྲུལ་སྣང་མི་རྟག་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ༈ །ཡང་ཁྱེད་རང་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱས་པར་མི་འདུག་སེམས་བསྡད་ཙ་ན་གང་ཡང་མི་འདུག་སེམས་འཕྲོ་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་ལའང་བྱེད་པ་པོ་སེམས་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀ་བ་སྙམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཀ་བ་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། 

【汉语翻译】
让他们看看并进行检查。再次询问，他们说这些容器和内容是由普、自在和世界的祖先创造的。如果我问普等存在于何处，何时创造，从何处寻找材料，以及如何制造，他们说他们不知道。那么，说普等创造了它们是什么意思？在佛法中不要说谎。必须确定地说。你一定听过异教徒和世界上的虚假故事，不要轻信，进一步调查。 ༈ 再次询问，所有造作者都在心中。当心静止时，什么也没有；当心活动时，一切都在发生。如果他们说。我问，这个造作者的心和它所做的事情是相同还是不同？如果他们说不同，我问，当想到柱子时，想到柱子的那个念头是心，同时是否有一个独立的柱子存在？如果他们说没有，那就是理解了。因此，通过巧妙的方法，认识到错觉的心。 ༈ 这些介绍是为了让你认识到，你说你的心在做各种各样的事情，那时你已经认识到了分别念。 ༈ 因为错觉的心瞬间生灭，由于错觉之心的习气，六识的错觉显现为各种颜色、形状、形式、声音、气味、味道、触觉和事物，并且生灭。因为我已经让你理解并介绍了这一点，所以一切事物都在瞬间生灭。
这意味着除了心之外没有事物，如果错觉的心是无常的，那么错觉的显现必然也是无常的。所以要这样理解。 ༈ 再次，你说一切造作者都在心中，没有其他人创造，当心静止时，什么也没有；当心活动时，一切都在发生。就是这样。在其中，没有造作者的心和所做之事的区别。就像你说想到柱子是心，除此之外没有柱子一样，一切显现都是心。正如金刚帐续中所说： 珍贵的心之外，没有佛，也没有众生。 意识的处所和意义， 没有丝毫外在。

【英语翻译】
Let them look and have it checked. When asked again, they say that these containers and contents were made by Phya, Isvara, and the ancestors of the world. If I ask where Phya and the others exist, when they were made, where the materials were sought, and how they were made, they say they do not know. Then, what does it mean to say that Phya and the others made them? Do not lie in the Dharma. You must speak with certainty. You must have heard false stories from heretics and the world, do not take them lightly, investigate further. ༈ When asked again,
all creators are in the mind. When the mind is still, there is nothing; when the mind moves, everything happens. If they say. I asked, are the mind that does and the action that is done one and the same, or are they different? If they say they are different, I ask, when thinking of a pillar, is the thought of the pillar the mind, and at the same time, is there a separate pillar that exists apart from it? If they say there are not two, then that is understanding. Therefore, through skillful means, recognize the deluded mind. ༈ These introductions are to make you realize that when you say your mind is doing all sorts of things, that is when you have recognized conceptual thought. ༈ Because the deluded mind arises and ceases in an instant, due to the power of the habitual tendencies of the deluded mind, the illusory appearances of the six consciousnesses appear as various colors, shapes, forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and phenomena, and arise and cease. Because I have made you understand and introduced this, all phenomena arise and cease in an instant.
This means that there are no phenomena apart from the mind, and if the deluded mind is impermanent, then the illusory appearances must also be impermanent. So understand it that way. ༈ Again, you say that all creators are in the mind, and no one else creates; when the mind is still, there is nothing; when the mind moves, everything happens. That is it. In that, there is no distinction between the mind that does and the action that is done. Just as you say that thinking of a pillar is the mind, and there is no pillar apart from that, so all appearances are the mind. As it says in the Vajra Tent Tantra: Apart from the precious mind, there is no Buddha, and no sentient being. The places and meanings of consciousness, There is nothing external at all.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
།ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་
གསུངས་པས། རང་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བློ་ཐག་གཅད་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་ལ། མིག་སྔར་གང་གསལ་བའི་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་སེམས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་དང་པོར་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར། དེ་ནས་ལྟ་མི་འདོད། དེ་ནས་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་དུས་སུ་མིག་ངོར་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག་བལྟ། བལྟས་པས་མིག་རྟེན་དེ་ལྟ་ཡུལ་ལགས་མོད། ལྟ་མཁན་སེམས་དེ་ནང་ན་ཡོད་པ་དེར་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་འདུག་གང་ཕན་གཟུགས་ཡིན་གང་ཚུན་སེམས་ཡིན། ད་དུང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས་
སེམས་ལ་གཟུགས་དེ་སྣང་ལུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟར་འཇུག །གལ་ཏེ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། ད་དུང་བློ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་སེམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་སེམས་དེ་གཟུགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་བརྟག་འཇུག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་ལ་མཚོན་ན་འབྱུང་བཞིས་ཚུར་ལ་ང་ནི་འབྱུང་བཞིའོ། །སྙམ་དུ་རྟོག་གམ་ཟེར་བ་འདུག །འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཞེས་བརྟགས་ནས་འབྱུང་བཞིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འདུག་སོགས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་གཏད་ནས་གོང་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་བཅུག་སྟེ་དྲིའོ། །བལྟས་པས་དམིགས་རྟེན་དེ་ཀ་མ་གཏོགས་ལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་མདོག་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མི་གདའ་ཟེར་ན་དེ་ཀ་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་
པས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་འདི་ག་དམིགས་རྟེན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱ

【汉语翻译】
如是说。大婆罗门萨ra哈说：心性一者，万物之种子。于彼有生与苦恼之流转，能赐予欲乐之果。顶礼如意宝般之心。如是说故，无论自现不净与清净之显现，亦当断定唯是自心，莫有丝毫外于自心者。此乃第一法门。༈ 第二，从显现上作介绍：显现是心，心是空性，空性任运成就，任运成就自然解脱作介绍等。第一，又如前行等如前一样莫忘失，于眼前所显现之物，专注眼与心，不散乱而观之，最初显现彼物之相状。继而不欲看。继而眼花缭乱，于彼时观于眼识所显现之物，是否独立于自心之外？观之，眼识所依乃是所观之境，若说观者之心在内，则心在外内中间何处？何者是物？何者是心？今仍未以心摄持所缘境，故当令心如实观彼物于心之显现方式、颜色、形状。若说显现住于心中，为进一步考察是否已得定解，故当提问：彼物是入于心，还是心入于物？另以四大等为例，四大是否会反过来说“我乃四大”？实乃心念“四大”，而心想“是四大”等，当善加考察。如是，于声香味触等，依次专注心，如前一般令其善加观察考察而提问。观之，若说除彼所缘境之外，观者之心无有颜色形状等任何事物，则彼乃显现与心无二之义，且是依于专注一境而确定体验，故当知乃是依于上师之口诀与加持而证悟，实乃极为幸运，此心唯是于所缘境等显现为错觉之显现，此外别无他物。如《楞伽经》云：习气之。

【英语翻译】
Thus it is said. The great Brahmin Saraha said: The nature of mind is the single seed of all things. In it, there is the flow of existence and suffering, and it is what grants the fruit of desire. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. As it is said, whatever impure or pure appearances arise to you, you should determine that they are only your own mind, and that there is not even a little that is external to your own mind. This is the first Dharma lesson. ༈ Second, introducing from the perspective of appearances: Appearances are mind, mind is emptiness, emptiness is spontaneously accomplished, and introducing spontaneous accomplishment as naturally liberated, etc. First, again, do not forget the preliminaries, etc., as before. Focus your eyes and mind on one object that is clear before your eyes, and look at it without distraction. At first, the appearance of that object itself will appear. Then you will not want to look. Then your eyes will become blurry. At that time, look at whether the object that appears to your eyes is separate from your own mind. When you look, the support of the eye is the object of sight. If you say that the mind that sees is inside, then where is the mind, inside, outside, or in between? What is the object and what is the mind? Since the mind is still not grasping the object, let the mind look at how the object appears in the mind, its color, and shape. If you say that the appearance is in the mind, then to further examine whether you have reached a definite understanding, you should ask: Did the object go into the mind, or did the mind go into the object? Furthermore, when it comes to the four elements, etc., do the four elements turn around and think, "I am the four elements"? In reality, the mind thinks "four elements," and the mind thinks "it is the four elements," etc., so examine it well. Likewise, focus your mind on sound, smell, taste, and touch in turn, and have them examine and investigate well as before, and ask. When you look, if you say that there is nothing there except the object of focus, and that the mind that sees has no color or shape, etc., then that is the meaning of the inseparability of appearance and mind, and it is because you have relied on single-pointed focus to establish experience. Therefore, you should know that it is realized through the instructions and blessings of the holy lama, and that it is very fortunate. This mind is nothing other than the appearance of delusion that arises in the object of focus, etc. As the Lankavatara Sutra says: Of habitual patterns.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། བིར་ཝ་པས། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གཉིས་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།ཡང་སེམས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲི། ཐ་དད་ཟེར་ན་
ལུས་སེམས་ཁང་པ་དང་མི་བཞིན་དུ་འདུག་གམ་ལུས་དང་གོས་བཞིན་དུ་འདུག །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ནའང་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དུའང་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་ཟུག་ཚེ་ཚ་བ་ཚོར་བ་འདི་ལུས་སེམས་གང་གིས་ཚོར་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱིས་ཚོར་ན་རོས་ཀྱང་ཚོར་རིགས་པ་ལས་མི་ཚོར་བར་འདུག །སེམས་ཀྱིས་ཚོར་ན་ལུས་སེམས་ཐ་དད་ཅིང་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་བྱུང་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བཅད་པ་དང་ས་བརྐོས་ནའང་སེམས་ལ་ན་ཚ་འབྱུང་རིགས་ལ། དེར་མ་ཟད་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་བྱུང་བ་ཐག་རིང་པོའི་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་སུ་འདུག་ན་ཉེ་བ་ལུས་སེམས་སུ་མེད་པ་གར་སྲིད་པས་ལུས་སྣང་གཉིས་སེམས་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དང་མིན་ན་མིན་མཉམ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་ལེགས་པར་བརྟག་གཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་གཅིག་ན་ལུས་སྐྱེ་ཤི་བྱེད་དུས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་ཤི་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་འགྱུར་ཚེ་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང་སེམས་འགྱུར་ཚེ་ལུས་ཀྱང་འགྱུར་ཞིང་ལུས་མེས་ཚིག་ན་སེམས་ཀྱང་མེས་
ཚིག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་མྱོང་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་ལན་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཡང་དྲིས་པས་ལུས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པས་ཚ་བ་དང་ལུས་སྐྱེ་ཤི་ཅན་དུ་སྣང་བ་སོགས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཤི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའང་དེ

【汉语翻译】
此乃扰动之心，于显现中全然生起，非为实有，乃是心性本身，视外境为实有，乃是颠倒。如是说。华严经中说：诸佛子，此三界唯是心。如是说。比尔瓦巴说：诸法心性显现故，如影像。如是说。入行论中说：谁造烧铁地？何生诸火聚？佛说彼一切，皆由罪恶心。如是等等无量经典中，如是教导，应当修持。第二十五法，第四十一目标。再次，将心收摄于内，询问身体和心是分离而住，还是一体而住？如果说是分离，那么身体和心是像房屋和人一样而住，还是像身体和衣服一样？这二者无论哪一种，从头到脚底，任何地方扎入如刺般的物体时，感受到的灼热感，是身体还是心感受到的？如果说是身体感受到的，那么舌头也应该能感受到，但实际上却不能感受到。如果说是心感受到的，那么身体和心是分离的，身体上发生的刺痛，心却能感受到，那么切割外面的树木和挖掘土地时，心也应该感到疼痛。不仅如此，既然说显现存在于心中，那么远处的显现存在于心中，近处的身体怎么可能不在心中呢？因此，身体和显现二者，要么同为心，要么同非心，除此之外别无可能，所以还要好好地观察思考。如果身体和心是一体的，那么身体生灭时，心也应该随之生灭。身体变化时，心也应该变化，心变化时，身体也应该变化，身体被火烧时，心也应该被火烧等等，难道没有这些过失吗？因此，要发起精进，通过禅修，好好地观察思考，不仅仅是理解字面意思，而是要将体验切实地融入自心，彻底斩断疑惑，然后带着答案来。再次提问，身体被刺扎到会感到疼痛，以及身体显现为生灭之物等等，都是因为没有证悟显现与心无二无别，以及没有解开能取所取的执着，所以才会如此显现。但实际上，除了自己的心识显现之外，没有任何真实存在的事物。死亡时的尸体也是如此。

【英语翻译】
This is the disturbed mind. It arises completely in appearance. It is not real. It is the nature of mind itself. Seeing external things as real is wrong. It says. The Avatamsaka Sutra says: "Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." It says. Birwapa said: "All phenomena are appearances of mind, like reflections." It says. The Guide to the Bodhisattva's Way of Life says: "Who made the iron ground that is burned? From where did those masses of fire come? The Buddha said that all of them are sinful minds." It says, and so on. As taught in countless authentic scriptures, practice accordingly. The twenty-fifth Dharma, the forty-first goal. Again, draw the mind inward and ask whether the body and mind dwell separately or as one. If you say they are separate, do the body and mind dwell like a house and a person, or like a body and clothes? Whichever of these two it is, when something like a thorn pierces anywhere from the head to the sole of the foot, which, the body or the mind, feels the burning sensation? If the body feels it, then the tongue should also be able to feel it, but it does not. If the mind feels it, then the body and mind are separate, and since the mind feels the pain that occurs in the body, then when cutting down trees and digging the earth outside, the mind should also feel pain. Moreover, since it is said that appearances dwell in the mind, if distant appearances dwell in the mind, how could the nearby body not be in the mind? Therefore, the body and appearances are either both mind or both not mind, and there is no other possibility. So, examine and think carefully. If the body and mind are one, then when the body is born and dies, the mind should also be born and die. When the body changes, the mind should also change, and when the mind changes, the body should also change, and when the body is burned by fire, the mind should also be burned by fire, and so on. Are there not these faults? Therefore, generate diligence, meditate, and examine and think carefully, not just understanding the literal meaning, but definitely integrating the experience into your mind, completely cutting off doubts, and then bring back the answer. Again, the question of feeling pain when a thorn pierces the body, and the appearance of the body as something that is born and dies, etc., are all because of not realizing that appearances and mind are inseparable, and not untying the knot of grasping and clinging, so that is how it appears. But in reality, other than the appearances of one's own mind, there is nothing that is truly established. The corpse at the time of death is also like that.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་ཟེར་ན། ད་ངོ་འཕྲོད་འདུག་པས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ཅིང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་འཇོག་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་ང་གསུམ་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གཉིས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་
པས་ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཐ་དད་དང་ཡོད་མེད་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་སེམས་བེམ་ཤེས་དང་ཡིན་མིན་དང་སྟོང་མི་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྟག་མི་རྟག་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་སྣང་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱང་ལྟོས་བཞག་ཡིན་པས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུའང་འཇོག་མི་རུང་ལ་འོན་ཀྱང་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་
དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་མེ་དང་ཚ་བའམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་ལྟ་བུ་ཁྲིད་ན་གཅིག་དུ་མ་བརྟག་པ་སོགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། རང་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་མང་པོའི་བརྟག་གཞིག་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་གང་ཤར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་གཅིག་དུ་གྲལ་གྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བློ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་འཐད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་བས་འདིའི་སྐབས་སུ་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དང་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་འད

【汉语翻译】
如果有人说，所见之境是见者的心识显现，并非独立存在，那么现在你已经明白了，应当断定一切能取所取皆是自心，并且认识到善、不善、无记等一切错觉妄想，将其置于无根无基的状态。这是第五十三次讲法，第四十二个要点。 如此修习，
一切外境、身心都只是这唯一心识的自显现，超越了一和异等思维的范畴，不可言说、不可思议，远离一切戏论边和心造之物。当现量证悟到这一点，并且修者和所修的执相都自然解脱时，就叫做心性本具的法身自性显现，或者说是现前成佛。如果不是这样，无论口中怎样说一和异、有和无、实物和非实物、心和物质、知和非知、是和否、空和不空、境和有境、常和无常、能取和所取、生和灭、去和来等等，实际上除了心性本身的自显现之外，没有任何事物成立。如果执着于并不成立的事物，那就是背离了实相的意义。一和异也是相对而立的，由于异不成立，所以也不能安立为一。然而，如果仅仅认为显现、觉性和空性三者无别，融为一体，那么口中说一也没有矛盾，比如火和热，或者水中的月影与水不可分离一样。因此，对于初学者和思辨者，在引导时需要提问，以便检验他们是否已经确定显现是心，比如是否已经确定了一或多。在自己修习时，不需要进行如此繁琐的考察，而是对任何显现放松，不加改造，自然安住，这样就能证悟显现即是心，从而产生卓越的证悟体验。否则，如果用一和多的推理来确定，修习心造的空性，那是不恰当的，而且会犯空性成为所知对象的错误。因此，在这种情况下，不要进行任何心造的修习，而应在无欲无求的状态中放松，让一切自然显现，不执着，不改造地保持这种状态。

【英语翻译】
If someone says that what is seen is the mind's appearance of the one who sees, and it does not exist separately from that, then now you understand that all grasping and the grasped should be determined as one's own mind. Recognize all illusions and delusions such as good, bad, and neutral, and place them in a state of being without foundation or root. This is the fifty-third Dharma talk, the forty-second key point. Having meditated in this way,
all objects, body, and mind are merely the self-appearance of this single mind. It transcends the scope of mental activity such as one and different, is inexpressible and inconceivable, and is manifestly realized to be free from all extremes of elaboration and all that is made by the mind. When all the characteristics of what is to be meditated on and the meditator are liberated in their own place, it is said that the co-emergent nature of mind, the Dharmakaya's own face, is manifestly seen or manifestly enlightened. If it is not like that, no matter how one speaks of one and different, existence and non-existence, things and non-things, mind and matter, knowing and not knowing, is and is not, emptiness and non-emptiness, object and subject, permanent and impermanent, grasping and the grasped, birth and cessation, going and coming, etc., in reality, nothing is established other than the self-appearance of mind itself. If one grasps as established what is not established, then one has turned away from the meaning of the true nature. One and different are also relative, and since different is not established, it cannot be established as one either. However, if one merely thinks of appearance, awareness, and emptiness as being inseparable and of one taste, there is no contradiction in verbally saying "one," just as fire and heat, or the moon's reflection in water, are inseparable from water. Therefore, when guiding beginners and logicians, it is necessary to ask questions to examine whether they have determined appearance as mind, such as whether they have determined one or many. When cultivating one's own practice, one should not engage in such extensive investigations, but rather relax and rest naturally, without modification, on whatever appearance arises. In this way, one will realize that appearance is mind, and extraordinary experiences of realization will arise. Otherwise, it is inappropriate here to establish emptiness through reasoning about one and many, and to meditate on emptiness made by the mind, and it will also lead to the fault of emptiness becoming an object of knowledge. Therefore, in this case, do not engage in any meditation made by the mind, but relax and let go in a state free from desire and hope, and cultivate in a state where whatever arises is ungrasped and unmodified.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀ་གལ་ཆེ། དེ་སྐད་དུའང་། གྲུབ་
ཐོབ་ཨོ་ཌྱན་པས། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་པོ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་དང་། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སམ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཡིན་མོད། ཅེས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྣང་སེམས་གཅིག་ཡིན། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འོད་དམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ནས་འོང་། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་
བློས་བཞག་ནས་སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཡལ་བ་ཞིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཞང་གིས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདིའང་སེམས་ལས་ལོག་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་དཀར་དམར་ལ་
སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཤར་བས་སྣང་བ་རྐྱེན་ཤར་ཡིན། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བྱུང་ས་དང་གནས་ས་དང་ཐིམ་ས་དང་བྲལ་བས་རྩ་བྲལ་ཡིན། བདེ་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ

【汉语翻译】
意义重大。正如（经文）所说，成就者邬金巴说：“心和显现二者如同火和热一样存在。”又说：“所有这些显现都是心的自性光明或心的光芒。”又如，达波仁波切说：“显现和心是一体的。除了心之外，没有其他的显现。所有这些显现都是心的光明或心的法性，因此在证悟心的时候，显现会自然消散。”心性和法性是一体的，因为心性的光明就是法性，所以证悟心性时，法性会自然消散，例如太阳落下后，光芒消失是不可能的，因为太阳的光芒会向外散发，散发和收回是必然的。同样，仅仅证悟心性，法性也会自然而然地证悟。心清净了，显现也会自然清净。因此，将显现和心性等保持原样，观修心的本性就足够了。在观修的时候，将法和法性
放在一边，在心的本性上，像老妇人指路一样观修。或者，将内外器情万法都融入心性中，然后在本性上观修，这二者是相似的。如果在法性的基础上观修，而没有找到本性，即使观修也不会成佛。风和心是一体的。因为风的搅动，心的各种念头才会显现，它就那样既不能说是相同也不能说是不同地存在着，在证悟心的时候，会在自身清净。无二的明空是俱生的。就像心性俱生是法身，显现俱生是法身的光芒，二者如同旃檀和旃檀的香味一样不可分割。卓衮香说：“像这样说显现也离不开心，这只是将所有显现都视为心的方便说法而已。心性受到因缘的影响，就像水中的水泡一样，显现出各种各样的颜色，因此显现是因缘所生。所有的记忆和念头，就像天空中的云彩一样，没有来处、住处和去处，因此是无根的。所有体验到的苦乐和舍受，就像在梦中体验到的苦乐一样。

【英语翻译】
It is very important. As it is said, the accomplished Orgyenpa said, "Mind and appearance exist like fire and heat." And, "All these appearances are the self-radiance of the mind or the light of the mind." Also, Dagpo Rinpoche said, "Appearance and mind are one. There is no appearance separate from the mind. All these appearances are the light of the mind or the nature of the mind, so when the mind is realized, the appearance will naturally dissolve." Mind-nature and Dharma-nature are one, because the light of mind-nature is Dharma-nature, so when mind-nature is realized, Dharma-nature will naturally dissolve, for example, it is impossible for the light to disappear after the sun has set, because the light of the sun will radiate outwards, and radiating and retracting are inevitable. Similarly, by realizing only the mind-nature, the Dharma-nature will also be realized naturally. When the mind is pure, the appearance will also be pure naturally. Therefore, it is enough to leave the appearance and mind-nature as they are and meditate on the essence of the mind. During meditation, put aside Dharma and Dharma-nature,
and meditate on the essence of the mind like an old woman pointing the way. Alternatively, dissolve all the outer and inner phenomena into the mind-nature, and then meditate on the essence, these two are similar. If you meditate on the basis of Dharma-nature without finding the essence, you will not attain Buddhahood even if you meditate. Wind and mind are one. Because of the movement of the wind, various thoughts of the mind arise, and it exists in such a way that it cannot be said to be the same or different, and when the mind is realized, it will be purified in itself. The non-dual wisdom and emptiness are co-emergent. Just as the co-emergent mind-nature is the Dharmakaya, and the co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya, the two are inseparable like sandalwood and the fragrance of sandalwood. Drok Gon Shang said, "Saying that appearance is inseparable from the mind is just a convenient way of saying that all appearances are regarded as the mind. The mind-nature is influenced by conditions, and like bubbles in water, various colors appear, so appearance arises from conditions. All memories and thoughts, like clouds in the sky, have no origin, dwelling place, or destination, so they are rootless. All experiences of happiness, suffering, and equanimity are like experiencing happiness and suffering in a dream.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་གངྒཱ་དང་པཀྵུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་གང་ལའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་
བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱད་དེ་ཞོག །སྣང་བ་དགག་མི་དགོས། འཛིན་མེད་ལ་གནས་ཀྱིན་འདུག་ན་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་ཆོག །ཅེས་དང་། སྤྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཟུང་མི་དགོས། དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཀ་རང་གི་སེམས་ཡིན། གཟུགས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་ཐོག་རང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཡིད་ལ་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་བའི་ཐོག་རང་དུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་མ་བསྒོམས་པར་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་དྲུག་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་བོགས་ཐོན་ནས་འོང་བ་ཡིན། ང་མཚམས་བྱས་པ་
ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཕར་མི་བལྟ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་རྟོག་པར་མ་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནན་ནད་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟོག་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། གྲང་ན་གྲང་ཐོག །མི་དགའ་ན་མི་དགའ་བའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཅི་སྟེ་ན་རྐྱེན་སྣང་ཁོ་རང་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བོགས་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཆེད་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་མི་སྒོམ་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཞིག་ན

【汉语翻译】
如经历一般，那基础未成立。轮回与涅槃的一切法，譬如恒河与帕戍等一切河流，在外面的大海中成为一味一般，因为无有差别之故，是轮涅一味。如是说。一切分别念，因为颜色与形状等未成立，所以在法性中任运成就，一切显现从原始以来就已真实，远离一与多，所以在法身上任运成就，不要希求任何果。如是说。杰·郭仓巴说：此一切显现是自己的心。虽然显现，但自性无有，如镜子中的影像或水中的月亮一般，所以无有执着而放下。显现不必遮止。安住于无执着，那就是大手印。守护那个不要散乱。那样就足够了。如是说。总的来说，显现为各种各样是自己的心。显现与空性无二而本来安住，所以不必在内部执取觉性。又，在眼睛的对境中显现色的时候，显现为色的那个就是自己的心。色显现与空性无二。在色上自然无执着地安住，则能所自然解脱。同样，声音与气味与味道与所触与法在心中流动，也在流动的当下自然安住，则能自然解脱。因此，不在觉性上修习，而在外面的六识对境上无执着地修习，则六识显现为修习，从而生起证悟。也需要不被“我已闭关”的想法所束缚。自己不看外面，即使别人看也无需执着，这样就可以了。总之，在任何损害觉性的事物上修习。重病时在病上修习。饥饿时在饥饿上修习。寒冷时在寒冷上。不高兴时在不高兴上修习，则一切违缘都会显现为修习。那是什么原因呢？因为违缘显现本身就是自己的心。因为心外无有法身。如是修习则没有不生起证悟的道理。心性自性本空，无需特意修习，在不修不散乱的状态中

【英语翻译】
Like experience, that basis is not established. All the dharmas of samsara and nirvana, like all the rivers such as the Ganges and Pashu, become one taste in the outer ocean, because there is no difference, it is the one taste of samsara and nirvana. So it is said. All discriminations, because color and shape, etc., are not established, so in the nature of reality, they are spontaneously accomplished, all appearances are real from the beginning, free from one and many, so they are spontaneously accomplished in the dharmakaya, do not expect any fruit. So it is said. Je Gotsangpa said: All these appearances are your own mind. Although it appears, it has no self-nature, like the image in a mirror or the moon in water, so let go without clinging. Appearance does not need to be blocked. If you stay in non-clinging, that is the Great Seal. Protect that without distraction. That's enough. So it is said. In general, the appearance of various kinds is your own mind. Appearance and emptiness are inseparable and have always been present, so there is no need to grasp awareness internally. Also, when form appears in the field of the eye, that which appears as form is your own mind. Form appearance and emptiness are inseparable. By naturally abiding without clinging on the form, the grasped and the grasper are naturally liberated. Similarly, even if sound, smell, taste, touch, and dharma flow in the mind, by naturally abiding in the moment of flowing, it will be naturally liberated. Therefore, instead of meditating on awareness, by meditating without clinging on the objects of the six external aggregates, the six aggregates will appear as meditation, and realization will arise. It is also necessary not to be bound by the thought of "I have done retreat". It is enough if you do not look outside yourself, and even if others look, you do not grasp it as a thought. In short, meditate on whatever harms awareness. Meditate on the disease when you are seriously ill. Meditate on hunger when you are hungry. Meditate on cold when you are cold. Meditate on unhappiness when you are unhappy, then all adverse conditions will appear as meditation. Why is that? Because the appearance of adverse conditions itself is your own mind. Because there is no dharmakaya apart from the mind. By meditating in this way, there is no way that realization will not arise. The nature of mind is empty by nature, there is no need to meditate intentionally, in a state of non-meditation and non-distraction

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། སྣང་བ་དང་རིག་པའི་སྟེང་ནས་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ། ལུས་ཀྱི་
ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས། སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོ་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་བློ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་གི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ན་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པའམ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་མིན་སྒྱུ་མའི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུན་སྣང་ཤར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྣང་བས་བདེན་པའམ་རྟག་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་མཁན་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། རིག་པ་
ཞེས་པའང་སྒོ་ལའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཀ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལས་ལོགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བའང་རིག་པ་རིག་པའང་སྣང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་ཐོག་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ། དེར་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས། སྟོང་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། སྣང་བ་དུ་མར་སྣང་ཡང་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟེ། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པ་ལས་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་མའི་གུང་ལ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན། ཞེས་
དང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད

【汉语翻译】
是无可避免的。如是说。成就者邬金巴说：从显现和觉性的角度来说，显现是指超越言思知表达的阿赖耶识在五根门上显现。也就是，在眼根的境是色，耳根的境是声，鼻根的境是香，舌根的境是味，身根的境是触，这些都处于无分别无记的状态。随五根门而转的意识进行分别，显现出高低不可思议的种种，这就是所谓的显现。对此产生执着就会在轮回中流转。而产生执着的因，也是从无始以来串习的错乱心识的习气力量增长所致，因此才显现出如此种种。事实上，以实物成立的，连芝麻粒那么大的也没有。例如，在梦中，习气的显现会产生种种苦乐的感受，但事实上并没有以实物成立。醒来时就会明白那是不真实的。或者，幻化的马、象等等无数显现，也不是因为它们真实成立才显现，而是由幻化的物质和咒语的力量所产生的虚假显现。同样，错乱心识的习气显现出真实或恒常的样子，而显现者也并非存在于自己的心识之外。觉性也被称为是五根识以对境的方式执着的那个主体。没有一刹那成立的，是独立于显现之外的觉性。因此，显现即是觉性，觉性即是显现。经中说：色即是空。空即是色。色不异于空。空不异于色。如是说。显现如何生起时，什么也不修，不做作，只是不散乱地放松安住，就能在显现上产生双运的证悟，从而获得安乐。在那里，不需要遮止显现，不需要成立空性。虽然显现出多种多样，但以一味一体性的心识，多即是一味。显现不滞留在外，觉性不滞留在内，因此双运得以显现。在那之上持续修持，一味会显现为多种多样，就像在缘起之日的正午铺开锦缎一样显现。如是说。不动尊。

【英语翻译】
it is unavoidable. Thus it is said. The accomplished Orgyanpa said: From the perspective of appearance and awareness, appearance refers to the Alaya-consciousness that transcends the realm of speech, thought, knowledge, and expression, appearing on the five sense doors. That is, the object of the eye sense is form, the object of the ear sense is sound, the object of the nose sense is smell, the object of the tongue sense is taste, and the object of the body sense is touch. All of these remain in a state of non-conceptual non-indication. The mind, which follows the five sense doors, transforms and manifests countless high and low things, which is called appearance. Attachment to it causes wandering in samsara. The cause of attachment is also the increased power of the habitual tendencies of the deluded mind from beginningless time, which is why it appears in various ways. In reality, there is not even a sesame seed's worth of things that are truly established. For example, in a dream, the appearance of habitual tendencies can cause various experiences of happiness and suffering, but in reality, nothing is truly established. When one wakes up, one realizes that it is not real. Or, countless illusory horses, elephants, and so on appear, but they do not appear because they are truly established. Rather, they are false appearances that arise from the power of illusory substances and mantras. Similarly, the habitual tendencies of the deluded mind cause appearances to seem real or permanent, but the one who perceives them does not exist separately from one's own mind. Awareness is also called the agent that is apprehended by the five sense consciousnesses as having an object. There is not even a moment in which awareness exists separately from appearance. Therefore, appearance is awareness, and awareness is appearance. As the sutra says: Form is emptiness. Emptiness is form. Emptiness is not other than form. Form is not other than emptiness. Thus it is said. When appearance arises, do not meditate on anything, do not fabricate, but simply relax and abide without distraction, and the realization of union will arise on the appearance, and one will go easily into bliss. There, it is not necessary to negate appearance, nor is it necessary to establish emptiness. Although many appearances arise, they are of one taste in the nature of one mind, so the many are of one taste. Appearance does not remain outside, and awareness does not remain inside, so union is manifested. Continuing to cultivate that, the one taste will appear as many, appearing like brocade spread out at the midday sun of dependent origination. Thus it is said. Akshobhya.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲོས་འབུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྩིས་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་དམ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་རབ་རྟོགས་པ་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མའང་གོ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ཅི་ལོངས་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྐྱོབས་པ་འབྲི་གུང་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཕག་གྲུས། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཅི་སྣང་རང་གི་ངོ་བོར་ཤར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ལ་དོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣང་ཞིང་
སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལྟོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་སོགས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་སེམས་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་བཙལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པས། གང་དུའང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་
བཞིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཅུ་གར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྲུབ་ནས་མ་རྙེད་པ་ནི་མིན། དེས་ན་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་འདི་བལྟར་མེད་མཐོང

【汉语翻译】
《大手印引导文集》中说，将“分别念是法身，显现是自心”的法理，作为噶举派极其珍视的教义，并作为无上的殊胜法门，因此，有缘分的士夫们，对于此法理，上等能彻底领悟，中等能有所体验，下等即使仅凭理解的智慧，也要尽力修持。如是说。 救怙主直贡巴说：轮回和涅槃的一切法都是自心，心从原始以来就是无生的，如同虚空一般。如是说。 帕木竹巴说：身心二者不应有取舍，外在所执的境和内在能执的心，会圆满成为无二无别。所谓“一切显现皆是自性的显现”，是指一切显现和声音的法，都显现为自心的自性，不超出那个意义。如是说。 见解总摄中说： 自明离戏即是彼， 显现空性空显现， 因此显空无有别， 譬如水中之月影， 如是证悟二无别。 如是说。 智慧海续中说： 身与心识无差别， 依与所依生灭理， 当知此乃一切要。 如是说。 同样，对于有无等一切相对的法，也应当了知。第四十四讲。 接下来，第二是认识心的空性，心性本身也是自性光明，无论如何称呼，都无法用语言或思维来描述，无法说它是由形状、颜色、外形、身体的内外形态等构成的，就像虚空一样。 之前在寻找心的窍诀时，已经让大家寻找过了，所以问大家，心在内外中间，颜色和形状，以及自性、生灭、住三方面，你们看到了什么？ 就像有人回答说，有一种什么也看不到的“能见”一样，即使是稍微一点也无法描述和确定，无论向内外还是向十方寻找也找不到，这是因为心的自性是不成立的，所以才是空性。并不是自性成立了却找不到。因此，见到心的本体在任何地方都不成立，这就是最殊胜的见。 那么，最初开始，这个心就是不可见的吗？

【英语翻译】
In the "Collection of Great Seal Instructions," it says that the Kagyü lineage holds the Dharma principle of "conceptual thought is Dharmakaya, and appearance is one's own mind" as a precious teaching in their hearts and makes it an unsurpassed sacred Dharma. Therefore, fortunate individuals should strive to practice this Dharma principle as much as possible, whether they fully realize it, have some experience of it, or even if they only have the wisdom of understanding it. Thus it is said. Kyobpa Jigten Sumgön said: All phenomena of samsara and nirvana are one's own mind. Mind is unborn from the very beginning, like the center of the sky. Thus it is said. Phagmo Drupa said: There should be no acceptance or rejection of body and mind. The external object of grasping and the internal mind of grasping will come to be perfected as inseparable. The so-called "whatever appears arises as its own essence" means that all phenomena of appearance and sound arise as the essence of one's own mind and do not go beyond that meaning. Thus it is said. In the Condensed View, it says: Self-awareness, free from elaboration, is just that, appearing and empty, empty and appearing. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, like the moon in water. Thus, establish the two as inseparable. Thus it is said. In the Tantra of the Ocean of Wisdom, it says: Body and mind are inseparable, understand the key to everything through the arising and ceasing of the support and the supported. Thus it is said. Similarly, one should also understand all relative phenomena such as existence and non-existence. Lesson forty-four. Next, the second is to introduce the emptiness of mind, which is also naturally luminous. No matter what term is used, it is beyond the realm of speech and thought, and it cannot be said that it is made up of shapes, colors, forms, or the internal and external aspects of the body, etc., just like the sky. Previously, when searching for the mind's key instructions, you were asked to search. So, when asked what you saw in terms of the mind's inner, outer, and intermediate aspects, colors, shapes, its own nature, arising, ceasing, and abiding, some people answered that there was a "seeing" that could not see anything. Like that, it cannot be described or established even slightly, and it cannot be found no matter where you search, inside, outside, or in the ten directions. This is because the nature of mind is not established, so it is emptiness. It is not that the nature is established but cannot be found. Therefore, seeing that the essence of mind is not established anywhere is the supreme seeing. So, from the very beginning, is this mind unseen?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དུ་སྟོན་རིགས་པ་ལས་ཁ་དོག་སོགས་བཙལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ངའོ་བདག་གོ་ཞེས་བདེན་པར་བཟུང་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཚོལ་བརྟག་དཔྱད་པས་འཁོར་རྩའི་གཙོ་བོ་རང་གི་སེམས་དེ་རྩ་བ་བཅད་དེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བར་ངེས་ཤིང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པས་འཁོར་
བའི་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དངོས་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སེམས་འཚོལ་བ་ནི་རིགས་ལ། བཙལ་བས་གང་དུའང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཡིན་སྙམ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་ཆད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ལ་བདག་མེད་དུ་མ་མཐོང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལས་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གི་མཐུས་རང་གི་གདོད་མའི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་
པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག །ཆོས་ཐུན་ང་ལྔ་པ། དམིགས་པ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྩལ་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་མི་རུང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མེད་ན་སྣང་མི་རུང་ཞིང་ཡོད་ན་མེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད་དེ་སྣང་

【汉语翻译】
如果认为不从开显无有中寻找颜色等，那又该做什么呢？这是因为众生没有证悟到无自性的心实际上就是无有，所以从无始以来就执着“我”和“是我的”，并由此生起贪嗔痴三毒，在轮回痛苦的海洋中漂泊。因此，为了从轮回中解脱，通过寻觅、观察和分析，断除轮回之根——自己的心，从而确定其为空性和无我，这样才能如实地见到实相，并确信心是无自性的，从而认识到轮回中我执的错觉是虚假的。在此基础上，确信一切法皆为空性，并由此断除对世间一切事物的执着，从而断除轮回之因——实执的根本。因此，寻找心是合理的。通过寻找，发现它在任何地方都无法找到，这个大空性超越了一切戏论的边际，超越了言语、思想和表达的范围，是完全遮止的空性，是“是”的空性，是暂时的空性，是法性胜义的界限。因此，我们应当认识到，这并非仅仅是通过思考而设定的，而是真正的意义的本质，是原始界限的大空性。过去因为没有将空性视为空性，没有将无我视为无我，所以在轮回中漂泊。而现在，凭借着尊贵上师的口诀的加持，我们以一种无法直接看到的方式，如实地见到了自己原始本性的空性状态。因此，安住在这种状态中，不要加以改造。第五十五次法会，第四十三个目标。

第三，介绍空性任运自成：
心如同虚空一般，虽然没有脱离普遍空性的法性，但却无碍地显现出各种各样的显现之力量和光芒。无论显现出何种形态，显现的当下也是大空性。因此，被称为显空无别、觉空无别、明空无别、乐空无别。如果认为显空无别是不合理的，两者必须是不同的，如果不是这样，那么没有空性就无法显现，而如果存在空性，那么就无法没有空性，这是为什么呢？因为在所知的存在范围内的法中，没有离开显现的空性，也没有离开空性的显现，显现

【英语翻译】
If one thinks, "What is to be done by searching for colors etc. instead of demonstrating non-existence?" It is because sentient beings, not realizing that the mind without inherent existence is indeed non-existent, have from beginningless time grasped at "I" and "mine" as true, and based on that, the three poisons of attachment, aversion, and ignorance arise, and they wander in the ocean of suffering of samsara. Therefore, for the sake of reversing that, by searching, examining, and analyzing, the root of samsara, one's own mind, is cut off at its root, and by definitively establishing it as emptiness and selflessness, one will surely see the meaning of reality without any distortion, and by ascertaining that the mind is without inherent existence, the delusion of self-grasping in samsara will be realized as unreal. From the force of that, all phenomena will be ascertained as emptiness, and based on that, attachment to all worldly affairs will be reversed, and the root of grasping at reality, the cause of samsara, will be cut off. Therefore, searching for the mind is reasonable. That great emptiness, which is not found anywhere by searching, is itself beyond all extremes of elaboration and beyond the realm of speech, thought, and expression, the emptiness of complete negation, the emptiness of "it is," the temporary emptiness, and the ultimate sphere of the nature of reality. Therefore, one should know that it is not merely something established by thinking, but the essence of the true meaning, the great emptiness of the primordial sphere. In the past, because emptiness was not seen as emptiness and selflessness was not seen as selflessness, one wandered in samsara. But here, through the power of the instructions of the glorious lama, one sees directly, in a way that cannot be directly seen, the state of emptiness of one's own primordial nature without any distortion. Therefore, rest in that state without alteration. Fifty-fifth Dharma session, forty-third aim.

Third, introducing emptiness as spontaneously present:
The mind, like the sky, while not moving from the nature of being universally empty, the power and radiance of various appearances arise unceasingly, and however various the appearances may arise, at the very moment of arising, it is also great emptiness. Therefore, it is called inseparable appearance-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness, bliss-emptiness. If one thinks that appearance-emptiness being inseparable is unreasonable, and that the two must be different, because if it is not so, appearance cannot arise without emptiness, and if emptiness exists, it cannot be without emptiness, then, in the phenomena within the scope of what is to be known, there is no emptiness other than appearance, and no appearance other than emptiness, appearance

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིའང་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟུང་ད་མི་རུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའང་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་བློར་སོང་བས་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྩལ་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་དྲུག་པ། དམིགས་པ་ཞེ་བཞི་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་གདོད་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་
བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་སེལ་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྒྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཕྲི་བསྣན་དང་སྤང་བླང་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟེ་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་དུའང་། གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། །འདི་ན་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་འཕྲོད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་འདིར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་
དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་རྟོགས་མ

【汉语翻译】
此轮回涅槃一切法，亦于显现之时，皆是无成之大空性。然空性未动摇，无碍之功用，显现种种，任运成就之显空无别，此乃具足一切功德之空性，若仅执着空性一面则不可，故须证悟任运成就双运之实相。若谓唯有清净者方可称为任运成就，不清净之显现则不可言为任运成就，此乃落入执着好坏与优劣之念，故为不清净。是故，如经续一切之密意，所摄轮回涅槃一切法，皆为不离空性，然功用无碍显现，如是宣说任运成就，当如是修持，以是之故，凡任运成就者，皆为究竟清净，即称之为大解脱。第五十六法会，第四十四目标。第四，介绍任运自解脱：彼等显现、觉性和空性三者，本初即为光明空性双运，任运成就之实相，轮回涅槃所摄一切法皆为平等一味，此乃事物本性之实况，于此无须去除过患，亦无须成就功德，本初之大菩提，无有丝毫增减与取舍，须现量证悟不颠倒之胜义谛。如是，以无有取舍之义，故称之为自解脱，不依赖他力之大自解脱，希冀与恐惧之相于自性中解脱，故请现证实义之精髓。如是云：何为束缚之因，彼即解脱之道，此处无有束缚，何为束缚即解脱。如是，当于自心证得无上佛陀之方便，此乃口诀之清净介绍，以不颠倒之方式了悟，则将获得清净之胜观智慧，此处了悟胜观之体性即是胜义谛不颠倒之实相之见解。

【英语翻译】
All phenomena of samsara and nirvana are, in the very moment of their appearance, the great emptiness in which nothing is established. Without moving from that very emptiness, the unobstructed play manifests in various ways, and this spontaneously accomplished inseparability of appearance and emptiness is called the emptiness that possesses all supreme qualities. It is not permissible to focus solely on the aspect of emptiness; therefore, one must realize the reality of spontaneous accomplishment and union. If one says that only pure things can be called spontaneously accomplished, and impure appearances cannot be called spontaneously accomplished, that is because one has fallen into the mind of grasping at good and bad, superior and inferior, and is therefore impure. Therefore, as the intention of all sutras and tantras is one, the essence of the meaning is that all phenomena included in samsara and nirvana do not move from emptiness alone, yet the unobstructed play of energy manifests spontaneously. As it is taught, one should practice in this way, and for that reason, whatever is spontaneously accomplished is ultimately pure, and is called great liberation. Fifty-sixth Dharma session, forty-fourth aim. Fourth, introducing spontaneous self-liberation: Furthermore, the three, appearance, awareness, and emptiness, are from the beginning spontaneously accomplished as the union of clarity and emptiness. The reality of this is that all phenomena included in samsara and nirvana are of equal taste. This state of the nature of things is such that there is nothing to eliminate in terms of faults, and nothing to accomplish in terms of qualities. The great primordial enlightenment is without any addition or subtraction, acceptance or rejection. One must directly realize the reality of the ultimate dimension that is not inverted. Thus, because of the meaning of not accepting or rejecting, it is called self-liberation, the great self-liberation that does not depend on other antidotes. Since the signs of hope and fear are liberated in their own place, please manifest the essence of the meaning. As it is said: The cause of what binds, That is the path of liberation. Here there is no binding, Whatever is binding is liberation. Thus, the method of finding the unsurpassed Buddha in one's own mind is a pure introduction of the oral instructions. By realizing it in a non-inverted way, one will attain the pure wisdom of insight. Here, realizing the nature of insight is the view of the ultimate reality that is not inverted.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཙམ་དང་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། དེས་ན་འདི་དག་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྡ་ཐབས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་སྐབས་སུ་བབ་པར་རིག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་དུའང་རུང་བ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འདི་དག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལས་རིམ་པར་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཏཻ་ལོ་པས། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་
དག་གིས་མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲར་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ས་ར་ཧས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སེམས། །རྟོགས་ནས་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི་ལྷུག་པར་ཞོག །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་ལ་འཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་འཚོས། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་གོ་
བ་ཚྭའི་རོ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་འདི་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ་པས་བདེ། །ཞེས་དང་། ཉི་མའི་རྩལ་གྱིས། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྩ་བ་བྲལ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཌོམ་བྷི་པས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད། །ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །ཐ་དད་འཛིན་པ་ཉོན་ར

【汉语翻译】
仅仅是稍微理解到将所有应做之事都理解为心的道理，仅仅是稍微见到空性，或者仅仅是稍微见到双运的实相，并不能算是真正见到了实相。因此，这些为了有缘者而象征性地表达的分类，要知道是在适当的时候才说的，否则，这是超越言说、思考、表达的范畴，像这样，任何都不能作为象征的比喻，无论在何处，都是远离一切边际，成为平等性各自自证智慧的唯一行境，要像虚空一样去理解。第五十七讲，第四十五个目标。 ༈ །།这些作为教导的圣言，依次明显地出自经、续、窍诀、上师的教言。如是说，谛洛巴说：例如，虚空的自性超越颜色和形状，没有被白色和黑色所染污，不会改变。同样，自心的精髓超越颜色和形状，不会被善恶、黑白之法所染污，不会改变。又如，虽然可以随意安立虚空为空性，但对于虚空，却无法说成是这样。同样，虽然可以说自心是光明，但言说无法证实它是这样，没有可以安立名言的基础。心的自性本来就和虚空一样，一切法都无一不包含在其中。又说，如果对心没有执着，那就是大手印。如果对此习惯和熟悉，就能获得无上菩提。萨ra哈说：轮回和涅槃一切的根本是心，认识之后就无需修持，让它自然安住。安住在自己身上却向外寻找，真是荒谬。没有这个是或不是，一切都在本来的状态中。寂护说：从平等性的法界中不移动，示现各种各样的神变。各种各样的水流汇入大海成为一体，味道是咸的。多种味道成为一种味道，这里没有差别。一切一切都被本来的味道所遍及，所以是安乐的。尼玛热觉说：各种各样是心的神变，心无法被指明说是这个。因此，轮回和涅槃没有根本，要知道那就是法身。多比巴说：有寂平等性，远离戏论。努力修持令人疲惫。身心二无，通彻透明。执着差别是烦

【英语翻译】
Merely having a slight understanding of realizing all that should be done as mind, merely seeing emptiness slightly, or merely seeing the state of union slightly, does not count as truly seeing the true state. Therefore, these classifications that symbolically express for fortunate individuals, know that they are spoken at the appropriate time, otherwise, this is beyond the scope of speaking, thinking, and expressing, like this, nothing can be used as a symbolic metaphor, no matter where, it is away from all extremes, becoming the sole realm of experience of equality, individual self-awareness wisdom, it should be understood like the sky. Fifty-seventh lecture, forty-fifth target. ༈ །།These words of scripture that serve as teachings clearly come from the sutras, tantras, instructions, and words of the venerable lamas in sequence. Thus it is said, Tilopa said: For example, the nature of the sky transcends color and shape, it is not stained by white and black, it does not change. Likewise, the essence of one's own mind transcends color and shape, it is not stained by virtue and vice, black and white dharmas, it does not change. And also, for example, although one can arbitrarily establish the sky as emptiness, one cannot say that the sky is like this. Likewise, although one can say that one's own mind is clear light, speech cannot prove that it is like this, there is no basis for establishing names. The nature of mind is originally like the sky, all dharmas are contained within it without exception. And also, if there is no clinging to the mind, that is the great seal. If one becomes accustomed to and familiar with it, one will attain unsurpassed enlightenment. Sarahah said: The root of all samsara and nirvana is mind, after realizing it, there is no need to meditate, let it rest naturally. To abide in oneself and seek outside is truly absurd. There is no this is or is not, everything is in the original state. Zhiwa Tsho said: From the realm of equality, without moving, it shows various miracles. Various streams of water merge into the ocean as one, the taste is salty. Many tastes become one taste, there is no difference here. Everything, everything is pervaded by the original taste, so it is bliss. Nyima Regyal said: Various are the miracles of the mind, the mind cannot be pointed out as this. Therefore, samsara and nirvana have no root, know that that is the dharmakaya. Dombipa said: Existence and peace are equality, free from elaboration. Effort and accomplishment are exhausting. Body and mind are non-dual, transparent. Grasping at difference is afflic

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མོངས། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་སྦས་པས། ལུས་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་བློ་ལས་འདས། །ངས་ནི་ཅིའང་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་དང་། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །བལྟས་
པས་མི་མཐོང་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་དང་། གླིང་རྗེ་རས་པས། སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་མ་ལགས་པ། །གཉེན་པོས་བཅོས་རྒྱུ་མི་གདང་བས། །ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྟོར་ནས་ཐལ། །ཞེས་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། །སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་དང་། ཨཽ་ཌྱན་པས། །སེམས་མིན་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྒོ་རྣམས། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་། །ངོ་བོ་རང་སར་སྟོང་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ། །བདེན་པར་བལྟ་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ། །ཡུལ་དུ་ཞེན་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །དངོས་པོར་ཞེན་ན་རང་སྣང་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཨཽ་ཌྱན་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས། །བག་
ཆགས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་བསྐྱལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཟད་སར་བསྐྱལ། །སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་སྐྱིད་པར་གདའ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། རྟོག་པ་ངོས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། སྒོམ་བྱུང་ཞེས་བྱ། རྟོགས་པ་ངོས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ཕམ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། ངོས་གཟུང་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་

【汉语翻译】
诶蒙！ 自他二无之法身上，执著好坏真可怜！ 如是说。 日藏云： 观身无有生，观心离戏论，二无此义超心识，我则一无所知。 如是说。 梅纪巴云： 诸法自性皆空，执空之念亦自息，离念心中无所作，此乃诸佛之正道。 如是说。 杰郭仓巴云： 观视自心，观已不见任何物。 如是说。 岭杰热巴云： 心若不如是安住，不需对治来修饰，是非之疑自然消。 如是说。 藏巴嘉热云： 心如是安住即法身，心造作之分别念自解脱，体验不可思议之义。 如是说。 邬金巴云： 非心之显现别无有，串习错乱之显现，不成真实之体性，一切法身平等性，本体自性即空性，犹如无生之虚空。 如是说。 诸法如影像，若执为实则自显现错乱，显有乃心之游舞，若执为境则自显现错乱，一切如幻之变化，若执为实则自显现错乱。 如是说。 藏地雪山之乞丐邬金巴云： 修习本初智慧之义，由具德上师加持故，串习错乱自解脱，修习轮涅无二别，一切显现法身之游舞，二取执著消于尽，无有痛苦安乐也。 如是说。 无生香云： 念头被清楚抓住的刹那，就叫做证悟大手印。叫做证悟大手印。定生于相续中。叫做修生。在证悟被清楚抓住的刹那，能摧毁并清净从无始以来所累积的一切罪恶。认识念头的方法是：念头是无生的，无灭的，无住的，无实体的，不可捉摸的。当如虚空般确定的觉性生起时，就叫做体验和证悟同时生起。叫做体验和证悟融为一体。寂

【英语翻译】
Emaho! To the Dharmakaya, which is without self and other, it is pitiful to cling to good and bad! Thus said. Nyima Sab said: Looking at the body, there is no birth. Looking at the mind, it is free from elaboration. This meaning of non-duality transcends the mind. I know nothing. Thus said. Maitripa said: All dharmas are empty in their own nature. The mind that clings to emptiness subsides on its own. In the mind free from thought, there is nothing to do. This is the path of all Buddhas. Thus said. Je Gotshangpa said: Gaze intently at your own mind. Having gazed, you will not see any object. Thus said. Lingje Repa said: If the mind is not left as it is, there is no need to adorn it with remedies. The doubt of right and wrong will naturally disappear. Thus said. Tsangpa Gyare said: Leaving the mind as it is is the Dharmakaya. The conceptual thoughts made by the mind are self-liberated. Experience the meaning that is beyond thought. Thus said. Orgyenpa said: Appearances that are not the mind are not separate. The appearances of habitual confusion do not become true entities. All are equal in the Dharmakaya. The essence of the nature is emptiness. It is like unborn space. Thus said. All dharmas are like reflections. If you cling to them as real, your own appearances will be confused. Appearances and existence are the play of the mind. If you cling to them as objects, your own appearances will be confused. All are like illusory transformations. If you cling to them as real, your own appearances will be confused. Thus said. The beggar of the Tibetan snow mountains, Orgyenpa, said: Practice the meaning of primordial wisdom. By the blessing of the glorious lama, habitual confusion is self-liberated. Practice samsara and nirvana as non-dual. All appearances arise as the play of the Dharmakaya. Clinging to duality is exhausted. There is no suffering, only happiness. Thus said. Unborn Zhang said: The moment when a thought is clearly grasped is called the realization of Mahamudra. It is called the realization of Mahamudra. Samadhi is born in the continuum. It is called meditation-born. In the moment when realization is clearly grasped, all the sins accumulated from beginningless time are defeated and purified. The method of recognizing thoughts is: thoughts are unborn, unceasing, un abiding, without substance, and intangible. When the awareness that is as certain as space arises, it is called experience and realization arising simultaneously. It is called experience and realization merging into one. Peace.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
འདི་ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། རྟོག་དཔྱོད་རགས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། མན་ངག་མཁས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། སྒོ་དྲག་པོ་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐབས་མཁས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཙབ་ཙུབ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ན་ཅི་ཙུག་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་ཅིང་ནང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཕྱིར། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་སུ་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་ཙ་ན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་
ཡིན། །ཐོབ་པའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཉིས་འཛིན་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་མཐོང་། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བསྟན་གྱུར་ན། །འགྲོ་ལ་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཤེལ་ལམ་ནོར་བུ་གསལ་བ་བཞིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་
པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའ

【汉语翻译】
称为处所与胜观无别。称为现证法性。称为自处解脱相。 
此非由多闻而悟，非由大慧而悟，非由粗略分别而悟，非由精通口诀而悟，非由猛烈之门和勤奋修持而悟，非由语法和善巧方便而悟。 总之，任何琐碎之事皆不能悟入。如经部所云：“于何处亦不可得。” 那么，如果这一切都不能悟入，该如何是好呢？ 乃是依靠具证上师的加持，各自由自身觉知，且从内心生起，因此唯有仰仗加持。 如经部所云：“此自证之智慧，超越言语之境，此乃加持之次第，如是遍知之智慧。” 又如达波仁波切所云：“于自心观修令纯熟，于自心观修令纯熟之时，若未堕入境心二者，则体验无二智慧。 乃是显示方便之差别，乃是显示获得之时机。” 又云：“未离二取而修持，虽有体验然未见其义。 无有证悟之见解，虽云离边然乃心之所作。” 又如《摄颂》所云：“众生口中常说见虚空，当思虚空如何见之义。 如是见法亦为如来所说，然见之譬喻实难能宣说。” 又如《律生经》所云：“若将心生显为心，则众生自性亦如是，犹如虚空安住于虚空，如琉璃或宝珠之明澈。 无始无终之形相，离戏论非感官之境，不变且无显现，一切皆空无有烦恼。” 又如《中观根本慧论》所云：“说有即是常见，说无即是断见，是故智者不住有无。” 又云：“以何为缘起”等等。 有与无是二边，空与不空亦是二边。 如是舍弃二边之后，智者亦不住于中。

【英语翻译】
It is called the inseparability of place and insight. It is called manifesting the nature of reality. It is called the self-liberation of characteristics in their own place.
This is not realized through great learning, not realized through great wisdom, not realized through coarse discrimination, not realized through skillful instructions, not realized through forceful doors and diligent practice, not realized through grammar and skillful means. In short, it is not realized through any trivial matter. As the Tantra says: "It is not found anywhere." So, if it is not realized through all of this, what should be done? It is through the blessing of the realized lama that one individually knows it oneself and it arises from within, therefore it depends solely on blessing. As the Tantra says: "This self-knowing wisdom, is beyond the realm of speech, this is the sequence of blessings, such is the all-knowing wisdom." And as Dagpo Rinpoche said: "Become accustomed to looking at your own mind. When you become accustomed to looking at your own mind, if you do not fall into the duality of object and mind, then experience non-dual wisdom. This is showing the difference of means, this is showing the time of attainment." And: "That meditation that does not separate from dualistic grasping, although experienced, does not see the meaning. That view without realization, although called freedom from extremes, is made by the mind." And as the Compendium says: "Beings often say in words that they see the sky, consider how the sky is seen. Likewise, seeing the Dharma is also taught by the Thus-Gone One, but a metaphor for seeing cannot be expressed." And as the Sutra of the Origin of Discipline says: "If mind-born is shown as mind, then the nature of beings is also like that, like space abiding perfectly in space, like clear crystal or jewel. Form without beginning or end, free from elaboration, not the object of the senses, unchanging and without appearance, all empty, without afflictions." And as the Root Wisdom says: "To say 'exists' is to see permanence, to say 'does not exist' is to see annihilation, therefore the wise do not abide in existence or non-existence." And: "That which arises dependently" etc. Existence and non-existence are extremes, emptiness and non-emptiness are also extremes. Thus, having abandoned both extremes, the wise do not abide even in the middle.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོགས་ཚོགས་འགགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་ང་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ། །གེགས་བསལ་བ། ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལོག་རྟོག་
ལྔ་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་ནི། དོན་དུ་དུག་གསུམ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་བླང་བྱའམ་འཐོབ་བྱར་ཞེན་ན་མི་རུང་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འདི་དང་འདི་ནི་སྤང་བྱ་དང་འདི་དང་འདི་ནི་བླང་བྱ་ཞེས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལའང་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་སྤང་བར་བྱ་དགོས། དེ་སྐད་དུའང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ། །འོན་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་ལ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་
གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ང་དགུ་པའོ།། ༈ །།དུས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། རང་དུས་འདི་ཙམ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་གྲངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་འདོད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདས་པ་འདས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་སྔ་མའི་ད་ལྟར་བའང་མ་འོངས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོང

【汉语翻译】
如是说，犹如仰望虚空，见解会止息。同样，心若观心，分别念的集合止息，获得无上菩提。如是说，无论在哪个世间，都不会从其他佛陀那里获得。心即是圆满的佛陀。如是等等，如所有经续和窍诀中所说的那样。第五十八讲。

第三，关于后义，将上师所开示的自性，在体验后勤修，从而增进力量之理。分为遣除违缘，修持道之理，以及显现果之理四部分。其中第一部分，有多种增进力量的方法。其中，遣除五种邪分别念而增进力量。关于遣除对境之邪分别念的方法是：实际上，如果执着于三毒等不善之法为应舍弃，布施等善法为应取或应得，则不如法。因为此宗认为，五毒需要转化为道用。不仅如此，大手印的实相之义，根本不存在这个和这个是应舍弃的，这个和这个是应获取的，这样以实有成立的。因此，对于精进于甚深之义并加以修持的人们来说，对于任何法都不应执着于应舍弃和应获取，对于所要成就的事物，也应舍弃牢牢抓住不放的执着。如是说：即使向天神献上千百万的供品，那又有什么用呢？它会束缚自己。如是等等，如无边际般出现，因此不应以执着而随之生起贪恋。然而，必须在没有贪恋执着的情况下，不轻视业果。总之，将轮回、涅槃、善、恶、应舍弃、应获取等等一切二取之法，全部
以二无之智慧使其成为一体，由此便能遣除对于对境的邪分别念。第五十九讲。

关于遣除对时间的邪分别念而增进力量。如果认为自己要在某个时候现证菩提，或者想要以无数劫等来度过，则不如法。因为对于大手印要诀的人来说，必须了悟三时平等性。过去、未来、现在等三时的差别，只不过是愚昧的孩童所安立的。因为过去并未成立为过去，因为它的前一刹那的现在也已经变成了未来。同样，现在和未来

【英语翻译】
Thus it is said, just as looking at the center of the sky, vision ceases. Likewise, if the mind looks at the mind, the collection of discursive thoughts ceases, and one attains unsurpassed enlightenment. Thus it is said, in whatever world system, one will not find another Buddha. The mind is the complete Buddha. Thus and so forth, as it is said in all the sutras, tantras, and pith instructions. Lesson fifty-eight.

Third, regarding the subsequent meaning, the manner of cultivating skill and increasing strength after experiencing the self-nature introduced by the lama. It is divided into four parts: removing obstacles, the manner of progressing on the path, and the manner of manifesting the fruit. Among them, in the first part, there are various ways to increase strength. Among them, increasing strength by eliminating the five wrong conceptions. The method of eliminating wrong conceptions about objects is: in reality, it is not right to cling to the three poisons and other non-virtuous things as things to be abandoned, and to cling to generosity and other virtuous things as things to be taken or obtained. Because according to this system, the five poisons must be taken as the path. Moreover, in the meaning of the state of the Great Seal, there is absolutely no establishment in truth that this and this are to be abandoned and this and this are to be taken. Therefore, those who diligently practice the profound meaning should abandon clinging to anything as something to be abandoned or taken, and should abandon the mind of clinging tightly to what is to be accomplished. As it is said: Even if you offer a million offerings to the gods, what good is it? It will bind yourself. As such, it appears endlessly, so one should not become attached to it with clinging. However, one must not despise the cause and effect of karma without attachment or clinging. In short, all dualistic dharmas such as samsara, nirvana, virtue, vice, what to abandon, what to take, etc.,
By making them of one taste in the non-dual wisdom, one will be able to eliminate wrong conceptions about objects. Lesson fifty-nine.

Eliminating wrong conceptions about time and increasing strength. It is not right to think that one will manifest enlightenment at this time, or to want to pass through countless eons, etc. Because for the person who hits the key point of the Great Seal, it is necessary to realize the equality of the three times. The distinction between past, future, and present is merely something fabricated by ignorant children. Because the past is not established as the past, because the present of its previous moment has also become the future. Likewise, the present and the future

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐད་ཅིག་མའང་
བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རིག་པས་བདག་འདི་ཙམ་ན་འཚང་རྒྱའོ་སྙམ་པའི་དུས་ལ་བདེན་ཞེན་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་འདི་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ངེས་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། མེ་ནི་བུད་ཤིང་ཡོད་ན་འབར། །པདྨ་འདམ་གྱི་གསེབ་ན་སྐྱེ། །ལོ་རྟོག་ཆུ་
ལུད་འཛོམ་ན་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་གོང་རོལ་ན། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སེམས་དེ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཚུལ་རྟོགས་པས་དགོས་དོན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོའམ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་མ་དག་པའི་ཞེན་པ་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཏེ། འདིས་ནི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རང་བཞིན་ལ་
ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། །སེམ

【汉语翻译】
地也与此相同。不仅如此，此派的规矩是现在就在这个座位上证悟。因此，不应将三时视为不同，而应证悟为平等性。像这样现证的瑜伽士，也能将大劫加持为一瞬间，也能将一瞬间加持为大劫，这是平等性的力量所致。如果不同，则不可能如此。因此，如所说：“证悟三时无时者。”像这样的实相的定解，以理智认为自己到某个时候才能成佛，对于执着于自续的实有，将会远离邪分别念。第六十法类。 ༈ 消除对本体的邪分别念：其他宗派认为，舍弃现在的恶心，以后才能获得好的智慧。而此派的规矩是，一切法的根本是心，因此不能单独舍弃。如果认为有心之外的智慧，也是不行的。因为自己的心本来就是五种智慧的自性，是自然成就的，这是甚深密咒的不错谬的定解。如香仁波切说：“火有木柴才能燃烧，莲花在泥中生长，年成好，水
肥充足才能茂盛，断除烦恼之前，连智慧的名字也没有。”这也是说，心的本体光明觉性空性，力量无碍显现，是如镜般的智慧。其本体空性，味同平等是平等性智慧。自性无有，却能显现各种各样的所知是妙观察智。包括轮回和涅槃的一切法的原始界，无别，超越一切言说之彼性是法界性智。如果证悟了此心，就能证悟一切法的要点，因此能成就一切所需之果，是成所作智。因此，要知道自己的心是诸佛一切智慧的本体或自性。这是拔除不净执着的方法，以此能消除对本体的一切邪分别念。第六十一法类。 ༈ 消除对自性的邪分别念：心

【英语翻译】
The ground is also the same as this. Moreover, according to this school, one will realize it right here on this seat. Therefore, one should not regard the three times as different, but should realize them as equality. A yogi who has realized this can bless a great kalpa into a moment, and can bless a moment into a great kalpa, which is due to the power of equality. If they were different, it would not be possible. Therefore, as it is said, "The one who realizes the three times as timeless." Like this certainty of reality, with reason thinking that I will attain Buddhahood at some point, one will be free from the wrong thoughts of clinging to self-existence as true. The sixtieth Dharma discourse. ༈ Eliminating wrong thoughts about the essence: Other schools believe that by abandoning the present evil mind, one can obtain good wisdom in the future. However, according to this school, the root of all dharmas is the mind, so it cannot be abandoned separately. It is also not permissible to think that there is wisdom other than the mind. Because one's own mind is originally the nature of the five wisdoms, which is naturally accomplished, this is the unerring certainty of the profound secret mantra. As Zhang Rinpoche said, "Fire burns when there is firewood, a lotus grows in the mud, a good year, water
Fertilizer is abundant for growth. Before eliminating afflictions, there is not even the name of wisdom." This also means that the essence of the mind is clear, aware, empty, and the power manifests without obstruction, which is like a mirror-like wisdom. Its essence is emptiness, and the taste is equal to equality wisdom. The nature is non-existent, but it can manifest various objects of knowledge separately, which is discriminating wisdom. The original realm of all dharmas, including samsara and nirvana, is inseparable, and the suchness beyond all expression is the wisdom of the dharmadhatu. If one realizes this mind, one can realize the key points of all dharmas, so one can accomplish all the desired fruits, which is the wisdom of accomplishing activities. Therefore, one must know that one's own mind is the essence or nature of all the wisdoms of the Buddhas. This is the method of uprooting impure attachments, and with this, one can eliminate all wrong thoughts about the essence. The sixty-first Dharma discourse. ༈ Eliminating wrong thoughts about nature: Mind

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་བྱར་འདོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་གསང་སྔགས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་དག་སྦྱོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དམ་པའམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དུག་ལྟ་བུའམ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་སྐྲག་ཅིང་ཡ་ང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབུལ་པོས་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་རམ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་མི་ཤེས་པར་
གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ངེས་པའི་གསང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཅུང་ཟད་
ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་གཏན་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་དམ་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སམ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་གུས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
如所有情众生的蕴、界、处，从原始以来就安住于佛陀如来、如来母、天和天女的自性中，如所有经续中所说，已经成就为佛陀，除此之外，如果认为可以获得心以外的殊胜佛陀，以及认为极其清净的佛陀不可能存在于不清净的有情相续中，并将密咒等的金刚语改变成其他意思，认为仅仅是清净的结合，这种想法是与实相的意义相违背的，是不可以的。对善逝的教言产生邪见，将赐予安乐的甘露圣物或如意宝视为毒药或悬崖，感到恐惧和害怕，这是非常不合理的。例如，穷人不知道自己家中就有宝藏或如意宝，却到别处去寻找一样。
因此，佛陀的断证功德六十四等所有佛法，都自然而然地安住在自己的金刚身和心中，这是确定的，是正确的密意，所以不要在心外寻找佛陀。如是说：“珍贵的心外无有佛，亦无有情。”《桑布扎续》中说：“佛住在自己的身体里，其他任何地方都没有佛。被无知黑暗遮蔽的人们，想要在身体之外寻找佛。”又说：“无论在哪个世间，都无法从其他地方找到佛，心就是圆满的佛。”《断行智慧续》中说：“如果证悟了心，就是佛，所以要强烈修习不从其他地方寻找佛的观念。”等等，如无量经典中所说。在这里，除了证悟与未证悟的些微差别之外，佛与有情在好坏方面没有任何差别。第二堂课结束。 ༈ 消除对智慧的邪见：将究竟的胜义谛，也就是心性本身，与各自的自证智慧修习成一体，通过修习的力量，或者上师的加持和教言，以及学习的力量、精进和具足信敬的具缘者，以及具足增上意乐

【英语翻译】
As all aggregates, elements, and sense bases of sentient beings have primordially resided in the nature of Buddhas, Tathagatas, Tathagata Mothers, gods, and goddesses, as stated in all sutras and tantras, they have already been accomplished as Buddhas. Apart from that, if one believes that a particularly superior Buddha other than the mind can be attained, and if one believes that it is impossible for an utterly pure Buddha to reside in the impure continuum of sentient beings, and if one changes the Vajra words of secret mantras etc. into other meanings, thinking that it is merely a purification combination, such a thought is contrary to the meaning of reality and is not permissible. It is highly inappropriate to have wrong views about the words of the Sugata, and to see the nectar of blessings that bestows happiness, or a wish-fulfilling jewel, as poison or a precipice, and to be frightened and horrified. For example, it is like a poor person not knowing that there is a treasure or a wish-fulfilling jewel in their own home, and searching for it elsewhere.
Therefore, all the qualities of the Buddha's abandonment and realization, such as the sixty-four qualities, are definitely and spontaneously present in one's own Vajra body and mind. This is the correct and unmistaken secret, so do not seek the Buddha outside of the mind. As it is said, "Outside of the precious mind, there is no Buddha and no sentient being." In the Sambhuta Tantra, it says, "The Buddha resides in one's own body. There is no Buddha anywhere else. Those who are obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha outside of the body." And it also says, "In any realm of the world, the Buddha cannot be found from elsewhere. The mind is the perfect Buddha." In the Dakayeshe Tantra, it says, "If the mind is realized, it is the Buddha, so one should strongly cultivate the understanding of not seeking the Buddha from elsewhere." And so on, as stated in countless scriptures. Here, apart from a slight difference between realization and non-realization, there is absolutely no difference between Buddhas and sentient beings in terms of good or bad. End of the second teaching session. ༈ Dispelling wrong views about wisdom: The ultimate meaning of the sacred, the nature of mind itself, is practiced as one with the wisdom of individual self-awareness. Through the power of meditation, or the blessings and instructions of the holy guru, and the power of learning, diligence, and the fortunate one who possesses faith and reverence, and who possesses superior intention.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཐོས་བསམ་ཙམ་དང་བརྟག་དཔྱད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བློ་རྣོ་བ་བཤད་པ་ཚ་ཞིང་སྟོན་པ་བཟང་བ་རྟོག་གེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་
ཅིང་། །བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་ཀྱིས་འཆར་བ་མིན། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་པས་འོང་བ་མིན། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཤེས་པ་མིན། །རྟོག་གེ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དེ། །ཨ་རེ་འདོད་དང་གློད་པ་དང་། །བརྟག་དཔྱད་མཁས་དང་མི་མཁས་དང་། །ཐོས་པ་ཆེ་དང་ཐོས་ཆུང་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྨོངས་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་བཟང་དང་ངན་པ་དང་། །རྩོལ་བ་དྲག་དང་ཞན་ལ་སོགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་འཆར་ཏེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་ཞེས་པ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །དད་པ་ཅན་
གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གུས་པ་ཅན་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །སྦྱངས་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་གྲོགས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐོང་། །ཚིག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང་། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ལ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཆོས་སྐུ་མཆེད། །སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་ནས་གཉིས་མེད་ཤར། །ཉོན་མོངས་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཉམས་མྱོང་དཀྱིལ་ནས་རྟོགས་པ་ཤར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་དོན་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ན། ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་རེ་གསུམ་པའོ། །བསྡུ་ན་ལྔ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཡོང་།། ༈ །།གཉིས་པ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་

【汉语翻译】
是依靠串习的力量才能证悟，否则仅仅是听闻思索、辩论考察以及知识渊博、头脑敏锐，说法滔滔不绝、善于论辩、精通推理等等都无法证悟。如《华严经》云：“真实的佛陀教法，仅仅听闻不能成就。譬如有些人被河水冲走，无力挣扎被强行带走，因口渴而死。不修习佛法也是如此。”乃至“如同在道路的十字路口，一切圆满都宣说了，我却无法获得，不修习佛法也是如此。”之间所说。香仁波切说：“证悟的智慧生起，不是因为想要它生起。不是因为精通辩论而来。不是因为听闻得多而知晓。不是推理家的行为范围。”又说：“证悟的智慧自然涌现，不是因为想要和放纵，不是因为精通辩论和不精通辩论，不是因为听闻得多和听闻得少，不是因为有智慧和愚昧，不是因为经验好和不好，不是因为努力强和弱等等，任何这些都不会生起。而是依靠依止上师的方便和自己的福德才能知晓。依止上师的方便是指，令具证的上师欢喜，依靠加持的力量才能生起。自己的福德是指，对于具有修习善根的人们才能生起。因此，证悟的智慧，因为安住在加持的道路上，是具有信心者的行为范围。是对于恭敬者才能生起。是修习者才能证悟。一切的助伴是精进。有缘分的上等根器者才能见到。不是能言善辩者所能理解的。对于这样有缘分的人，无二的证悟生起，是依靠上师的加持，从证悟的中心显现法身，从心性的中心显现无二，从烦恼的中心显现智慧，从经验的中心显现证悟。”等等，是从经续和噶举派的教言中出现的。从后面的意义开始共同修持，破除五种邪分别，各自修习一次，就是二十三次法会。如果归纳，将五种放在一起显示，在这里修习一次也可以。第二，对于三位智者

【英语翻译】
It is through the power of habituation that realization arises; otherwise, mere hearing and thinking, debate and examination, as well as great knowledge, sharp intellect, eloquent speech, skillful argumentation, and expertise in reasoning, etc., cannot lead to realization. As it is said in the Gandavyuha Sutra: "The true teachings of the Buddha cannot be accomplished by mere hearing. For example, some are carried away by the river, unable to resist, and are forcibly taken away, dying of thirst. Not practicing the Dharma is also like that." And up to "Just as at the crossroads of the road, all perfections are proclaimed, yet I cannot attain them; not practicing the Dharma is also like that." Zhang Rinpoche said: "The arising of the wisdom of realization does not arise because one desires it. It does not come from being skilled in debate. It is not known by hearing much. It is not within the realm of logicians." He also said: "The spontaneous arising of the wisdom of realization does not arise from wanting and indulging, nor from being skilled or unskilled in debate, nor from hearing much or hearing little, nor from being wise or foolish, nor from having good or bad experiences, nor from strong or weak effort, etc. None of these will cause it to arise. Rather, it is known by relying on the skillful means of the Lama and one's own merit. Relying on the skillful means of the Lama means pleasing the realized Lama, and it arises through the power of blessing. One's own merit means that it arises for those who have the potential for practice. Therefore, the wisdom of realization, because it abides on the path of blessing, is within the realm of those with faith. It arises for those who are respectful. It is realized by those who practice. The companion of all is diligence. It is seen by those with fortunate and superior faculties. It cannot be comprehended by those who are skilled in words. For such fortunate individuals, the arising of non-dual realization is through the blessing of the holy Lama, from the center of realization, the Dharmakaya arises, from the center of mind itself, non-duality arises, from the center of afflictions, wisdom arises, from the center of experience, realization arises." And so on, these arise from the sutras, tantras, and the teachings of the Kagyu lineage. Starting from the subsequent meaning, if we do it in common, each of the five ways of dispelling wrong conceptions is practiced once, making twenty-three Dharma sessions. If we summarize, we can show the five together and practice once here. Second, regarding the three wise ones.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཅས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱང་འཕྲོ་
ན་འཕྲོ་ཐོག་གནས་ན་གནས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོང་གི་གཞག་ཐབས་དང་མཐུན་པར་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་ཞོག །གཟིངས་ལས་འཕུལ་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པའི་སེམས་མི་གཟུང་། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཞོག །མཁས་པས་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་བདེར་ཐོང་། །འབབ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབས་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུར་ཞོག །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟེན་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདོད་ཡོན་བསྟེན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་མི་དམིགས་པའི་བློ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནི་དང་པོ་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་སྒོམ་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་དག་
གང་ལ་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལུས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་བོར་ཏེ་བསྐྱུར་ཞིང་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བ་སྒོམ་དང་འཁོན་གྱེས་སུ་མ་སོང་བར་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསལ་དངས་ངར་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་འཕྲོས་གཤིན་པ་བྱའོ། །མཐར་ཉམས་བསྐྱང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤར་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པའི་སེལ་གཏན་མ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉམས་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པར་སྐྱོང་མཁས་པར་བྱའོ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་མ་འདས་པས་མི་བརྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་གསུམ་ག་མཐོ་རེས་གང་རུང་རེ་མཐོ་རེས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།
དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་ནས་འཆར་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས། ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་ན་རྟོགས་པ། སེམས་ཀྱིས་མྱོང་ན་ཉམས། སེམས་ཁོ་རང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ན་རྟ

【汉语翻译】
关于修习有三方面。第一，如前所述，身体姿势等要做到没有过失。心的安住方法也要在散乱时安住于散乱之处，在静止时安住于静止之处，观察其自性，如上安住之法，如口诀中所说：
如婆罗门纺线般，瑜伽觉知放松住。如灯不为风所动，明而无念莫散乱。如船上逐鸟般，莫取散于境之识。如林中蔓延之火焰，任显大印而安住。如海中显现之星辰，显有大印而安住。如智者调象般，瑜伽觉知任其适。如流水恒常流淌般，心性恒常安住于法身。如田地需水肥滋养，瑜伽士亦应享用欲妙。
如是，以不造作、自然放松的姿态，不作意，不散乱地安住。这是最初开始修习的善巧。中间，善巧于中断修习，即对于任何一种安住方式，都不以长久为要，而是放下禅定和身体姿势的统一，舍弃它，修习清晰而短暂、次数多的禅修，不要让禅修和嗔恨成为对立，要生起喜悦，修习清晰、明亮、充满活力的禅修。最后，善巧于培养体验，即对于所生起的任何乐、明、无念的体验，都不要执着和贪恋，不要陷入好念、坏念、无记念的分别之中，而是要让体验在证悟的力量下生起，这就是所谓的体验由证悟而获得，因此必须远离对体验的执着。反之，则是体验失去了证悟，因此要善巧于培养而不执着于体验。体验和证悟的区别在于，体验没有超出心的范畴，因此是不稳定的，例如像云隙中的太阳一样，乐、明、无念三者轮流出现，有时三者都高，有时任何一个高，有时什么都不出现。
不执着于此而培养，则心的垢染清净，证悟自然显现。此外，如果以能所二元的方式体验，则是体验；如果无有对境而显现，则是证悟。如果心在体验，则是体验；如果心本身显现为它的自性，则是证

【英语翻译】
Regarding learning, there are three aspects. First, the physical posture and so on should be free from faults as mentioned above. The method of settling the mind should also be such that when it is scattered, it settles in the state of scattering, and when it is still, it settles in the state of stillness, observing its essence. In accordance with the above method of settling, as stated in the instructions:
Like a Brahmin spinning thread,
Let the yogic awareness relax.
Like a lamp unmoved by the wind,
Clear, non-conceptual, and unscattered.
Like a crow pushed from a ship,
Do not grasp the mind scattered on objects.
Like a flame spreading in a forest,
Let whatever appears be the Great Seal.
Like stars appearing in the ocean,
Let appearances and existence be the Great Seal.
Like a wise person training an elephant,
Let the yogic awareness go wherever it is comfortable.
Like a flowing river constantly flowing,
Let the mind itself always abide in the Dharmakaya.
Just as fields need water and fertilizer,
So should yogis rely on desirable objects.
In this way, without fabrication, naturally and relaxed, without focusing on anything, and without distraction, settle the mind. This is called being skilled in beginning meditation. Second, being skilled in interrupting meditation means not prioritizing long periods of time, no matter what you are settling on. Instead, abandon the unity of samadhi and physical posture, and let it go. Practice short, clear, and frequent meditations, without letting meditation and anger become enemies. Generate joy, and practice clear, bright, and energetic meditation. Finally, being skilled in cultivating experiences means not clinging to or being attached to any experiences of bliss, clarity, or non-conceptuality that arise. Do not engage in the separation of good thoughts, bad thoughts, or neutral thoughts. Instead, allow experiences to arise through the power of realization. This is called gaining experience through realization, so you must be free from attachment to experiences. The opposite of this is called losing realization for the sake of experience, so you must be skilled in cultivating without being attached to experiences. The difference between experience and realization is that experience does not go beyond the realm of the mind, so it is unstable. For example, it is like the sun in the clouds, with bliss, clarity, and non-conceptuality taking turns, sometimes all three being high, sometimes one being high, and sometimes none appearing.
By cultivating without clinging to this, the impurities of the mind are purified, and realization naturally arises. Furthermore, if you experience in a dualistic way of subject and object, it is experience. If it arises without an object, it is realization. If the mind is experiencing, it is experience. If the mind itself arises as its own essence, it is

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ། དོན་གྱི་རྣམ་པར་མྱོང་ན་ཉམས། རང་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ། སྒོམ་མཁན་རང་གི་སེམས་དང་། སྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་རྒྱུའམ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ན་ཉམས། སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིད་བཟོ་དང་གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདུག །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མ་བྱས་ཀྱང་འཐུས།། ༈ །།ཉམས་དེ་ལའང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། མཐར་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིད་དགའ་བ་མགུ་བ་
ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དགའ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་གང་ཡིན་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དགའ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་། ད་ནི་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་མེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དོན་མེད་དུ་གད་མོ་ཤོར་བ་དང་། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ང་ལས་སྐྱིད་པ་མེད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་རྒོད་མང་དུ་ལྡང་ཞིང་བྲོ་འཁྲབ་འདོད་པ་དོན་མེད་དུ་སྐད་འདོན་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་དང་། སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་མི་འདོད་བདག་ལ་སྒོམ་ཡེ་མི་ཡོང་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་ཤོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ་པ་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་དུ་སྙིང་འདོད་ད་སྒོམ་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའང་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བའི་ཉམས་ལ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་དུ་བ་དང་མེ་ཁྱེར་སྨིག་སྒྱུ་མར་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་འོང་གྱི་གོང་བུ་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་དང་
གཞན་ཡང་མིག་བཙུམས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤང་གཉན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པ་སི་ལི་ལི་འཕྲོ་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ཤིང་། དངས་པ་གསལ་བ་གཉིད་རྨུགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །མི་རྟོག་པ་ནི། དང་པོར་སེམས་གང་ལ་གཏད་པ་ཟིན་ཅིང་། དེ་ནས་རྣམ་རྟོགས་རགས་པ་ནུབ་ཅིང་བཞག་སར་སྡོད་པ། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ལ་རོ

【汉语翻译】
体验意义上的状态是体验。认识到自相，显现地了知，并且理解意义的差别是证悟。如果修行者自己的心，和修行时感受到的乐、明、无念、空性等有可以修或者可以体验的东西，那就是体验。修行者和所修的二者无别，不仅仅是头脑中的想法和理解，而是显现地了知，那就是证悟。这里，做一次禅修也可以，不做也可以。

༈ 此外，体验也有乐、明、无念三种。乐的体验中，首先是身体的乐，与烦恼混合在一起；然后，没有烦恼的乐遍布全身；最后，即使接触到冷热等，也会感到舒适。心的乐是心中喜悦和满足，知道心中所有的痛苦都已消失，感觉清爽、非常清晰，或者出现一种无法辨认的喜悦感。此时，可能会认为自己已经完全没有烦恼，成为了圣者。会无缘无故地发笑，或者觉得“没有比我更快乐的了，所有的事情都可以放下，唯一要做的事情就是修行”，生起很多狂妄的想法，想要跳舞，无意义地发出声音，心里想做各种事情。有时，即使在修行或做事时，也不想做，觉得自己根本无法修行，或者陷入空性之中，或者觉得烦恼似乎也增加了，感觉意识昏沉或散乱，什么也想不起来，心里只想做各种事情，觉得无法修行。在明的体验中，五根的明晰是心有所得的标志，在眼睛的视线中，会出现烟雾、火花、海市蜃楼、灯光、月亮、太阳、火焰等景象，或者出现明点、嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光团、彩虹等。

此外，即使闭上眼睛也能清楚地看到，并且会看到和体验到各种各样的景象，如行走、颜色、声音、气味、味道、触感等。心的明晰会产生各种各样的分别念，觉知闪烁不定，但要知道这些都符合缘起。会感到清澈明亮，没有昏沉和睡眠，觉得自己似乎了解所有的法。无念的体验是：首先，心专注于所缘境，然后粗大的分别念消失，停留在所缘境上，最后，会觉得所有的念头都平息了。对这些...

【英语翻译】
Experiencing the nature of meaning is experience. Recognizing the self-character, manifestly knowing, and understanding the distinctions of meaning is realization. If there is something to meditate on or experience in the meditator's own mind and in the bliss, clarity, non-conceptuality, and emptiness experienced during meditation, then it is experience. If the meditator and the meditation are non-dual, and it is not just a mental construct or understanding, but manifestly known, then it seems to be realization. Here, one session can be done, or it can be omitted.

Furthermore, experience also has three aspects: bliss, clarity, and non-conceptuality. In the experience of bliss, first, there is physical bliss mixed with afflictions; then, affliction-free bliss pervades the entire body; finally, even when touched by heat or cold, a subtle bliss arises. Mental bliss is joy and contentment in the mind, knowing that all the pain in the mind has disappeared, feeling refreshed, very clear, or a kind of joy that cannot be identified. At this time, one might think that one is completely free from afflictions and has become a noble being. One might laugh for no reason, or think, "There is no one happier than me, everything can be abandoned, the only thing to do is practice," giving rise to many arrogant thoughts, wanting to dance, making meaningless sounds, wanting to do all sorts of things. Sometimes, even when meditating or doing things, one does not want to do it, feeling that one cannot meditate at all, or falling into emptiness, or feeling that afflictions seem to have increased, feeling that consciousness is dull or scattered, unable to remember anything, wanting to do all sorts of things, feeling that one cannot meditate. In the experience of clarity, the clarity of the five senses is a sign that the mind has grasped something. In the field of vision, there will be appearances such as smoke, sparks, mirages, lights, the moon, the sun, flames, or bindus, clusters of oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), rainbows, and so on.

Furthermore, even when closing the eyes, one can see clearly, and one will see and experience various phenomena such as walking, colors, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. The clarity of the mind will generate all sorts of thoughts, and awareness will flicker, but one should know that these are in accordance with dependent origination. One will feel clear and bright, without dullness or sleepiness, and feel that one seems to understand all the dharmas. The experience of non-conceptuality is: first, the mind is focused on the object of focus, then coarse conceptual thoughts disappear, and one remains on the object of focus. Finally, one will feel that all conceptual activities have subsided. Regarding these...

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་ཞིང་ཆགས་ཞེན་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་དགོས་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ས་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་རློམ་སེམས་མཆོག་འཛིན་
སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་འདི་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་ཅིང་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ལྔའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་
མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་རེ་བ་སོགས་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་དོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བཞི་པའོ། །བསྡོམས་ན་ལོག་རྟོག་ལྔ་གསལ་བ་ལ་གཅིག་མཁས་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཤོར་ས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་དང་ལུང་རིགས་མང་པོ་ལ་ཐོས་བསམ་དུ་མ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་བྱ་བའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའམ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་སྒོམ་སྟེ་བླ་མས་

【汉语翻译】
如果体验并生起贪恋和傲慢，就被称为“因体验而失去正念”，因此必须舍弃贪恋。正如“夏天的土地上什么都能生长，瑜伽士的体验中什么都能发生”所说的那样，体验的显现方式是不确定的，因此不应该执着于它。因为（经中）说：“对什么有执着，就舍弃它。”因此，必须舍弃对这些的贪恋、傲慢、自以为是等。在这种状态中，心性无生是法身，无住是报身，远离生灭而显现种种是化身，这三者无别是自性身，要认识到这刹那的心是四身的自性。或者说，心的妙用显现无灭是化身，觉知而明亮是报身，空性是自性身，无别是法身。总之，显有轮回涅槃的一切法都包含在五身中，或者说，法身中也圆满具足报身、化身、自性身等。因为是诸法之身，因为功德圆满不可思议，因为是觉性的追随者，因为是救护者的法身。如是说，因此要确信具有二种清净的法身就是它的自性。此外，一切法的自性远离生灭住三者，并且确定为不成立任何事物，远离有无等一切边。向上，要舍弃期望获得成佛和生起特殊体验证悟等，向下，要舍弃在轮回中漂泊和担心体验证悟没有在相续中生起等，总之，必须舍弃一切希望和疑虑。第四十四法类。总而言之，澄清五种邪分别用一个法类，精通三种用一个法类，做两个法类也可以。

现在是截断迷失之处和错误之处，从而提取精华：迷失之处有四种：迷失于空性、迷失于所知之自性、迷失于增长、迷失于对治、迷失于道。第一种是：没有对一异分离的理路等和众多经论进行闻思，只是从名言的角度认为什么是胜义谛，或者什么是大手印，或者什么是事物的实相，就认为这就是，并认为一切法是无自性的空性而进行修习，上师

【英语翻译】
If attachment and pride arise from experience, it is called "losing mindfulness due to experience," therefore, attachment must be abandoned. Just as it is said, "Whatever grows on the summer soil, whatever arises in the yogi's experience," the way experience manifests is uncertain, so one should not be attached to it. Because it is said (in the scriptures), "Whatever you are attached to, abandon it." Therefore, one must abandon attachment, pride, self-righteousness, etc. towards these. In this state, the mind-essence being unborn is the Dharmakaya, being unlocalized is the Sambhogakaya, appearing in various ways while being free from arising and ceasing is the Nirmanakaya, these three being inseparable is the Svabhavikakaya, one must recognize that this momentary mind is the nature of the four Kayas. Or, the play of mind manifesting without ceasing is the Nirmanakaya, being aware and clear is the Sambhogakaya, emptiness is the Svabhavikakaya, being inseparable is also called the Dharmakaya. In short, all phenomena of samsara and nirvana are contained within the five Kayas, or rather, the Dharmakaya also fully possesses the Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya, etc. Because it is the body of all phenomena, because its qualities are perfect and inconceivable, because it is the follower of awareness, because it is the Dharmakaya of the protectors. As it is said, therefore, one should be certain that the Dharmakaya with two purities is its nature. Furthermore, the nature of all phenomena is free from the three—arising, ceasing, and abiding—and is determined to be unestablished in anything, free from all extremes such as existence and non-existence. Upward, one must abandon hoping to attain Buddhahood and generate special experiences and realizations, etc., and downward, one must abandon wandering in samsara and worrying that experiences and realizations have not arisen in one's being, in short, one must abandon all hopes and doubts. The forty-fourth Dharma category. In summary, clarifying the five wrong conceptions uses one category, mastering the three uses one category, doing two categories is also fine.

Now, cutting off the places of straying and error, thereby extracting the essence: There are four places of straying: straying into emptiness, straying into the nature of knowables, straying into proliferation, straying into antidotes, and straying into the path. The first is: without having heard and contemplated the reasoning of one and many separations, etc., and many scriptures and reasonings, just from the perspective of terminology, thinking about what is the ultimate truth, or what is Mahamudra, or what is the reality of things, one thinks that this is it, and meditates thinking that all phenomena are empty of inherent existence, the lama

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བསྒོམ་བཅུག་པའི་དུས་སུའང་ང་རང་
གིས་སྔར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ཁྱད་མི་འདུག་ཟེར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་ར་རོག་ཕད་རོག་པའི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའམ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔར་གྱི་ལུང་རིག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་མང་ལ་སོང་ཞིང་སྒོམ་ཉམས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་ཞེ་ན། །གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གདོད་ནས་གནས་མོད་ཀྱང་ཡིན་སྙམ་པས་འཛིན་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེར་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གཤིས་ལ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་འཕྲལ་ཤོར་གོ་ཡུལ་གྱི་ཨའུ་ཁོག་སྟོང་སྐམ་པོ་དེ་གཉིས་འགག་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གོ་བ་དང་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་ལྔ་པའོ།།
༈ །།གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབས་ཏེ་ད་ནི་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ལུང་རིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ། གཞིག་འགྲེལ་བྱས་པས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའམ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་དང་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོར་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས། །དེ་ནས་དེ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྟོང་པར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེས་ན་ནན་གྱིས་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་མི་གཅོད་པར་སྣང་བ་འདི་མི་འགེགས་པར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་བདོ་བར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཡེ་ཤོར་དགེ་

【汉语翻译】
在传授诀窍并让进行禅修的时候，我自己说和之前的证悟没有什么差别，无善无恶，像个疯疯癫癫的黑人一样胡说八道，认为一切都是法身或空性，除此之外没有其他的法，所以没有什么可修的，这样以分别念来安住，并且在之前的教理之上知识增多，禅修体验却不生起，这叫做空性落入所知法的范畴。因为什么原因落入所知法的范畴呢？因为离一异等推理的论题，其主要内容是所知法之自性的空性，虽然本来就存在，但如果认为“是这样”，并执着它，那么就带着分别念的垢染，不会变成正确的道路，所以必须避免落入其中。因此，将本来就没有或没有成立的知识自性视为空性，以及暂时出现的意识领域中空洞的空壳，这两者可以通过无碍的世俗谛的缘起之理解和如石击骨般的实修来消除。第五十五讲。

༈ །།第二，通过身语意造作各种各样的有为善业，然后想“现在我要修习无为甚深的空性之义，从而进入三轮体空的境界”，并且对于一切白法都执着于实执的相，为了对治它，用教理等来衡量、破析、解释，从而确定其不成立，或者对于不是空性的事物，用शून्यता（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）和स्वभाव（藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）的咒语等使其不成立，然后修习空性，这叫做修习片面的空性，或者用三轮体空的智慧来摄持，使其自性不成立也可以。首先将事物观想为有相之物，之后再将自性不成立的空性加持上去，在显现上用空性加持后进行禅修，修习生起次第等。然后，认为它已经被空性加持而变成空性，并这样进行禅修，这些都叫做落入空性加持。因此，不要强行将显现截断为空性，也不要阻止显现，因为显现之时就是空性显现之时，所以安立为显空无别、无自性的双运。因此，在空性加持中，本来就有的善

【英语翻译】
Even when giving instructions and having them meditate, I myself say that there is no difference from the previous realization, without good or evil, like a crazy black man talking nonsense, thinking that everything is Dharmakaya or emptiness, and there is no other Dharma besides that, so there is nothing to meditate on. They settle down with conceptual thoughts, and knowledge increases on top of the previous teachings, but meditative experience does not arise. This is called emptiness falling into the category of knowable objects. For what reason does it fall into the category of knowable objects? Because the topic of reasoning such as being separate from one or many, its main content is the emptiness of the nature of knowable objects, although it has always existed, but if you think "it is like this" and cling to it, then with the defilement of conceptual thoughts, it will not become the correct path, so you must avoid falling into it. Therefore, making emptiness of the nature of knowledge that originally did not exist or was not established, and the empty shell in the realm of consciousness that temporarily appears, these two can be eliminated by the unobstructed understanding of dependent origination of relative truth and the practice like striking bone with stone. Lecture 55.

༈ །། Secondly, by performing various kinds of virtuous deeds of conditioned phenomena through body, speech, and mind, and then thinking, "Now I will meditate on the meaning of the unconditioned profound emptiness, thereby entering the realm of the three wheels being empty," and clinging to the characteristics of substantiality in all white dharmas. To counteract it, measure, analyze, and explain with teachings, etc., thereby determining its non-establishment, or for things that are not empty, use the mantras of śūnyatā (藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness) and svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature) etc. to make them unestablished, and then meditate on emptiness. This is called meditating on partial emptiness, or it is also okay to hold it with the wisdom of the three wheels being empty, making its self-nature unestablished. First, visualize things as having characteristics, and then bless the emptiness of non-self-nature on top of it. Meditate by blessing appearance with emptiness, practicing the generation stage, etc. Then, thinking that it has been blessed by emptiness and has become emptiness, and meditating in this way, these are all called falling into emptiness blessing. Therefore, do not forcibly cut off appearance as emptiness, and do not prevent appearance, because the time of appearance is the time of emptiness appearing, so it is established as the union of appearance and emptiness, without self-nature. Therefore, in emptiness blessing, the originally existing virtue

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
བ་མཚན་བཅས་ལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་དང་འཕྲལ་ཤོར་དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཉམས་མྱོང་ཡལ་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་དེ་དང་བློ་ཆུང་སྣང་སེམས་ལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷན་པ་གླན་པ་དེ་གསུམ་གཉེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་ཉམས་ལེན་གསོས་འདེབས་པ་དང་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་བས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཐར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བློས་བཅད་ནས་མ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ་
རང་གིས་སྟོང་ཉིད་བག་ཙམ་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མཆོག་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བྱ་བར་མཆོག་དམན་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་ལོགས་པ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་ལོགས་པ་ཞིག་འཇོམས་པར་འདོད་པ་དང་། འཕྲལ་ཤོར་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་ཚུར་འགུགས་པ་གཉིས་སྤང་བྱའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་དང་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་བལྟས་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་རེ་བདུན་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་སེམས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་
སུ་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དེས་ལམ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ། བདག་གིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཚོལ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཡེ་ཤོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་གཟོད་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། འ

【汉语翻译】
对于具有名相的无缘空性进行增益，以及暂时迷失而进行增益，经验消失后心生向往，以及以狭隘之心在显现和心识上缝补法身的补丁，这三者通过观察对治的自性面容、滋养出离心修习以及守护平凡意识的自性来消除。第六十六法类。 ༈ །།第三是，当生起贪嗔痴等的三毒等恶分别念时，这乃是不清净者，是夺取解脱之命者，应当观想此以空性摧毁之，从而以空性在心中断定烦恼，并修习其无自性。或者上师开示口诀后，自己稍微证悟空性，便以此作为对治，断除烦恼和分别念等，心想获得如胜义谛或佛陀般的殊胜之物，以不作意作为作意的对治而修习等，这被称为空性迷失为对治，因此不应断除烦恼和分别念而在他处成佛，而应不分好坏、能害所害等，对于如何生起和显现，就那样不加改造地安住。因此，空性迷失为对治，想要以一个独立的空性来摧毁一个独立的烦恼，以及如暂时迷失用铁钩钩取般，以空性作为分别念的对治而向内钩取，这二者通过观察应断除的自性面容以及对任何显现都无勤地观察来消除。第六十七法类。 ༈ །།第四是，想要仅仅以空性来证悟一切道，而不考虑方便之分，以及对于空性而言，道和果二者
没有差别，而我如今修习空性，以此作为道，之后获得果位，具足三身五智的佛陀，心想我修习空性，由此获得果位十地五道四瑜伽等，这被称为空性迷失为道，应当断除。因此，如果证悟自心，那自心即是法身，一切法从本初就任运成就为四身五智，因此不应重新寻找成佛，而应安住于大平等性之中。空性迷失为道，修习空性并

【英语翻译】
That of cultivating emptiness with characteristics and without object, and that of temporarily losing and cultivating, the experience disappearing and longing arises, and that of patching the Dharmakāya with a small mind on appearances and mind, these three are eliminated by looking at the self-face of the antidote, cultivating renunciation practice, and guarding the self-nature of ordinary consciousness. The sixty-sixth Dharma section. ༈ །།The third is, when bad thoughts such as the three poisons of greed, hatred, and delusion arise, this is the impure one, the one who takes the life of liberation, one should visualize this as being destroyed by emptiness, thereby mentally determining afflictions as emptiness and meditating on their non-inherent existence. Or after the lama has shown the instructions,
once you have slightly realized emptiness, take that as an antidote, abandon afflictions and thoughts, etc., and think of attaining something supreme like ultimate truth or the Buddha, meditating on non-conceptualization as an antidote to conceptualization, etc., this is called emptiness being lost as an antidote, therefore one should not abandon afflictions and thoughts and become a Buddha elsewhere, but without distinguishing between good and bad, harmful and harmful, etc., however it arises and appears, leave it uncorrected. Therefore, emptiness is lost as an antidote, wanting to destroy a separate affliction with a separate emptiness, and like temporarily losing and hooking with an iron hook, meditating on emptiness as an antidote to thoughts and hooking inward, these two are eliminated by looking at the self-face of what should be abandoned and looking effortlessly at whatever arises. The sixty-seventh Dharma section. ༈ །།The fourth is, wanting to realize all paths only with emptiness, without considering the aspect of means, and for emptiness, the path and the fruit are two
There is no difference, but I am now practicing emptiness, using this as a path, and later attaining the fruit, the Buddha with three bodies and five wisdoms, thinking that I am practicing emptiness, thereby attaining the fruit of the ten bhumis, five paths, four yogas, etc., this is called emptiness being lost as a path, and should be abandoned. Therefore, if you realize your own mind, that mind is the Dharmakāya, and all dharmas are spontaneously accomplished as the four bodies and five wisdoms from the beginning, therefore you should not look for becoming a Buddha anew, but should abide in the state of great equanimity. Emptiness is lost as a path, practicing emptiness and

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲལ་ཤོར་གང་ཤར་གྱིས་སྒོམ་གོ་མི་ཆོད་པར་བློས་བྱས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་སྒོམ་པ་གཉིས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བཟོ་འཕྲོ་བཅད་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཤིས་དང་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉེན་པོ་དང་ལམ་དུ་མ་ཤོར་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་
བཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཤོར་ས་བཞིའི་སྟོང་ཉིད་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའོ་ཞེས་བློས་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན་བྱིས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཆེས་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་ལུང་དང་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲ་བཀྲི་བྱས་ནས་སྒོམ་པའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་སྟེ་རིམ་གྱིས་གོམས་སུ་འཇུག་པའང་འཐད་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ཐོག་མར་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དར་ལ་བབ་པའི་ཁ་ཟས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །མཐར་ནི་ཤོར་ས་བཞིར་མ་ཤོར་བར་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཤོར་ས་བཞི་བཅད་ནས་བོགས་འདོན་པ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་འདོན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཤོར་ས་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་བརྒྱད་པའོ། །བསྡོམས་ན་འདིར་ཤོར་ས་བཞི་པོ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། ༡ །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་ཞེན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཞེན་ནས་གོལ་ཡང་འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་ལས་ངན་སོང་གི་གནས་བཅུར་ནི་མི་སྐྱེའོ། ༢ །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཉམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནའང་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དུ་གོལ་ལོ། ༣ །དེ་ལྟར་དུ་
མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་སྐྱ

【汉语翻译】
由于散乱而产生的任何过失，如果不能通过禅修来纠正，那么就通过人为的造作来描绘，并将二者（轮回和涅槃）理解为平等，断除贪欲的念头，这样就能消除过失。因此，不要在自性、发展、对治和道上产生偏差，而应安住在自生任运、平等、大乐之中。
那么，这四种偏离的空性，人为造作的禅修，是否在任何情况下都是不合适的呢？并非如此。对于初学者来说，如果不通过人为造作来禅修“一切法自性本空且寂静”，那么孩子们会因为对空性极度恐惧而无法进入，因此通过经文和理证等次第，用方法来引导并进行禅修，也是没有矛盾的。同样，对于修习对治业和烦恼，以及将其作为道用，以及有戏论者，也可以通过发展为无戏论来禅修，从而逐渐使其习惯，但最终应该舍弃。因此，初学者所修习的和根器 श्रेष्ठ 者所修习的，最初的方式是不同的，就像成年人的食物不适合小孩子一样。总之，根据个人的智慧程度来进行禅修是非常重要的。最终，如果不偏离四种偏离，并且如实地证悟了见解的实相，那么就会成为 श्रेष्ठ 的解脱。这些是断除四种见解的偏离并获得解脱的方法，也就是胜观的解脱。如果详细阐述，这四种偏离分别进行，这里就有八个法类。总而言之，这里将四种偏离合并为一个也是可以的。

然后是断除禅修的歧途并获得解脱的方法：在体验到的乐、明、无念三种状态中，如果乐的体验占主导地位，并且没有区分有漏和无漏的乐，只是普遍地以智慧来观察这种乐。1. 如果执着于这种乐并进行禅修，那么就会堕入欲界，因为被欲界的贪欲所束缚。即使因为执着而堕落，也不会从欲界的二十种处所堕入恶趣的十个处所。2. 同样，如果执着于明的体验，也会堕入色界的十七种处所。3. 同样地，如果执着于
无念，也会堕入无色界。

【英语翻译】
Whatever faults arise from distraction, if they cannot be corrected through meditation, then draw a picture of artificial fabrication, and understand the two (samsara and nirvana) as equal, and cut off the thoughts of desire, so that the faults can be eliminated. Therefore, without deviating from the nature, development, antidote, and path, one should remain equally in the self-arisen, spontaneously accomplished, equality, and great bliss.
Then, is this emptiness of the four deviations, the meditation of artificial fabrication, not suitable in all cases? It is not so. For beginners, if they do not meditate on "all dharmas are empty and peaceful by their very nature" through artificial fabrication, then children will not be able to enter because they are extremely afraid of emptiness. Therefore, it is not contradictory to guide them with methods through the order of scriptures and reasoning, and then meditate. Similarly, for those who practice the antidote to karma and afflictions, and use it as a path, and for those with elaboration, they can also meditate by developing into non-elaboration, thereby gradually making them accustomed to it, but ultimately it should be abandoned. Therefore, the object of meditation for beginners and the object of meditation for those with श्रेष्ठ faculties are different in the beginning, just as the food of an adult is not suitable for a small child. In short, it is very important to meditate according to the level of one's intelligence. Ultimately, if one does not deviate from the four deviations and directly realizes the true nature of the view without distortion, then it will become the श्रेष्ठ liberation. These are the methods of cutting off the four deviations of view and attaining liberation, which is the liberation of vipassanā. If elaborated, these four deviations are done separately, so there are eight dharma classes here. In short, it is also permissible to combine the four deviations into one here.

Then there is the method of cutting off the wrong paths of meditation and attaining liberation: Among the three states of experience of bliss, clarity, and non-thought, if the experience of bliss is dominant, and without distinguishing between contaminated and uncontaminated bliss, one generally observes this bliss with wisdom. 1. If one clings to this bliss and meditates, then one will fall into the desire realm, because one is bound by the desire of the desire realm. Even if one falls due to clinging, one will not fall from the twenty abodes of the desire realm into the ten abodes of the lower realms. 2. Similarly, if one clings to the experience of clarity, one will also fall into the seventeen abodes of the form realm. 3. Similarly, if one clings to
non-thought, one will also fall into the formless realm.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་ཞིང་། ༤ །དེ་ལའང་ཆོས་རྣམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། ༥ །ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། ༦ །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་ཞེན་ནའང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ། ༧ །ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེའོ། ༨ །དེས་ན་དེ་དག་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤས་ཆེ་བའམ་མཉམ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་
རང་ཞལ་མཐོང་བས་སེལ་ལོ། ༩ །ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་རྐྱང་ལ་ཞེན་ན་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་འགྲོ་ཞིང་དེ་སྤང་དགོས་ཏེ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ། ༡༠ །གཞན་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོན་ན་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཟག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། ༡༡ །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༢ །སྟོང་རྐྱང་གིས་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་གོལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་
སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གཅིག་གི་བོགས་གཅིག་གིས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། ༡༣ །ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་བོགས་ལྷག་མཐོང་གིས་འདོན་པར་བྱའོ། ༡༤ །ཡང་ཞི་གནས་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་མི་རྫོགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན

【汉语翻译】
４、同样，如果（修行者）陷入四种无色界的境界中，因为一切法都没有颜色、形状、边际和中心，如同虚空一般，如果以智慧观察一切法如同虚空，并执着于此，那么就会陷入虚空无边处。５、还有，如经中所说：“诸位佛子，这三界都是唯心。”因此，如果认为一切法都只是识，或者只是心，并执着于此，认为这是真实的，那么就会生于识无边处。６、同样，如果认为什么都不存在，并执着于此，也会陷入无所有处。７、如果认为既非存在也非不存在，并执着于此，将其视为殊胜，那么就会生于非想非非想处。８、因此，对于这些（四无色定），无论是安乐、光明、无分别的体验哪一种更强烈，或者相等，都要远离对它们的品尝和执着，通过证悟自性来消除（这些障碍）。９、还有，如果缺乏大悲等善巧方便，而执着于空性，就会堕入小乘道，必须舍弃它。因为经中说：堕入地狱对于证悟菩提并非是永久的障碍，而声闻和缘觉则是证悟菩提的永久障碍。因此，通过善巧方便，修持慈爱、大悲和菩提心，就能消除它。１０、此外，如果以智慧来提升方便的效用，那么布施等善法，如果没有被不执着三轮的智慧所摄持，就不会转变为无漏法，因此必须被它摄持。１１、同样，如果以善巧方便而具备智慧波罗蜜多，就称为以方便来提升智慧的效用。１２、仅仅执着于空性也会堕入小乘道，不会产生广大的利他事业，而仅仅依靠慈悲也无法成就广大的利他事业，因此必须将空性和慈悲结合起来，以一种来提升另一种的效用。１３、没有胜观的止观禅修仅仅是世间道，如果生起胜观，就进入了解脱道，因此要在相续中生起胜观的智慧，以胜观来提升止观的效用。１４、还有，如果没有止观，胜观的力量就不会圆满，神通等功德

【英语翻译】
4. Similarly, if one falls into the four formless realms, because all dharmas are devoid of color, shape, boundary, and center, like space, if one examines with wisdom that all dharmas are like space, and clings to this, then one will fall into the realm of infinite space. 5. Furthermore, as it is said, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind-only." Therefore, if one thinks that all dharmas are merely consciousness or mind, and clings to this alone as truly real, then one will be born in the realm of infinite consciousness. 6. Likewise, if one thinks that nothing exists and clings to that, one will fall into the realm of nothingness. 7. If one thinks that it is neither existent nor non-existent, and clings to that, holding it as supreme, then one will be born in the realm of neither perception nor non-perception. 8. Therefore, regarding these (four formless absorptions), whichever experience of bliss, clarity, or non-conceptuality is stronger, or even if they are equal, one should be free from savoring and clinging to them, and eliminate (these obstacles) by seeing one's own face. 9. Furthermore, if one lacks skillful means such as great compassion and clings only to emptiness, one will fall into the Lesser Vehicle, and that must be abandoned. For it is said in the scriptures: "Going to hell is not a permanent obstacle to enlightenment, but the Hearers and Solitary Realizers are permanent obstacles to attaining enlightenment." Therefore, through skillful means, cultivating loving-kindness, great compassion, and the mind of enlightenment, one can eliminate that. 10. Moreover, if one enhances the benefit of skillful means with wisdom, then virtuous deeds such as generosity, if not grasped by the wisdom that does not fixate on the three spheres, will not transform into uncontaminated virtue, so it must be grasped by it. 11. Similarly, if one possesses the perfection of wisdom with skillful means, it is called enhancing the benefit of wisdom with skillful means. 12. Clinging to mere emptiness also leads to falling into the Lesser Vehicle, and great works for the benefit of others will not arise, and relying solely on compassion will not accomplish vast benefit for others, therefore emptiness and compassion must be united, and one should enhance the benefit of one with the other. 13. Single-pointed concentration (shamatha) without higher insight (vipashyana) is merely a worldly path, but if higher insight arises, one enters the path of liberation, therefore one should generate the wisdom of higher insight in one's being, and enhance the benefit of single-pointed concentration with higher insight. 14. Furthermore, without single-pointed concentration, the power of higher insight will not be perfected, and qualities such as clairvoyance and miraculous powers

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་མི་འཆར་ལ་ཞི་གནས་ཇི་ཙམ་བཟང་རིམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་གི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། ༡༥ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་ཞི་ལྷག་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་ཀྱི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། རོ་གཅིག་ལ་མཉམ་ཉིད་
རྟོགས་པ་དེ་སྙིང་རྗེས་རྩལ་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་རྟོགས་པས་འདོན། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཅི་བྱེད་དགེ་བའི་ཡོ་ལང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐ་མལ་ཡོན་ཏན་དུ་བོགས་འདོན་ནོ། ༡༦ །ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཤར་ཡང་སྤངས་བླང་མེད་པར་རང་ཞལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་ནམ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་ནོ། །དེ་ལའང་དགེ་སྦྱོར་དམའ་དུས་ཉོན་མོངས་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་དེ་ལ་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་རང་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཅུང་མི་འགྲོ། དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་གཉུགས་བསྲིངས་ནས་བསྡད་པས་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལྷོད་སོང་ནས་སྒོམ་ཉམས་དམའ་བ་ལ་རྗེས་མེད་དུ་སྟོང་སང་འགྲོ། མཐོ་བ་རྣམས་ལ་རང་སྒོམ་འགགས་པར་རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་ལྷང་ཡོང་། དེའི་ངང་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་གའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། ༡༧ །རྒྱས་པར་གོལ་ས་བཅད་པ་གསུམ་སོགས་བཅུ་བདུན་པོའི་དོན་ཚན་སོ་
སོས་བོགས་འདོན་ཞིང་གོལ་ས་བཅད་ལ་སྐྱོན་སེལ་དགོས་པའི་སྐྱོན་སེལ་གོལ་སའི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་ཀ་དཔེ་མར་འདི་རྣམས་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་རྟགས་ཅན་ནི་མེད་སྐྱོན་གང་བྱུང་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་སྐྱོན་སེལ་གཉེན་པོ་རེ་སྟོན་ཞིང་བོགས་འདོན་རེ་དོགས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་ཐུན་དུ་བསྡུ་ན་འདིར་ཆོས་ཐུན་རེ་དགུ་པའོ།། ༈ །།འཕྲང་གསུམ་བསྒྲལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ་ལ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྟག་དཔྱད་བཙལ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགེ་སྡིག་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་སྤང་གཉེན་གང་ཡང་མེད་པར་བཟུང་བ་ནི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
如果禅定没有生起，那么次第修习止观越好，观的力量就越大，并且具备多种功德，因此也需要通过止来提升观的境界。15. 虽然四种瑜伽的障碍消除和境界提升没有完全出现，但因为害怕文字繁琐，所以没有在此处详细说明，而是在其他地方有详细阐述，并且在古老的引导书中也有记载。止和观这两者，也通过专注一境来提升修行的境界。对于离戏，通过修习显现的技巧来提升对空性的证悟境界。对于一味，通过修习慈悲的技巧来提升对平等性的证悟境界。在一切行为中修习技巧，使身语意三门不留在平凡的状态，无论做什么都转化为善行的助缘，从而将平凡转化为功德来提升境界。16. 无论烦恼、痛苦、障碍、过患的任何事物显现，都不要舍弃或取舍，而是观察其自性，通过将过患转化为功德，或将凶兆转化为吉祥的方式来提升境界。其中，在修行低落时，如果立刻观察强烈的烦恼和疾病，自己的修行不会有任何进展。在这种情况下，通过忍受痛苦，保持本性，逐渐放松，对于修行低落的人来说，会无影无踪地消失。对于修行高的人来说，自己的修行会停止，而自性会赤裸裸地显现出来。在这种状态下，按照前面所说的那样，将自然流露的智慧，毫不造作地安住其中。17. 详细来说，十七个要点，如三种歧途的断除等，分别提升境界，并且在断除歧途时，需要消除过患，如果这些过患没有出现，就没有必要像教科书一样展示这些内容。重要的是，要识别出现的过患，并展示消除过患的对治方法，以及提升境界的疑虑和断除歧途，如果将这些内容汇集在一起，那么这就是第九个法类。༈ །།通过跨越三种险境来提升境界，其中将空性视为敌人是指：通过观察心的自性，进行分析和寻找，观察自性时，发现任何事物都没有真实存在，因此认为一切法都是空性，那么身语意三门的善行又有什么用呢？认为善恶和业果都不存在，因此没有任何需要舍弃或修习的，这就是所谓的“黑口深渊”，会导致见解和行为的错误。

【英语翻译】
If calm abiding (shamatha) has not arisen, then the better one gradually cultivates insight (vipassana), the greater the power of insight becomes, and it possesses many qualities. Therefore, it is also necessary to enhance the realm of insight through calm abiding. 15. Although the obstacles and enhancements of the four yogas have not fully appeared, they are not described here in detail for fear of verbose writing, but they are explained in detail elsewhere, and they are also recorded in ancient guidebooks. These two, calm abiding and insight, also enhance the realm of practice through focusing on one point. For freedom from elaboration, the realm of realization of emptiness is enhanced by practicing the skill of appearance. For one taste, the realm of realization of equality is enhanced by practicing compassion. In all actions, practice skills, so that the three doors of body, speech, and mind do not remain in an ordinary state, and transform whatever you do into an aid to virtuous actions, thereby transforming the ordinary into qualities to enhance the realm. 16. Whatever arises, whether it is affliction, suffering, obstacle, or fault, do not abandon or accept it, but observe its own nature, and enhance the realm by transforming faults into qualities, or transforming bad omens into auspiciousness. Among them, when practice is low, if you immediately observe strong afflictions and diseases, your own practice will not progress in any way. In this case, by enduring suffering, maintaining your nature, and gradually relaxing, it will disappear without a trace for those whose practice is low. For those whose practice is high, their own practice will stop, and their own nature will appear nakedly. In this state, as mentioned above, let the naturally flowing wisdom rest in its own state without fabrication. 17. In detail, the seventeen points, such as the cutting off of the three wrong paths, etc., enhance the realm separately, and when cutting off the wrong paths, it is necessary to eliminate faults. If these faults do not appear, there is no need to display these contents like a textbook. The important thing is to identify the faults that appear, and show the antidote to eliminate the faults, as well as the doubts about enhancing the realm and cutting off the wrong paths. If these contents are gathered together, then this is the ninth Dharma class. ༈ །། Enhancing the realm by crossing the three dangerous straits, where regarding emptiness as an enemy means: By observing the nature of the mind, analyzing and searching, when observing the nature, it is found that nothing truly exists, therefore it is thought that all phenomena are emptiness, so what is the use of the virtuous actions of the three doors of body, speech, and mind? Thinking that good and evil and karmic consequences do not exist, therefore there is nothing to abandon or practice, this is called the "black mouth abyss", which will lead to wrong views and actions.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་
བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་བོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་དོ། །ཆོས་ཐུན་བདུན་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གྲོལ་བར་མ་བྱས་ན་
བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་བོར་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ནི། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའམ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ད་དུང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་
ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམས་ད

【汉语翻译】
这被称为是空性变成敌人的过失之处。如《根本慧论》中说：“若人见空性，则为自毁伤，如捉蛇不善，如咒术反噬。”因此，有智慧的人不会被空见的过失所染污，即使一切自性都不成立，但对于显现的无碍力量，要认识到因果、善恶等缘起在世俗中是不虚妄的，证悟虽然与虚空相等，但行为要学习微细圆满的善行缘起，不离空性的同时，要学习见行双运之道。如果有人问：上面不是已经说了没有取舍了吗？那是因为要解脱舍取之执。而这里是为了防止初学者在世俗中也直接理解为没有取舍，从而变得肆无忌惮。第七十个法类。

再者，慈悲变成敌人是指：稍微获得禅定的快乐，对没有这种快乐的众生生起慈悲心，心想：唉，如果我没有解脱这些众生，仅仅自己解脱是不会成佛的。因此，我要利益这些众生。这样想着，舍弃了自己的禅定，努力地投入到各种有为的善根中，并且以真执使自己和一切众生都感到疲惫，这被称为慈悲变成敌人。即使生起无法忍受的慈悲心，也要不离慈悲，一心一意地修持自己无垢的证悟，放弃暂时的喧嚣散乱，在寂静的地方精进地修持。第七十一个法类。

再者，因果变成敌人是指：已经确定了见解，但修习甚深口诀却没有达到究竟，或者因为通达一切而见到所作所为，心想：为了真正见到真义，还要精通一切明处，然后才能确定实相之义。因此，我要精通一切所知，于是投入到声明、量学、工巧等细微事务中，并且放弃止观的修持。

【英语翻译】
This is called the fault of emptiness turning into an enemy. As it says in the Root Wisdom: "If one views emptiness incorrectly, it will destroy the small wisdom. Just like holding a snake incorrectly, or like a mantra being performed incorrectly." Therefore, a wise person will not be stained by the fault of empty views, and even though no nature is established in anything, one must recognize that the interdependence of cause and effect, good and evil, etc., in this unobstructed power of appearance is not deceptive in the relative truth. Although realization is equal to space, one must learn to combine subtle and complete good deeds and interdependence in conduct, and without moving from emptiness, one must learn the path of the union of view and conduct. If someone asks: Didn't you say above that there is no acceptance or rejection? That is to liberate the attachment of acceptance and rejection. This is to prevent beginners from directly understanding that there is no acceptance or rejection in the relative truth, and thus becoming reckless. The seventieth Dharma category.

Furthermore, compassion turning into an enemy means: Having obtained a little of the bliss of samadhi, compassion arises for sentient beings who do not have this bliss, thinking: Alas, if I do not liberate these sentient beings, I will not become enlightened by merely liberating myself. Therefore, I will benefit these sentient beings. Thinking in this way, one abandons one's own samadhi and engages in various compounded roots of virtue with effort, and exhausts oneself and all sentient beings with clinging to reality. This is called compassion turning into an enemy. Even if unbearable compassion arises, one must not be separated from it, but focus single-mindedly on cultivating one's own stainless realization, abandoning temporary distractions and diligently practicing in a secluded place. The seventy-first Dharma category.

Furthermore, cause and effect turning into an enemy means: Having established the view, but not having reached the ultimate through meditating on profound instructions, or seeing actions because of understanding everything, thinking: In order to truly see the true meaning, one must be proficient in all fields of knowledge, and then one can establish the meaning of reality. Therefore, I must become proficient in all that is to be known, and then engage in minor tasks such as grammar, logic, crafts, etc., and abandon the practice of calm abiding and insight.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ལའང་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རང་གི་སེམས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཐང་འདི་ལ་མ་བཅོས་པར་བག་ཡངས་སུ་རོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩལ་སྦྱང་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པར་དགྲར་ལངས་གསུམ་པོ་སེལ་ཆེད་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་དོན་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་
བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ

【汉语翻译】
如果执着于因果的分别，就被称为陷入了“与敌为伍”的过失之处。因此，要仔细检查并避免这些过失，然后一心一意地修习空性与慈悲双运的甚深意义，这样就能自然而然地生起对显现、存在、轮回、涅槃的一切法都不迷惑的无垢智慧，这就是所谓的“一知即一切解脱”。因此，通过平等地理解空性和慈悲，如果对任何因果都产生执着，那就不好。所以，不要执着于任何事物，而要无造作地、放松地安住在自己平等、光明的心性之中，并精进不懈。这些是练习和提高技能的步骤。为了详细地消除这三种“与敌为伍”，分别对每一种进行一次修习，所以这里是第二次法会。总之，将这三种“与敌为伍”

【英语翻译】
If one clings to the distinctions of cause and effect, it is called falling into the fault of 'taking the enemy as an ally.' Therefore, examine these faults carefully and avoid them. Then, single-mindedly meditate on the profound meaning of the union of emptiness and compassion. In this way, stainless wisdom, unconfused about all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, will arise spontaneously, which is called 'knowing one thing, all is liberated.' Therefore, by realizing emptiness and compassion as equal, it is not good to become attached to any cause and effect. So, without clinging to anything, rest naturally and relax in this field of equality and clear light of your own mind, and strive with unified effort. These are the stages of skill practice and enhancement. In order to eliminate the three 'taking the enemy as an ally' in detail, do one session for each separately, so this is the second Dharma session. In short, combine these three 'taking the enemy as an ally.'

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ། ནད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་
ནད་སེལ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། །སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་པར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོང་མཛོད་དང་། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་
པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་སེམས་ནི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོན

【汉语翻译】
身。 智慧圆满报身。 空性自性身。 这三者融为一体是法身。 无生之病是法身。 无住是报身。 无灭是化身。 自性空性是自性身，如是执持四身而修持。 如此追根究底，病未成立为实有，以回遮修法的施受，压制疾病，并将疾病执持为四身和智慧的游舞，乃是观见自面的瑜伽，以三种方式息灭疾病。 简而言之，嘉瓦果仓巴（རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ།）曾说：身体生病的时候，往昔对他人打骂的，其异熟果报于此时成熟。 为了清净恶业，不要请医生治疗疾病，不要为鬼神做供养，必须将疾病转为道用，这是法王上师所说。 不要把疾病看作是过患，而是清净业障，增长功德，提升证悟的效力。 生病的时候非常欢喜，如此修持吧。 我的这种疾病，令受苦的众生多么可怜啊！ 如此一遍又一遍地观修。 愿我的这种疾病，令如虚空般的无余众生，清净疾病和痛苦！ 如此一遍又一遍地发愿。 之后，目不转睛地看着疾病，对于形状和颜色等等，疾病没有成立为实有，自然成就为空性。 如此了知便能自解脱。 又，当生病的时候，以虔诚之心向上师祈祷，祈请加持转为道用，祈请加持无有破立，祈请加持显现为助伴。 如此猛烈地祈祷。 又，目不转睛地看着疾病，以前没有成立的那个疾病，之后又怎么会成立呢？ 对于未成立的放下吧！ 疾病即是显现为法身。 如是所说，应当如是修持。 即使如此也无法消除，那么就在世俗谛中，如教言所说，服用药物和诀窍，进行息灾，五种压制，以风来调理等等。 这是法类第三讲。 ༈  第二是鬼神的障碍消除法。 所谓：自己的心是障碍，自己的心被称为魔。 一切障碍皆由分别念而生，因此断除分别念。 如是所说，鬼神。

【英语翻译】
body. Wisdom Sambhogakaya. Emptiness Svabhavikakaya. These three becoming of one taste is Dharmakaya. Disease without arising is Dharmakaya. Without abiding is Sambhogakaya. Without ceasing is Nirmanakaya. Self-nature emptiness is Svabhavikakaya, thus holding the four bodies and practicing. Thus, tracing to the root, the disease is not established as a real thing, and by doing the giving and taking of reversing meditation, suppressing the disease, and holding the disease as the play of the four bodies and wisdom, it is the yoga of seeing one's own face, eliminating the disease in three ways. In short, Kyabje Götsangpa said: When sickness occurs in the body, the ripening of the karma of hitting and scolding others in the past ripens at this time. In order to purify bad karma, do not call a doctor to treat the disease, do not make offerings to ghosts, you must turn the disease into a path, this is what the Dharma Lord Lama said. Do not see disease as a fault, but purify obscurations and increase merit. It enhances the effectiveness of realization. Be very happy when you get sick, practice like this. How pitiful are the sentient beings tormented by my sickness! Meditate on this again and again. May my sickness purify the diseases and sufferings of all sentient beings as vast as the sky! Make this aspiration again and again. After that, stare at the disease. For shapes and colors, etc., the disease is not established as a real thing, and it is naturally accomplished as emptiness. Knowing this will liberate oneself. Also, when you become sick, pray to the Lord with devotion, pray for blessings to turn it into a path, pray for blessings without affirmation or negation, pray for blessings to appear as a companion. Pray intensely like this. Also, stare at the disease. That disease that was not established before, how can it be established later? Let go of what is not established! Disease itself is the appearance of Dharmakaya. As it is said, one should practice like this. Even if this does not eliminate it, then in the conventional truth, as the teachings say, take medicine and pith instructions, perform pacification, five suppressions, and adjust with wind, etc., as it comes from the pith instructions. This is the third Dharma talk. ༈ The second is the elimination of obstacles from demons. As it is said: One's own mind is an obstacle, one's own mind is called a demon. All obstacles arise from discrimination, therefore cut off discrimination. As it is said, demons.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྣང་བ་དེའང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་
དེའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ལ་གདོན་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན་ནད་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་དོན་བཞི་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་།། ༈ །།གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒོམ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད་ཅིང་སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་སེལ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་རླུང་ལུས་གནད་སོགས་ཀྱིས་བྱིང་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་རྒོད་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ན། བྱིང་ཚེ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ་མོས་གུས་དུངས་དུངས་པ་རང་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་རང་
ལ་ཐིམ་པས་བྱིང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་བྱིང་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་གྲིབ་ཀྱིས་བྱིང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། འོད་དེའང་ནམ་མཁར་དེངས་ནས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་དུ་ཡེ་རེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །རྒོད་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའང་སྐུ་མདོག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཟུག་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱངས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་ལ་རག་
པས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་གང་བྱུང་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལེགས་པར་སེལ། ཡང་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམ། གསལ་བ་ཤས

【汉语翻译】
顯現的一切也是由自己的分別念或心的幻化所生，因此要確信那是自心。心也要安住在光明空性、無執著的狀態中，或者轉為四身，將邪魔觀想為四身就能消除。這裡做一次一座也可以。總之，將疾病和邪魔的障礙消除，作為一個方面來宣講，這裡也可以做第四個內容。

第三，消除禪定的障礙：沒有必要出現很多禪修的過失，所有的禪修過失都可歸納為掉舉和昏沉兩種，如果想要消除它們，就要像上面所說的那樣，通過禪定、行為、飲食、氣、身體要點等方式，努力使昏沉轉為掉舉，掉舉轉為昏沉，並且學習安住在遠離昏沉和掉舉的清明覺知中。或者，通過上師瑜伽的方式來消除昏沉和掉舉：昏沉時，觀想頭頂上方的上師阿彌陀佛，身色紅色，與傳承上師們以及諸佛菩薩融為一體，以虔誠和強烈的渴望，連同自己一起祈禱。從上師身上發出無量光芒，融入自身，使昏沉的四種原因，即時節的昏沉、行為的昏沉、陰影的昏沉、異熟的昏沉等全部清淨。上師化為光融入自身，觀想自身成為光的團塊，照亮一切淨土。那光也消融於虛空，安住在具有覺性的狀態中，就能消除昏沉。

掉舉時，觀想上師金剛薩埵，身色藍色，在心間四瓣蓮花中央。四瓣蓮花上觀想毗盧遮那佛等，也與其身色相同，周圍環繞著各自種姓的勇士、空行母、諸佛菩薩等。從他們的心間發出藍色光芒，射向上師，如同拉緊帳篷的繩索一般，清晰地觀想光芒拉緊四面八方，安住在大手印的狀態中。總的來說，昏沉和掉舉都取決於身體要點和心要點，因此調整好身體要點非常重要。或者，無論出現昏沉還是掉舉，都觀察它的本性，不加改造地安住，就能很好地消除。還有，如果身體的安樂感較少，就觀想上師無量光佛。如果明

【英语翻译】
That which appears is also born from one's own conceptual thoughts or the magic of the mind, therefore, be certain that it is one's own mind. The mind should also be settled in the state of clear emptiness, without grasping, or transformed into the four bodies; by meditating on the evil spirits as the four bodies, they can be eliminated. Here, doing one session is also fine. In short, the elimination of obstacles from illness and evil spirits is taught as one aspect, and here it can also be done as the fourth topic.

Third, eliminating obstacles to samadhi: There is no need for many faults in meditation to arise, and all faults in meditation can be summarized into dullness and agitation. If you want to eliminate them, you must, as mentioned above, through samadhi, conduct, diet, wind, body posture, etc., strive to turn dullness into agitation and agitation into dullness, and learn to abide in clear awareness free from both dullness and agitation. Or, to eliminate dullness and agitation through Guru Yoga: When dullness arises, visualize Guru Amitabha, with a red body, above the crown of the head, merged with the lineage gurus and all the Buddhas and Bodhisattvas, and pray with devotion and intense longing, together with oneself. From the Guru, infinite rays of light emanate and dissolve into oneself, purifying all four causes of dullness, namely dullness of time, dullness of conduct, dullness of shadow, dullness of karmic ripening, etc. The Guru dissolves into light and merges into oneself, visualizing oneself as a mass of light illuminating all pure lands. That light also dissolves into the sky, and by settling in the state of awareness with sharpness, dullness is eliminated.

When agitation arises, visualize Guru Vajrasattva, with a blue body, in the center of a four-petaled lotus in the heart. On the four petals, visualize Vairochana and others, also with the same body color, surrounded by heroes, dakinis, Buddhas, Bodhisattvas, etc., of their respective families. From their hearts, blue light rays emanate and strike the Guru, clearly visualizing the light rays stretched in all directions like tightening the ropes of a tent, and abide in the state of Mahamudra. In general, both dullness and agitation depend on the body posture and the mind posture, therefore, it is very important to adjust the body posture well. Or, whether dullness or agitation arises, look at its nature and abide without alteration, which will eliminate it well. Also, if there is little bliss in the body, visualize Guru Amitabha. If clarity is

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་ན་མི་བསྐྱོད་པ། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འཆི་བའི་ཚེའང་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་རེ་དོགས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་དུ་བསྲེས་ན་འཆི་བ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་དོན་ལྔ་པའོ། །བསྡུ་ན་འདིར་གེགས་སེལ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག། ༈ །།གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆོད་ལ། །རྨོངས་པས་ས་ལམ་རྩི་བ་
འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་བཀྲི་ཆེད་དམ་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལ་ཅིག་ཅར་བ་དང་ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་རིམ་གྱིས་པ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་ཚུལ་དང་གོང་འོག་གི་ས་མཚམས་སོགས་དང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོར་བཞི་རེ་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འདིར་ལམ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བརྗོད་ན། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་ལས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ནོར་ར་རེ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ནི། ཤེས་པ་སིང་ངེ་བ་དེ་ངོ་བོ། མཐོ་དམན་བྱུང་ན་ད་དུང་ཉམས་ཡིན་མི་བརྟན། མཐོ་དམན་ཆུང་ན་བག་དྲག །སྤྱིར་རྩེ་གཅིག་ཙམ་ཉམས་ཡིན་རྟོགས་པ་མིན། སྤྲོས་བྲལ་ཡང་ནང་ནས་ཨེན་ཅིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ཡིན་
པར་བྱུང་ཨང་སྙམ་ནས་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། རོ་གཅིག་ནི་རང་གི་ལུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ཉམས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ནན་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཉམས། ཤེས་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ

【汉语翻译】
如果（禅修）时间短，则修持不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。如果念头少，则观修毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་），并祈祷所希望之事，这样可以消除一切障碍，功德也会增长。死亡时，也要将死亡本身作为道路的助伴，不要对任何事物产生执着、希望或疑虑，将其融入光明空性之中，这样死亡也能成为道路的助伴。详细来说，针对疾病、邪魔和禅定障碍的消除，分别进行观修，这是第五十五个法门。简而言之，可以将此处的障碍消除法合并为一个法门。第三，关于道路的行进方式：一般来说，大手印并不依赖于逐步行进的努力。正如香仁波切所说：“大手印一证悟，愚者才会区分地道。”因此，为了引导有情众生走上道路，或者因为众生的根器有高低之分，有顿悟、超越和渐悟等多种方式，此处按照渐悟的方式来展示道路的行进方式，这并没有矛盾。因此，按照四瑜伽的方式，展示如何从高到低地行进道路，以及上下之间的界限，以及如何显现道路。如果详细划分，四瑜伽可以分别与基础、道路和结果这三者相结合，每个阶段又可以分为四个。但在此处，我们结合道路来讲述。噶举派上师的教言说：“体验和证悟就像篱笆一样相连。”首先，一心瑜伽的体验是：觉知清明澄澈是其自性。如果出现高低起伏，那仍然是体验，并不稳定。如果高低起伏很小，则会有轻微的觉受。一般来说，仅仅是一心瑜伽只是体验，不是证悟。即使是无散乱，如果内心生起“上师所指的觉知就是这个”的想法，从而认识到自己的心，那就是体验。觉知本身完全、自然地证悟到自身无自性，那就是证悟。一味瑜伽是：认为自己的身体、外在显现和自己的心这三者都是无自性的，这是体验。外在的显现如同镜子中的影像一般，虽然各自显现，但同时证悟到它们是合一的，这就是证悟。无修瑜伽是：认为没有能修和所修，这是体验。觉知本身完全、自然地证悟到自身远离能修和所修，这就是证悟。不要混淆体验和证悟，这一点非常重要。

【英语翻译】
If the (meditation) time is short, practice Akshobhya (Tibetan: mi bskyod pa). If there are few thoughts, meditate on Vairochana (Tibetan: rnam snang), and pray for what you desire, this will eliminate all obstacles and increase merits. At the time of death, take death itself as a companion on the path, without any attachment, hope, or doubt towards anything, blend it into clarity and emptiness, so that death can also become a companion on the path. In detail, for the elimination of obstacles from diseases, evil spirits, and samadhi, practice individual visualizations, this is the fifty-fifth Dharma teaching. In short, you can combine all the obstacle elimination methods here into one Dharma teaching. Third, regarding the way to traverse the path: In general, Mahamudra does not rely on the effort of gradually traversing the path. As Zhang Rinpoche said, "Once Mahamudra is realized, it is a mistake for fools to distinguish the grounds and paths." Therefore, in order to guide sentient beings onto the path, or because sentient beings have different levels of intelligence, there are various ways such as sudden, transcendent, and gradual, here there is no contradiction in showing the way to traverse the path according to the gradual way. Therefore, according to the four yogas, the way to traverse the path from high to low, the boundaries between top and bottom, and how to manifest the path are shown. If divided in detail, the four yogas can be combined with the three of base, path, and result, each stage can be divided into four. But here, we talk about it in conjunction with the path. The teachings of the Kagyu lineage masters say, "Experience and realization are like fences connected together." First, the experience of one-pointed yoga is: awareness being clear and pure is its nature. If there are ups and downs, it is still experience, not stable. If the ups and downs are small, there will be a slight feeling. In general, just one-pointed yoga is experience, not realization. Even if it is non-distraction, if the thought arises in the mind that "the awareness pointed out by the guru is this," thereby recognizing one's own mind, that is experience. Awareness itself fully and naturally realizes that it is without self-nature, that is realization. One-taste yoga is: thinking that one's own body, external appearance, and one's own mind are all without self-nature, this is experience. External appearances are like images in a mirror, although they appear separately, but at the same time realizing that they are united, that is realization. Non-meditation yoga is: thinking that there is no meditator and no object of meditation, this is experience. Awareness itself fully and naturally realizes that it is free from meditator and object of meditation, that is realization. It is very important not to confuse experience and realization.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་ཡང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་གོམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་
དང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ཙ་ན་མངོན་འགྱུའི་རྟོག་པ་འགགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པར་སོང་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འོང་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་ངེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས། དེས་ཀྱང་དང་བ་འདྲེན་ནུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་ཙམ་དང་ལམ་གྱི་སྣ་ཙམ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་འདི་རྣམས་དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟུར་ཙམ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་བདེ་སིང་ངེ་བར་གནས་ཏེ་བཤིགས་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་མ་བཤིག་ན་སྒོམ་དོན་མཐུན་མི་སྐྱེ་བས་བཤིག་སྟེ་རྟོག་པ་མི་འགེགས་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་རང་བཞིན་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱའོ། །དེའང་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས་སེམས་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངེས་བཟུང་ཅན་ཡོད་པ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་
རྟོག་ཤར་ཚེ་རང་དངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང་། རྗེས་སྣང་དུ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དྲན་པ་བྱ་བ་འོང་བས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། དྲན་པས་ནམ་ཟིན་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་སྣང་ཡིན་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་རྨི་ལམ་སྔར་ལས་གསལ་དངས་ཐོན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ཆེར་མི་འབྱུང་། རེས་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་དཀའ་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་ཞིང་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་འགྲོ། ཆོས་ཐུན་དོན་དྲུག་པའོ།། ༈ །།འབྲིང་པོ་ནི་རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བརྟན་པོར་འོང་བ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྦྱངས་པའི་དངས་ཆ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ་ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་འཆར་བ་ཉུང་ཞིང་གང་ཤར་དེ་རང་དངས་སུ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་པ་ནམ་དྲན་སྒོམ་

【汉语翻译】
说。专注的瑜伽是，能清晰见到心之本性的瑜伽士，他的心专注一境，觉性清晰明亮，生起喜乐光明无分别的体验，而且，由于未熟悉、已熟悉和极度熟悉的原因，会变成小、中、大三种。因此，对于持续时间短、长和随心所欲的时间，就这样说。小的专注是，心带着造作地安住时，显现的分别念止息，进入喜乐光明无分别的状态，心就能专注一境。因为没有获得禅定的自在，有时修习也不行，有时不修习也可以，有时清晰，有时不清晰。那个时候没有获得证悟，没有生起大的定解。但也能引出最初的智慧的开端和道路的起点。这些专注的体验，譬如像是见到初一的月亮的一角，心不加造作地安住，处于喜乐的状态，不想打破它，如果不打破它，就不会生起与修法要义相符的体验，所以要打破它，不要阻止分别念，对于生起的任何分别念，认识到它的无自性，从而确定下来。而且，在小的专注之时，心具有明空和喜乐的体验，在那样的状态中，当分别念生起时，会自然清净，也会产生认为是修行的造作的定解。在后得中，会产生执著的念头，因此大多会显现出带着喜悦的执著的现象。一旦念头抓住，除了比以前更清晰明亮的梦境之外，不会有太大的差别，以及认为是体验和空性与心识显现的执着。有时会觉得无法修行，难以安住，起伏很大，而且会增长信心、清净的显现和慈悲心。第六个法类结束。 中等的是，有时不修习也会进入那种禅定，修习的时候会变得稳固，即是，能够展现已经串习的喜乐光明无分别的禅定的清净部分，具有染污的现前觉受、神变等多种功德，在那样的体验中，比起以前，分别念生起的少，而且生起的任何分别念都会自然清净。在后得中，伴随着明空体验的广阔的显现，何时忆起修行

【英语翻译】
said. The yoga of one-pointedness is that yogi who clearly sees the nature of the mind, his mind abides in one-pointedness, awareness is clear and bright, and the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, and also, due to the reasons of unfamiliarity, familiarity, and extreme familiarity, it will become small, medium, and large. Therefore, it is said in this way for the duration of short, long, and as long as desired. Small one-pointedness is that when the mind is placed with fabrication, the manifest thoughts cease, and it goes into a state of bliss, clarity, and non-conceptuality, and the mind will be able to grasp one-pointedness. Because one has not gained mastery over samadhi, sometimes even if one meditates, it will not come, and sometimes even if one does not meditate, it will come, sometimes it is clear, and sometimes it is not clear. At that time, one has not gained realization, and great certainty has not arisen. But it can also lead to the beginning of the initial wisdom and the beginning of the path. These experiences of one-pointedness are like seeing a corner of the moon on the first day of the month, the mind abides without fabrication, and it is in a state of bliss, and one does not want to break it, and if one does not break it, the experience that is in accordance with the essence of the practice will not arise, so one must break it, do not stop the thoughts, and for any thoughts that arise, recognize their selflessness, and thereby determine it. Moreover, at the time of small one-pointedness, the mind has a clear emptiness and a blissful experience, and in that state, when a thought arises, it will naturally purify itself, and there will also be a definite understanding of the fabrication that is considered to be meditation. In the post-meditation, there will be an attachment to the memory, so mostly the phenomenon of attachment with joy will appear. Once the thought is grasped, there will not be much difference except for the dream that is clearer and brighter than before, and the clinging that is considered to be experience and emptiness and mental appearance. Sometimes it feels like one cannot practice, it is difficult to abide, there are great ups and downs, and faith, pure appearance, and compassion will increase greatly. The sixth Dharma class ends. The medium one is that sometimes even if one does not meditate, one will enter that samadhi, and when one meditates, it will become stable, that is, one can show the pure part of the samadhi of bliss, clarity, and non-conceptuality that has been practiced, and has defiled present perceptions, miraculous powers, and many qualities, and in that experience, compared to before, fewer thoughts arise, and any thoughts that arise will naturally purify themselves. In the post-meditation, the vast appearance accompanied by the experience of clear emptiness, whenever one remembers the practice

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཆར། རེས་
ཨ་འཐས་སུ་འཆར། རྨི་ལམ་སྔར་བས་གྲངས་ཉུང་དུ་འགྲོ། ཉམས་དེས་རེས་སླེབ་རེས་མི་སླེབ་སྒོམ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་ངོ་། །ཆོས་ཐུན་དོན་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཆལ་གྱིས་འགྲོ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་སོང་། སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་སོགས་སྟོང་ཉམས་དང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་མང་པོ་གཙོ་བོར་འཆར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་འདི་བས་བཟང་བའི་སྒོམ་མེད་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་ཅིང་མངོན་འགྱུའི་རྟོགས་པ་འགགས་ཤིང་བླ་
མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་རྟོག་མེད་ལ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་སོང་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདིའི་སྤང་བྱ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིའི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་མཉམ་བཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། དེ་ཡང་གནས་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཡིན་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་སྒོམ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་འགྱུ་གཉིས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་
གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཅོས་མིན་དུ་གོ །ཉམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པར་སོང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤུན་པ་བཤུས་པའམ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྗེན་ལྷང་གིས་རྟོགས། སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འདི་ཁ

【汉语翻译】
时而显现，时而
不明显，梦境比以前减少。那种体验有时到来有时不到来，对修行产生极大的兴趣。法类第七。

一心大法，即正行和四种行为，日夜周而复始，在光明空性的状态中自然而然地进行。光明空性伴随着快乐的体验，持续不断地显现，所有的分别念、后念和梦境都融入其中。自性是乐空、觉空、显空、明空等空性体验，以及许多如梦如幻的体验为主显现。由于有漏的功德众多，并且没有比这更好的修行，所以会产生是否是无修大法的想法，但不执着于这些体验和证悟，而是了知分别念是明空，显现是显空。确信一切都是心，心是无生自解脱，获得这种定解的忆念，现观的证悟停止，对上师
生起佛陀的想念。在光明空性的状态中，日夜周而复始地进行，对轮回没有执着，没有颠倒的想法，见到实相，达到无修的状态，一心之功圆满，功德生起，见到实相，如果还没有达到这种程度，就要精进修持。此处的舍弃之处是五欲，因此要舍弃对今生的执着、对享乐的执着、对禅定的执着等，必须保持清洁，住在寂静处。此处的正行和后行的区别在于是否安住，安住在乐明无分别的状态是正行，不在此状态则是后行。法类第八。

第二，离戏论。也就是在安住的状态中感到快乐就是一心，不执着于一心的体验而加以守护，什么时候才能不依赖修、忆念、执持的努力，而是了知安住和动摇二者，以及心的自性，俱生智和分别念的生起和熄灭
了知远离住三者的自性。一切法都以离戏论的方式，不做作地理解。一切体验都消失在无处可去的空性中。觉性的自性就像剥去外皮或找到宝藏一样，赤裸裸地了知远离戏论。感觉心获得了自主，并且这

【英语翻译】
Sometimes it appears, sometimes it is not
so clear, and dreams become less frequent than before. That experience sometimes comes and sometimes doesn't, creating great interest in meditation. Dharma Lesson Seven.

The Great One-Pointedness is the practice of Samatha and Vipassana, and the four activities, continuously day and night, naturally proceeding in a state of clarity and emptiness. The experience of clarity and emptiness, accompanied by bliss, arises continuously, and all thoughts, afterthoughts, and dreams dissolve into it. The nature of mind is bliss-emptiness, awareness-emptiness, appearance-emptiness, clarity-emptiness, and other emptiness experiences, with many dreamlike and illusory experiences predominating. Because there are many qualities of contaminated virtue, and there is no better meditation than this, the thought arises whether it is the Great Non-Meditation, but without clinging to these experiences and realizations, one realizes that thoughts are clarity-emptiness and appearances are appearance-emptiness. Believing that everything is mind, and mind is unborn and self-liberated, one gains the memory of this conviction, the realization of direct perception ceases, and towards the Lama,
one generates the perception of a Buddha. In the state of clarity and emptiness, one proceeds day and night, without attachment to samsara, without inverted thoughts, seeing the true nature, and reaching a state of non-meditation, the skill of one-pointedness is perfected, qualities arise, and one sees the true nature. If this has not yet been achieved, one should exert effort and practice. The object of abandonment here is the five desires, so one must abandon attachment to this life, attachment to enjoyment, attachment to samadhi, etc., and must maintain cleanliness and dwell in solitude. The difference between Samatha and Vipassana here is distinguished by whether one abides or not. Abiding in a state of bliss, clarity, and non-discrimination is Samatha. Not being in that state is Vipassana. Dharma Lesson Eight.

Second, Freedom from Elaborations. That is, being happy in the state of abiding is one-pointedness, and guarding the experience of one-pointedness without clinging to it, when will one be able to not rely on the effort of meditation, mindfulness, and retention, but to know that both abiding and moving, and the nature of mind, the co-emergent wisdom and the arising and ceasing of thoughts,
to realize the nature of being free from the three states of abiding. All dharmas are understood in a non-elaborate way, without artificiality. All experiences disappear into emptiness where there is nowhere to go. The nature of awareness, like peeling off a husk or finding a treasure, is nakedly realized as being free from elaborations. One feels that the mind has gained autonomy, and this

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་ཉམས་ལའང་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེར་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་མེད། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་བཏད་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར། ཡང་སྟོང་པར་འགྲོ་མ་སོང་ཡང་འགལ་བ་མེད། དེ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་འཆར། སྣང་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤེས། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཤས་ཆེ་བས་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གཤིས་བྱེད་ཅིང་སྟོང་ཐོག་ཏུ་
བདེ། །རྒྱུ་འབྲས་དང་སྟོང་པ་ཤས་ཆེར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་འཁྲིས་ཤིག་ཞུགས་ཤིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཤན་ཆེར་མ་ཕྱེད། རྗེས་ཤེས་སུ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་དུས་དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་མ་འགགས་ཤིང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་ཆགས། མི་ལེགས་པར་འཛིན་པ་སྡང་། རྨོངས་སེ་འདུག་པ་གཏི་མུག་པ་ཡིན་པས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་གི་འཛིན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་མི་དགེ་བ། མ་བྲལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ཡོང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐུན་དོན་དགུ་པའོ།། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་ནི་སྔར་
སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་ཚོར་རགས་པ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་དེ་དག་ནས། དགའ་ཚོར་རམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་སོང་། སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ད་དུང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་འདི་འགགས་ཏེ་གཏན་བྲལ་དུ་མ་སོང་སྙམ་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཕྲན་བུ་ཡོང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་ཤེས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཟེར

【汉语翻译】
似乎就是如此，从一开始就容易认识，而且在体验上也没有太大的起伏，即使有，也没有喜怒。如果把心放在外在的显现上，一切都会像幻觉一样显现。即使没有变成空性，也没有矛盾。这就是对显现不执著，生起远离增益的定解，生起“似乎就是如此”的证悟，并且双运止观，使分别念的相状在自身解脱，从而使分别念显现为法身。显现也证悟为自己的心。心性了知为法身。见解偏重于空性，因此这个显现也安住在无空性且不成立的状态中，在空性之上安乐。对因果和空性有较多的证悟，这被称为离戏瑜伽。它也有小、中、大三种。第一种是，仅仅证悟到显现、心、觉性的自性是远离生灭的，但是对空性方面产生了一种定解的执着，并且没有离开它，因此体验和证悟的界限没有完全分开。在后得位，没有被忆念抓住的时候，把敌人和朋友执为实有并没有停止，并且对境的执着没有断除，因此对六识的显现，对好的执着而贪恋，对不好的执着而嗔恨，迷茫地呆着就是愚痴，因此会产生善或不善的执着。如果远离大手的修持，就是不善的，如果不远离，就是善的，因此在这种情况下，据说无记对见道没有太大的作用。睡眠和梦境也大多是错乱的。在善行方面，会有稍微的高低起伏。第九十九个法类。

离戏中等是，从先前的心生灭住三者远离的粗略体验和空执的粗略垢染中解脱出来。远离喜悦或执着，平凡的意识在无有对境中坦然。显空的执着、烦恼和分别念，仅仅通过认识到一切都是无根无基，在自身解脱就足够了。现在对外境还有些许不适应，因此在显现上有些不自在。会产生“这个显现是从哪里来的？虽然是空性，但是这个显现已经停止，没有完全分离”等等的希望和担忧。在后得和梦境的时候，会产生各种错乱或不错乱。认识到那个后得，就叫做认识。

【英语翻译】
It seems to be so, it is easy to recognize from the beginning, and there are not many ups and downs in the experience, even if there are, there is no joy or sorrow. If you put your mind on external appearances, everything will appear like an illusion. Even if it doesn't become emptiness, there is no contradiction. This is non-attachment to appearances, giving rise to the conviction of being free from superimposition, giving rise to the realization that "it seems to be so," and uniting shamatha and vipassana, so that the characteristics of conceptual thoughts are liberated in themselves, thereby causing conceptual thoughts to appear as the dharmakaya. Appearances are also realized as one's own mind. The nature of mind is known as the dharmakaya. The view is more focused on emptiness, so this appearance also abides in a state of non-emptiness and non-establishment, and is comfortable on emptiness. Realizing more about cause and effect and emptiness is called the yoga of non-proliferation. It also has three types: small, medium, and large. The first is that even if one only realizes that the nature of appearance, mind, and awareness is free from arising and ceasing, a clinging to the conviction of emptiness arises, and because one has not separated from it, the distinction between experience and realization is not completely separated. In the post-meditation state, when one is not caught by mindfulness, the grasping of enemies and friends as real has not stopped, and the grasping of objects has not been cut off, so for the appearance of the six consciousnesses, one is attached to grasping the good, and hates grasping the bad, and being confused is ignorance, so grasping of good or bad will arise. If one is separated from the practice of Mahamudra, it is non-virtuous, and if one is not separated, it is virtuous, so in this case, it is said that the indeterminate does not have much effect on seeing the truth. Sleep and dreams are also mostly confused. There will be slight ups and downs in virtuous activities. The ninety-ninth Dharma class.

The medium non-proliferation is liberation from the previous gross experience of the mind being free from arising, ceasing, and abiding, and the gross stains of clinging to emptiness. Free from joy or attachment, ordinary consciousness is relaxed in the absence of objects. The clinging to appearance and emptiness, afflictions, and conceptual thoughts are all rootless and baseless, and it is enough to recognize them in themselves. Now there is still a slight maladjustment to external objects, so it is somewhat uncomfortable with appearances. Hopes and worries such as "Where did this appearance come from? Although it is emptiness, this appearance has stopped and has not completely separated" will arise. In the post-meditation and dream states, various confusions or non-confusions will arise. Recognizing that post-meditation is called recognition.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
། མཉམ་གཞག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡུལ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བདེ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས། སྔར་
སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་བདེ་རིག་ཐོག་ཏུ་བདེ་ཉམས་ལེན་རིག་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ། འདིར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་སྣང་བས་སྟོང་པའི་གོ་ཆོད་སྟོང་པ་ལ་སྒོམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་ཐོག་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཅུང་མི་བདེ། སྣང་བ་འདི་གཞི་མེད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་པ་འབྱུང་། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་སྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོགས་པ་དུ་མ་རེ་འཆར། དེ་འབྱུང་བའང་གཉིད་ཀྱིས་དྲན་འདུན་ཉམས་པས་ལན་པ་ཡིན། ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་དུས་སུའང་རྗེས་ཤེས་སུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་འབྱུང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མ་སོང་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མི་ཡོང་བར་བཟུང་དྲན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྟོས་པས་དྲན་པ་གལ་ཆེ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་དྲན་པས་འབྱེད། སྤྲོས་བྲལ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ན་དྲན་མ་དྲན་ལས་མེད། གདམས་ངག་གི་
གཙོ་བོ་དྲན་པ་ཡིན། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན་ཞེ་སྡང་ཀར་རེ་བའང་རང་སྟོང་ཡིན། ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཚེ་ཉོན་མོངས་སུ་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་བྱར་མེད་དེ་དེའི་རྟགས་སུ་གང་ཤར་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་འཚོལ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ། རྟོག་པ་དག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་འཆར་སྒོ་དངས་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་བས་བཟུང་དྲན་ལ་བལྟོས་རིང་རྟོག་པ་རེ་ལ་དྲན་པ་རེས་ཟིན་པའང་དཀའ། དེས་ན་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟེན། ཉིན་པར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་བློ་འདས་སུ་མཐོང་། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐེངས་གཞན་ལ་ཕྲག་མི་དོག་མངོན་ཤེས་སོགས་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་རེ་དོགས་ད

【汉语翻译】
那就是安住于认识平等性的状态中，毫不费力。第八十讲法。

殊胜的离戏是：断除对外内一切法的执着，了知显现为自心。心和显现没有自性，远离所缘对境，如虚空般安乐坦然地证悟。以前在显现上不安乐，在觉性上安乐，修持在觉性上进行。这里了知显现为心，了知心为空性，显现能了悟空性，以空性为修行的主要，在空性上断除执着，因此一切法没有自性或不成立，对于现在的显现原封不动，这有点不安乐。认为这个显现是无根的错觉。在这种情况下，白天不断地禅修，晚上在梦中执持，会产生许多错觉和证悟。这些产生也是因为睡眠使记忆减弱的缘故。在被强烈的外境扰乱的时候，也会稍微进入后得。如果以上这些修行的苗芽没有变成无主的状态，就会一直不分离。不要让记忆没有连续性，稍微依靠记忆，记忆很重要。离戏和平等性由记忆来区分。离戏和轮回涅槃之间，只有忆念和不忆念的差别。窍诀的
主要就是忆念。如果不对任何显现产生执着，那么即使生起强烈的嗔恨也是自性空的。如果不认识自性而产生执着，虽然看起来没有烦恼和分别念，但那是无明。如果它不与认识自性分离，虽然烦恼的显现没有间断，但也不需要断除和取舍，作为它的标志，不会产生从任何显现之外去寻找空性的念头。在清净分别念之后，觉性的显现清澈明亮，如果不能恒常处于那种状态，就要依靠忆念，长时间地用一个忆念抓住一个分别念也很困难。因此，要不断地依止忆念。如果白天不受外缘的损害，就叫做证悟了殊胜的离戏。也就是证悟了心的自性远离生灭，视其为超离了思维。世间的心在其他时候不会嫉妒，会显现神通等许多功德，后得的显现如幻，证悟菩提心的自性，时而疑惑。

【英语翻译】
That is to abide effortlessly in the state of recognizing equality. The eightieth Dharma talk.

The great freedom from elaboration is: cutting off clinging to all external and internal dharmas, and knowing appearances as one's own mind. Mind and appearances have no self-nature, are free from objects of focus, and are easily realized as being like the center of the sky. Previously, one was not comfortable with appearances, but comfortable with awareness, and practice was done with awareness. Here, appearances are known as mind, mind is known as emptiness, appearances are understood as emptiness, emptiness is the main focus of meditation, and clinging is cut off in emptiness, so all dharmas are without self-nature or unestablished. This present appearance, without any loss, is somewhat uncomfortable. It is believed that this appearance is a groundless illusion. In this case, one constantly meditates during the day and holds onto dreams at night, and many confusions and realizations arise. These arise because sleep weakens memory. Even when disturbed by strong external conditions, one may slightly enter into subsequent awareness. If these sprouts of meditation do not become ownerless, they will always be inseparable. Do not let memory be without continuity, and rely slightly on memory, as memory is important. Freedom from elaboration and equality are distinguished by memory. Between freedom from elaboration and samsara and nirvana, there is only the difference between remembering and not remembering. The main point of the instructions is
memory. If one does not cling to whatever arises, then even strong anger is self-empty. If one does not recognize the nature and clings, although it seems that there are no afflictions and thoughts, it is ignorance. If it is not separated from recognizing the nature, although the appearance of afflictions is continuous, there is no need to reject or accept it. As a sign of this, the mind does not arise to seek emptiness separately from whatever arises. After purifying thoughts, the appearance of awareness is clear and bright. If one cannot always be in that state, one must rely on memory. It is difficult to hold onto a thought with a memory for a long time. Therefore, one should constantly rely on memory. If one is not harmed by the conditions of the day, it is called realizing great freedom from elaboration. That is, realizing that the nature of mind is free from arising and ceasing, and seeing it as beyond thought. The worldly mind will not be jealous at other times, and many qualities such as clairvoyance will appear. The appearance of subsequent attainment is illusory, realizing the nature of the mind of enlightenment, sometimes doubting.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཆོད། མཐོང་སྤང་
བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤངས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མ་གཏོགས་སྲིད་པར་ལས་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན། འདིར་ཡང་ཞེན་པ་གསུམ་བཏང་སྟེ་དབེན་པ་དང་འདག་སྦྱར་དགོན་པ་བསྟེན་པ་དང་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རོ་གཅིག་ནི། སྔར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའམ་སྟོང་ཐོག་ཏུ་བདེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མའམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ་བ་དེ་དག་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདྲེས་ཞེས་པ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་དོན་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སོ་མ་འདི་ལ་སྣང་བར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་མེད། སྟོང་པར་ཞེན་པའི་སྟོང་ཞེན་ཀྱང་མེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ། བློས་གཞལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་མི་སྣང་སྟོང་མི་སྟོང་སྣང་
དམིགས་སྟོང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སོགས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་རྟོག་པ་སོ་མ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ། རང་རིག་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སེམས་དང་དྲན་པ་སྣང་བ་གསུམ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་སྣང་ཐོག་ཏུའང་བདེ་བ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སྟོང་མི་སྟོང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཀས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚང་བར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་རེས་སེམས་སུ་ངེས་པ་ཙུག་ཡོང་། དེར་མྱོང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད།
རྗེས་ཤེས་སུ་ས་སོགས་སྲ་འཐས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དུ་མི་བདེ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དུ་མ་རེ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ལྐོག་ཅུང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བའང་འབྱུང་། ར

【汉语翻译】
断除我执的根本。断除见断八十二惑，除了以愿力，否则不以业力转生于轮回，即是见到离戏的体性，功德圆满，生起功德。 专注与离戏的差别在于是否证悟分别念为法身。在此也要舍弃三种贪执，依止寂静处和闭关处，禁语。这是第一百零一次法会。 接下来是第三个“一味”。之前在离戏的时候，一切法都没有自性，或者安乐于空性之中。无论生起什么分别念，或者在显现上稍微不舒服，都会产生轮回和涅槃二者混杂的说法。其含义是，对于这个未断绝的显现，也没有执着显现的实执，也没有执着空性的空执。将外境的显现观修为空性，或者任何二元显现的法都不成立。不仅仅是用意识衡量，而是显现与不显现，空与不空，显现，所缘，空性，生起次第，圆满次第，世俗谛，胜义谛，轮回和涅槃等等，总之，所有包含苦乐等二元对立的法，都证悟为无有差别，无二双运一味，从而生起俱生智。对于任何生起的显现和分别念，都没有扬弃和建立。以自明自显，无勤作，真实的忆念，使心和忆念，显现三者如火和热一样，因果的缘起显现，在显现上也感到安乐，这就是一味瑜伽。其中又分为小、中、大三种。第一种是：显空无别融合，一切都证悟为本来的自性，没有空与不空，仅仅是任何生起的原始觉性就足够了。证悟为法。在任何一个显现或空性的基础上，也证悟到具备了所有道的法，但是身、显现、心三者无法区分，有时会确定为心。在那里，会有少许体验和执着的确定。 在后得位中，会显现出土地等坚硬的事物，并且由于外境的强烈扰动，对于六识的显现，在行善时会感到不舒服，并且会有许多能取所取的显现，在修行时，似乎也无法完全隐藏自己的真实想法。

【英语翻译】
Cut off the root of clinging to self. Abandoning the eighty-two obscurations to be abandoned by seeing, one will not return to samsara. Unless by the power of aspiration, one will not be born into existence by the power of karma. Then one will see the nature of freedom from elaboration, and it is said that qualities are perfected and virtues are born. The difference between one-pointedness and freedom from elaboration is whether or not conceptual thoughts are realized as the Dharmakaya. Here, too, one should abandon the three attachments, rely on solitary places and hermitages, and observe silence. This is the one hundred and first Dharma session. Next is the third, "One Taste." Previously, in the context of freedom from elaboration, all dharmas were comfortable in emptiness or without inherent existence. Whatever fresh conceptual thoughts arose, or whatever was slightly uncomfortable in appearance, that is where the saying "mingling of samsara and nirvana" comes from. Its meaning is that in this unceasing fresh appearance, there is no clinging to appearance as real, nor is there clinging to emptiness as emptiness. Meditating on this external appearance as being without inherent existence by one's own mind, or any dharma that appears as dual is not established. It is not merely measured by the mind, but appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, appearance,
object of focus, emptiness, generation stage, completion stage, conventional truth, ultimate truth, samsara and nirvana, etc., in short, all phenomena that include dualities such as happiness and suffering, are realized as being non-different, indivisible, and of one taste in union, and thus the co-emergent wisdom arises. For any fresh appearance or fresh thought, there is no affirmation or negation. With self-awareness, self-illumination, effortless, and authentic mindfulness, the three of mind, mindfulness, and appearance are like fire and heat, and the interdependence of cause and effect becomes manifest. Even in appearance, comfort is called the yoga of one taste. It has three levels: small, medium, and large. The first is: appearance and emptiness are mixed indivisibly, and everything is realized as the original nature. There is no emptiness or non-emptiness, and just the fresh awareness that arises is enough. Realize it as Dharma. On either appearance or emptiness, one also realizes that all the dharmas of the path are complete, but the three of body, appearance, and mind cannot be distinguished, and sometimes it is determined as mind. There, there is a little certainty of experience and grasping. In the subsequent cognition, earth and other solid things appear, and due to the strong disturbance of external conditions, one feels uncomfortable practicing virtue with the appearance of the six consciousnesses, and there are many appearances of grasper and grasped, and it seems that one cannot completely hide one's true thoughts when practicing Dharma.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པ་དུ་མ་རེ་འབྱུང་། རེས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩི་འཇོག་དང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་འདྲ་ཡང་སྲིད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ། ཆོས་ཐུན་གྱ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།རོ་གཅིག་འབྲིང་ནི་སྔར་གྱི་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཆ་གཅིག་འདྲེ་བས་དེ་དག་ནས་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་སྣང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་ངེ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། འཛིན་པ་དེའང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་འདིར་གཟུང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དེ་མེད་ཙ་ན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ། འཛིན་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་
ཐམས་ཅད་འཆར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་མི་རྟོག་པར་འཆར་བས་གཟུང་འཛིན་དེ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆར། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ཡིན། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་འབྱུང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་སྔར་བས་འཁྲུལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཆེར་མི་ཡོང་། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་ཡད་ཡུད་ཡོང་བ་ཡིན། གཟུང་དྲན་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་ཡེངས་དུས་སུ་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་གཟུང་དྲན་ཡིན་ཞིང་སྔར་འཛིན་པ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟོག་འཛིན་དེ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེར་ཡོང་བ་དེ་རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གྱ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།རོ་གཅིག་
ཆེན་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྟོགས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་འདི་ལ་བདེན་འཛིན་དག་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་འབྱུང་། མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་གསལ་ཙམ་གྱི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཚོར་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་། འཛིན་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་མི་འགགས། རེས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད། ངོས་འཛིན་མེད་པའི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཙམ་

【汉语翻译】
之后显现如幻，即使在梦中也会出现许多错乱和执着。有时也会出现身、显、心三者无别的体验。对因果的重视和恭敬、慈悲似乎会减小，所以不要那样。第八十二讲。

中等“一味”是由于以前的体验、定解的执着部分混杂，所以从那些之中，物质没有完全出去，觉性没有完全进入，显现和心识融为一体，执取和能取的根本彻底断绝。那个执着也是依靠对境而产生，但在这里，所取对境全部显现为本初自明，因为没有了那个，所以脱离了能执的意识。执着在对境上显现的意识，作为一种助伴，一切都显现。色等对境不分别地显现，所以能取所取就在对境上显现。小“一味”和双运的体性没有差别，只是体验更加稳固了。身、显、心三者融为一体的体验产生。后得和梦境也比以前错乱减少，强烈的执着也不会太有。然而，在梦中或者其他时候，通过正确的忆念，对于是否散乱而执着的二取显现，会有如幻的事情发生。能取忆念和正确的忆念的区别是，散乱时，在想着“正在散乱”之后，善行在相续中突然出现，那是能取忆念，是以前执着进入的征兆。没有分别执着，仅仅通过忆念就在修行上突然出现，那是证悟之法，是正确的忆念，虽然以前没有被定解抓住，但却是执着没有进入的征兆。第八十三讲。

大“一味”是：将显现、有无轮回涅槃的一切法，证悟为无生中平等性之状态。显现和心识确定为一体，以前的那个体验更加稳固，因为显现没有停止，所以对这个的实执清净，无二的证悟日夜不断产生。在不分别的显现门中，对于不确定的体验会稍微有一些感受。无执着的明亮显现不会停止。有时轮回涅槃等一切显现都显现为证悟的体性，二取执着断绝。只是没有识别的后得显现如幻而已。

【英语翻译】
Afterward, appearances are like illusions, and even in dreams, many confusions and attachments arise. Sometimes, the experience of the inseparability of body, appearance, and mind arises. Respect for cause and effect, devotion, and compassion seem to diminish, so do not let that happen. Eighty-second teaching session.

The intermediate "One Taste" is due to the mixing of the attachment portion of previous experiences and definite understanding, so from those, matter is not completely gone out, awareness is not completely entered, appearance and mind merge into one, and the root of grasping and the grasped is completely severed. That attachment also arises depending on the object, but here, all the objects of grasping appear as primordially self-luminous, and because that is absent, it is separated from the consciousness of the grasper. The consciousness of attachment appearing on the object, as a kind of companion, everything appears. Forms and other objects appear non-conceptually, so the grasped and the grasper appear on the object. The small "One Taste" and the nature of union are no different, but the experience has become more stable. The experience of the three, body, appearance, and mind, merging into one arises. Subsequent cognition and dreams also have less confusion than before, and strong attachment will not be too much. However, in dreams or at other times, through correct mindfulness, the dualistic appearance of attachment to whether one is distracted or not will occur like an illusion. The difference between grasping mindfulness and correct mindfulness is that when distracted, after thinking "I am being distracted," virtuous actions suddenly arise in the continuum, that is grasping mindfulness, and it is a sign that previous attachment has entered. Without conceptual attachment, merely through mindfulness, it suddenly arises in practice, that is the Dharma of realization, it is called correct mindfulness, although it was not previously grasped by definite understanding, it is a sign that attachment has not entered. Eighty-third teaching session.

The great "One Taste" is: realizing all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana as the state of equality in unbornness. Appearance and mind are determined as one, and that previous experience becomes more stable, because appearance has not stopped, so the clinging to reality is purified, and the non-dual realization arises day and night continuously. In the door of non-conceptual appearance, there will be some slight feelings for uncertain experiences. The clear appearance without attachment will not stop. Sometimes all appearances such as samsara and nirvana appear as the nature of realization, and dualistic attachment is cut off. It is only the subsequent appearance without recognition that is like an illusion.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཡོད། དེའང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མི་འགགས། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཀྱང་འལ་འོལ་ཙམ་འབྱུང་རེས་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་བའང་ཡོད། འདིའི་གཉིས་སྣང་ནི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་དུ་དག་པའི་མདངས་སམ་གསལ་སྣང་ངམ་སྟོང་སྣང་དུ་ཡད་ཡུད་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རོ་གཅིག་གི་རྗེས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཟེར། དོན་ལ་སྤང་བྱའི་ལྷག་
རོལ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཡོད་རིང་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཞིག་ཤུགས་ལ་ཡོང་བས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་མ་དག་པ་ཡིན་ཡང་མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་འགའ་ཞིག་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའམ་རང་རྩལ་དུ་མ་ཤར་བས་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཡེངས་སུ་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འཆར་སྒོ་རྐྱང་པ་མི་བདེ་བར་གསལ་ཙམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དམ་དུ་ུམ་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་ཡིན། དེ་ཡོད་རིང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྲ་མོ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་འཆར། སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ་ན་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་དྲན་
ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། རྩོལ་མེད་ཟེར་ཡང་སྒོམ་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོང་། སྤྲོས་བྲལ་ནས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཞི་བ་ཡིན། འདིའི་མཉམ་རྗེས་འཛིན་མི་འཛིན་ངང་གཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་དོ། །རོ་གཅིག་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་དབེན་པ་བསྟེན། སྐབས་སུ་ཚོགས་སུའང་བསྡད་ནས་བོགས་འདོན། སྒོམ་མི་སྒོམ་ཁྱད་མེད་སྙམ་ཡང་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བཞི་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་རྗེས་ཤེས་ལ་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་དག །རྟོགས་ཆོས་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་རྩོལ་བ་ཟི་བ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་དག་ནས

【汉语翻译】
有一个。那也像魔术师的显现一样，明明知道没有，但细微的二取显现不会停止。无执着的梦境也只是模糊地出现，有时也不做梦。此处的二取显现是指，细微的念头在修行的过程中，变成清净的光彩，或者明相，或者空相，断断续续地出现，那被称为一体的后境空性显现。实际上是所断的残余，因此在有修行的体验期间，依赖于它，自然会产生其他的，所以细微的二取显现是不清净的，但是有些不作意的念头，没有明显地显现，或者没有作为自力而显现，因此通过正念来区分是否散乱，单独的念头不会令人愉快，只是稍微清晰的体验不会牢固地产生，那是所断的残余。在它存在期间，依赖于它，不是它的其他的细微之物也会自然地产生，那被称为大一体的细微幻相。因此，对于任何显现的景象，都没有取舍、扬弃、建立，在平等、本初、无处、明空中认识自性。轮回涅槃等二者包含的一切法，都证悟为一体，世间八法平等，一切缘起显现。在显现上安乐，就见到了本体一体，被称为功力圆满，功德产生。离戏和一体的差别在于，景象是否在禅修中显现，是否依赖于空性的所取忆念，是否认识到景象是自心，以及景象是否在禅修中显现等等。虽然说无勤，但相对于无修，还是会产生少许的勤奋。从离戏开始，能取所取在无生之中寂灭，在这里，在后来的时间里也寂灭。此处的入定和出定，执着和不执着，由睡眠来区分。在一体三者的阶段，大多数时候依止寂静处。有时也坐在集会中，进行发露。虽然认为修不修没有差别，但是以正确的正念来修行非常重要。这是第八十四次法会。第四，无修瑜伽是：对此已经习惯和熟悉，因此从大一体以下，后得智中的二取显现只是幻相而已。证悟之法，只是不散乱的正确正念，以及稍微存在的空执着染污，以及正确正念的努力迟钝，以及所有那些细微的二取显现都清净了。

【英语翻译】
There is one. That is also like the appearance of a magician, knowing that it is not there, but the subtle dualistic appearance does not cease. Dreamless sleep also occurs vaguely, and sometimes there are no dreams. The dualistic appearance here refers to the subtle thoughts that, in the course of practice, become pure radiance, or clear appearance, or empty appearance, appearing intermittently, which is called the appearance of emptiness after the oneness. In reality, it is the residue of what is to be abandoned, so during the period of having the experience of meditation, relying on it, another one will naturally arise, so the subtle dualistic appearance is not pure, but some non-conceptual thoughts do not appear clearly, or do not appear as self-power, so distinguishing whether one is distracted by mindfulness, the single thought is not pleasant, just a slightly clear experience does not arise firmly, that is the residue of what is to be abandoned. While it exists, relying on it, another subtle thing that is not it will also naturally arise, which is called the subtle illusion of the great oneness. Therefore, for any appearance that arises, there is no acceptance or rejection, abandonment or establishment, and one recognizes one's own nature in equality, primordiality, nowhere, and clear emptiness. All phenomena that include samsara and nirvana are realized as one, the eight worldly dharmas are equal, and all interdependent relationships appear. When there is happiness in appearance, one sees the essence of oneness, which is called the perfection of power and the arising of qualities. The difference between non-elaboration and oneness lies in whether the appearance arises in meditation, whether it depends on the object of emptiness, whether one recognizes the appearance as one's own mind, and whether the appearance arises in meditation, etc. Although it is said to be effortless, a little effort will arise relative to non-meditation. From non-elaboration onwards, the grasped and the grasper are pacified in the unborn, and here, they are also pacified in later times. Here, the state of being in and out of meditation, grasping and non-grasping, is distinguished by sleep. In the stage of the three onenesses, one mostly relies on solitary places. Sometimes one also sits in gatherings and reveals one's faults. Although one thinks that there is no difference between meditating and not meditating, it is very important to meditate with correct mindfulness. This is the eighty-fourth Dharma session. Fourth, the yoga of non-meditation is: Having become accustomed and familiar with this, therefore, from the great oneness downwards, the dualistic appearance in subsequent wisdom is only an illusion. The Dharma of realization is only the correct mindfulness that is not distracted, and the slightly existing defilement of grasping emptiness, and the dullness of the effort of correct mindfulness, and all those subtle dualistic appearances are purified.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་
བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་དུ་འཆར་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡེངས་མ་ཡེངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། བློ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དག །བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དངས་པའམ་ཆུ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྤང་བླང་དང་བྱ་བྱེད་བྲལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པ་དང་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེས། གཞན་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོས་བསྐུར་བ་ལུས་དུ་མར་མཐོང་བ་མོས་གུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་ཤར། ངག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ། ལུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང་། གནས་གར་བསྡད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད། ལུང་བ་གར་ཕྱིན་པ་དེར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་། རེས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་འདུག་སྙམ་པ་གཞན་སྣང་ལ་ཡོང་། བྱང་སེམས་བརྟན། ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཐམས་ཅད་
སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་གཙང་བཙོག་དང་ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མེད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲན་པས་གཟུང་མ་དགོས་པར་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་ཤར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། གོང་གི་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེའང་ཕྲ་མོར་སོང་ནས་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཀྱང་གཟུང་མི་དགོས་ཁོ་རང་རང་དག་ལ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མན་ཆད་དུ་དག་པའི་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྤང་བྱ་རབས་ཆད་པོ་རྟོག་མེད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་མ་རིག་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དུས་ཐུང་བས་
སྐད་ཅིག་མ་རེ་འབྱུང་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། གཉིད་དུས་སུའང་རེས་འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་བས་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།སྒོམ་མེད་

【汉语翻译】
证悟到任运自成的自地，远离所修和能修。无论做什么都是安乐，即使不修，修持也会持续不断地显现，无论是否安住，无论是否忆念，无论是否散乱，修持都会显现。心性得以提升。修持的光明和死亡的光明母子二者融为一体，如同天空中的云彩消散或水波平息一样，二光明融为一体，成为唯一的法身。远离取舍和作为，与没有生死之念同时，无余的定解自然生起。在其他显现中，空行母加持，见到多种身体，对具信者来说，佛陀在自显中显现。无论说什么都成为佛法。无论身体做什么都有利于众生。无论住在哪里都会产生加持。即使独自一人也不会感到寂寞。无论去到哪个地方，那里都会吉祥如意。有时会像孩子的行为一样，或者觉得喜欢世间，这些都会在其他显现中出现。菩提心坚定。业果显现，一切都证悟为无生，对任何事物都没有执着，没有干净污秽和羞耻的分别念。所有的勇士和空行母都供养，并帮助做利益众生的事业，成为所有众生的如意宝。其中也有小、中、大三种。第一种是：不用忆念，无论做什么修持都会显现，远离所修和能修，无论是否安住，修持都会显现。之前的那个大乐一味时期的后遗症如幻影般，也变得微细，即使是正确的忆念也不需要抓住它，它自己会变得清净。所谓的“后遗症不认识无分别”，是指烦恼和分别念都在一味以下清净的无明的残余，阿赖耶识处于无分别无记的状态，在没有转变为智慧之前的没有能力断除的、彻底断绝的无分别，仅仅是不认识自性而已，那也只是从无明的角度来看如幻影般，因为时间短暂，每一刹那都会生起，但不会认识自己的本性，所以不需要对治。即使在睡眠时，有时也可能会出现少许执着的痕迹，但因为生起没有显现为自明，所以遮蔽了所知。这是第八十五讲。

【英语翻译】
Realizing the self-ground of spontaneous accomplishment, understanding the separation from the object and subject of meditation. Whatever is done is bliss, even without meditation, practice continuously arises, whether abiding or not, whether mindful or not, whether distracted or not, practice arises. The nature of mind is elevated. The luminosity of meditation and the luminosity of death, the mother and child, merge into one, like clouds dissolving in the sky or waves ceasing in water, the two luminosities merge into one, becoming the sole Dharmakaya. Separated from acceptance and rejection, from doing and not doing, simultaneously with the thought of no death or non-death, a definitive understanding without remainder arises fully. In other appearances, blessed by the dakinis, seeing multiple bodies, for the faithful, the Buddha appears in self-appearance. Whatever is spoken becomes Dharma. Whatever the body does benefits sentient beings. Wherever one stays, blessings arise. Even when alone, there is no loneliness or weariness. Wherever one goes, there will be well-being and auspiciousness. Sometimes, childlike behavior and the thought of enjoying the world arise in other appearances. Bodhicitta is firm. Karma and its results become manifest, all is realized as unborn, there is no attachment to anything, no discrimination of clean and unclean, and no shame. All the heroes and dakinis offer worship and help in the work of benefiting sentient beings, becoming the wish-fulfilling jewel for all beings. Among these, there are three: small, medium, and large. The first is: without needing to be held by mindfulness, whatever is done, practice arises, separated from the object and subject of meditation, whether abiding or not, practice arises. The after-effects of the previous great taste of oneness, like an illusion, become subtle, and even with correct mindfulness, there is no need to grasp it, it becomes pure on its own. The so-called "not recognizing non-conceptual after-effects" refers to the remaining ignorance of the Alaya consciousness, where afflictions and discriminations are purified below the level of oneness, remaining in a state of non-conceptual neutrality, the non-conceptual that cannot be abandoned, utterly cut off, just not recognizing its own nature before it transforms into wisdom, that is only like an illusion from the perspective of ignorance, because it is short-lived, arising momentarily, but not recognizing its own nature, so there is no need to apply an antidote. Even during sleep, sometimes a slight trace of clinging may occur, but because arising does not appear as self-luminous, it obscures knowledge. This is the eighty-fifth teaching session.
Without meditation.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
འབྲིང་པོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་མཉམ་གཞག་གམ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་སྔར་བས་ཕྲ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ལོང་མེད་པ་སེ་གོལ་གཏོག་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་གསལ་དུ་གྲོལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་རང་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད། རྗེས་སྣང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པོ་སོགས་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་བ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ལ་མཉམ་རྗེས་ཆེར་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཕལ་ཆེར་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །དེས་ན་དྲན་རྒྱུ་དང་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་མྱོང་བ་དག །ངེས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་བྲལ། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་
རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་པ་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་གཉིས་རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་བསྟེན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་ལན་འཕར་རྒྱུ་མེད། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བདུན་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་དང་སྦྱར་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ཚོགས་ལམ། འབྲིང་ཉམས་གསལ་སྟོང་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡོང་མ་ཟིན་ནའང་རེས་ཡོང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་ཟེར་ཏེ་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི

【汉语翻译】
中等是：任运自成的自地被把握，比以前体验更加稳固，轮回与涅槃二者本来自成任运的状态得以显现。远离一切执着，把握本来的自地后，日夜不停地以等持智慧之轮运转，由等持或智慧的力量所推动的后得显现，非分别的真实无知的成分微细，比以前更加微细，没有利用境的机会，如闪电般显现，如幻觉般自然解脱。一切时分，本体非分别，仅是未显现自明的状态，连同细微的习气残留的等持都是无漏。后得修习的八支圣道等是有漏。第六十六讲。

伟大的无修是：一切识转化为智慧。以智慧之剑彻底斩断连同习气残留的所知障，法界极其清净，母光明和如镜般的智慧子光明二者融合，证得无学双运无上菩提，没有等持和后得之分。到达本初无为的状态，自利法身本初的自力无偏袒地成就。为了他利，以二色身在轮回未空之际，成办利他事业，证得究竟的道。无修没有太大的等持和后得之分，大部分未从等持中移动。因此，没有需要忆念和修习的，体验殊胜。远离确定等忆念执着的努力，在法性穷尽之处度过。显现上远离实执。从中等无修开始，能够示现无漏的神变，称为见到无修的本体，功德圆满，功德增长。一味和无修二者，在后得意识如幻觉般和是否需要依止正念上有差别。离戏的本体以上，没有反复增益。

【英语翻译】
The middle one is: The self-existing self-ground is grasped, and the experience is more stable than before. The state of both samsara and nirvana being inherently self-existing is manifested. Free from all attachments, having grasped the original self-ground, the wheel of Samadhi-wisdom turns without day or night, and the subsequent appearances propelled by the power of Samadhi or wisdom, the subtle part of non-conceptual, true ignorance, is more subtle than before, without the opportunity to use the object, appearing like a flash of lightning, and naturally liberated like an illusion. At all times, the essence is non-conceptual, and all Samadhi, including the subtle traces of habitual residues that have not yet manifested as self-illumination, is without outflows. The Noble Eightfold Path, etc., which are practiced in the subsequent appearances, are with outflows. The sixty-sixth lecture.

The great non-meditation is: All consciousnesses are transformed into wisdom. The obscurations of knowledge, along with the subtle traces of habitual residues, are completely cut off by the sword of wisdom, and the Dharmadhatu is extremely pure. The mother luminosity and the mirror-like wisdom of the son luminosity are merged, and the unsurpassed Bodhi of non-learning union is realized, without Samadhi and subsequent attainment. Reaching the original, unconditioned state, the self-benefit Dharmakaya's original self-power is accomplished impartially. For the benefit of others, the two form bodies perform the deeds of benefiting others until samsara is empty, and the ultimate path is realized. There is not much distinction between Samadhi and subsequent attainment in non-meditation, and most of it does not move from Samadhi. Therefore, there is no need to remember or meditate, and the experience is excellent. Free from the effort of fixing mindfulness such as certainty, it passes away at the end of Dharmata. Freedom from clinging to reality in appearance. From the middle non-meditation, being able to show the immaculate miraculous powers is called seeing the essence of non-meditation, perfecting the skills, and increasing the qualities. There is a difference between one taste and non-meditation in whether or not the subsequent consciousness is like an illusion and whether or not it is necessary to rely on right mindfulness. Beyond the freedom from elaboration, there is no repeated increase in essence.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྔར་གསལ་སྣང་མེད་པ་ལ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་དག་ནས་རྟོགས་པ་འབུར་ལ་ཁད་ཡིན་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ཉམས་འཁོར་ཡུག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་སྒོམ་མེད་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མཐོང་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །འདིས་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི། གོང་གི་ཉམས་དེ་བཤིག་གིན་བསྐྱངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་དུངས་བཏབ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་ཞིང་དེ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་ཐོབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་བྲལ་བས་སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་
མེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སེམས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའང་ཐོབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་དཀའ་བ་རྣམས་སྦྱངས་པས་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེས་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་ཉན་རང་གིས་ཐག་བསྲིང་བའམ་དེ་ལས་རིང་དུ་སོང་། འགྲོ་སའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བདུན་པ་རིང་ད

【汉语翻译】
成为不生的前兆，以前没有显现，而在此处，法性的显现稍微产生，并且从清净的体验中，证悟即将显现。巨大的体验，所有轮涅的念头都融入其中，日夜不分地显现为空明如虚空般，生起想要到达无修之境的想法等等，这些是加行道的忍位和胜法位。因为对法性的显现获得了稳固，并且对此极度串习，所有在世间道中产生的现观都变得殊胜，趋向于产生见道离戏的证悟。通过这些，可以获得资粮道的四种、三十二种，以及加行道的四种决择分等。离戏是指：不断破除和守护上述的体验，恳切地向喇嘛祈祷，将任何显现都安住在无执无整的自性中，从这些专注的体验中，离戏显现，并且一旦显现，立即获得见道。证悟一切法远离生、灭、住三者，由此对成为一切功德的基础而感到特别欢喜，因此称为初地极喜地。因此，刚刚获得小小的离戏，就被称为获得见道。此外，由于证悟一切法为离戏，远离了烦恼修断的垢染，因此获得修道二地离垢地。心的生灭与分离，本来就存在，通过上师加持的光芒而显现，因此获得三地发光地。从离根的证悟中，产生一切佛陀的功德，并且成就利益众生的事业，因此也获得四地发光地。空性与慈悲双运的证悟，清净了难以清净的习气垢染，因此获得五地难胜地。成熟的巨大离戏证悟，使轮回与涅槃二者都显现为无生，因此获得六地现前地。之后，在相续中生起将自他轮回涅槃一切都融入一体的小小一味，并且通过双运的证悟，远离了执着空性的声闻缘觉，或者比他们走得更远，与要去的八地相连接，因此七地远行地。

【英语翻译】
Becoming a precursor to non-arising, where previously there was no manifestation, but here, a slight manifestation of the nature of reality arises, and from the purification of experience, realization is about to emerge. The great experience, all thoughts of samsara and nirvana dissolve into it, appearing as clear emptiness like the sky, without day or night, giving rise to the thought of reaching a state of no-meditation, etc. These are the forbearance and supreme dharma of the path of joining. Because stability is gained in the manifestation of the nature of reality, and through extreme familiarity with it, all manifestations that arise on the worldly path become supreme, moving towards the arising of the realization of the path of seeing, free from elaboration. Through these, one can obtain the four of the path of accumulation, the thirty-two, and the four aspects of the path of joining, such as the heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Freedom from elaboration means: constantly dismantling and guarding the above experience, earnestly praying to the lama, placing whatever arises in the ungrasping, uncorrected nature, from these one-pointed experiences, freedom from elaboration arises, and as soon as it arises, one immediately attains the path of seeing. Realizing that all phenomena are free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding, one feels particularly joyful because it becomes the basis for all qualities, therefore it is called the first ground, the Joyful Ground. Therefore, the moment one obtains a small freedom from elaboration, it is said to have attained the path of seeing. Furthermore, because one realizes all phenomena as free from elaboration, one is free from the defilements of afflictions to be abandoned through meditation, therefore one obtains the second ground of the path of meditation, the Stainless Ground. The arising and ceasing of the mind, and separation, which have always existed, are manifested through the light of the lama's blessing, therefore one obtains the third ground, the Illuminating Ground. From the realization of being free from roots, all the qualities of the Buddhas arise, and the work of benefiting sentient beings is accomplished, therefore one also obtains the fourth ground, the Radiant Ground. The realization of the union of emptiness and compassion purifies the habitual defilements that are difficult to purify, therefore one obtains the fifth ground, the Difficult to Conquer Ground. The mature, great realization of freedom from elaboration makes both samsara and nirvana manifest as unborn, therefore one obtains the sixth ground, the Manifest Ground. Thereafter, a small taste of oneness arises in the continuum, integrating self, other, samsara, and nirvana into one taste, and through the realization of union, one moves away from or goes further than the Hearers and Solitary Realizers who cling to emptiness, connecting with the eighth ground to be reached, therefore the seventh ground, the Far-Reaching Ground.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སོང་བ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་
རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་གཉིས་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་གཉུགས་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཐ་དད་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཡོས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཐོབ་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཤེས་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་དེ་ལ་ས་བཅུ་པའི་ནང་གི་རྒྱུན་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་འཐོབ། མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་མ་ཤེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་
རྟོགས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ས་དང་སྤྱི་ཡོམས་སུ་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་སྦྱོར། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཞེས་རྟོག་གེ་བ་དག་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོམས་པ་བརྟས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཆོས་མིན་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །ཆབ་རོམ་ཞུ་བར་མ་ནུས་ཤིང་། །ས་རྡོ་དྲོ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མ་མིན་ཞེས་སུ་
ཞིག་སྨོད། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། །དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཀུན། །རིམ་འཇུག་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་དུ། །ཐུབ་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ་ལ། །རྨོངས་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཆར་ཞེན། །གདུལ་བྱའི་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ

【汉语翻译】
获得殊胜之位。中等者断除能取所取之根本，相续中生起时，二取诸法皆显现为本元自明，不为执著差别之分别念所动摇，故获得第八地不动地之名。大平等性后得显现如幻，此于相续中生起时，因串习二取之证悟，从修所生之功德圆满，四种别别自证智等一切功德之妙聚皆生起，故获得第九地善慧地之名。之后，当相续中生起证悟远离所修能修之小无修时，如云密布般生起一切佛陀之大功德，故最初获得第十地法云地之名。中等无修任运自成之自性，彻底证悟，知障从根本上清净，此获得第十地中常边之差别道。未于刹那间证悟无分别之体性，舍弃恶趣之习气与一切所断，证悟一切所证，证悟光明母子合一之大无修于相续中生起时，获得究竟之第十一普光地，圆满成佛。若将地与总相合，则为一心三摩地。离戏三者为菩提之七支，见道初地极喜地。一味为修道圣道八支，第九地。无修究竟道第十一地普光地亦如是宣说。若证得见道与证悟离戏同时，为何不能示现百千功德等？若有分别念者如是说，此无过失，功德乃因串习稳固而逐渐生起。香巴仁波切云：本体见时之当下，虽未断除诸痛苦，功德能力虽未生，谁人会谤为非法？太阳升起之当下，虽未能将冰融化，土地岩石未变暖，谁人会谤非太阳？土地道之次第与，暖相差别之种种，为利根钝根所化，如来善巧方便说。愚昧之人执片面，不解高低诸根性。

【英语翻译】
The supreme state is attained. When the root of grasping and being grasped is severed by the intermediate, and all dualistic phenomena arise as primordial self-luminosity in the continuum, unshaken by the concept of grasping at differences, then the eighth bhumi, the Immovable, is attained. When the great single taste, the subsequent appearance as illusion, arises in the continuum, then through familiarity with the realization of union, the virtues arising from meditation are perfected, and all the excellent collections of virtues, such as the four individual self-awarenesses, arise, so the ninth bhumi, the Good Intelligence, is attained. Then, when the small non-meditation that realizes the separation from what is to be meditated upon and the meditator arises in the continuum, all the great qualities of the Buddha arise like a cloud cover, so the tenth bhumi, the Cloud of Dharma, is initially attained. The nature of the spontaneously accomplished self-nature of the intermediate non-meditation is completely realized, and the root of the knowable obscurations is purified from the root, and this is the path of the ultimate distinction within the tenth bhumi. When the great non-meditation of the union of luminosity, mother and child, is realized in the continuum, having abandoned the stains of negative karma and all that is to be abandoned, and having realized all that is to be realized, then the eleventh bhumi, the All-Illuminating, is attained, and complete Buddhahood is attained. If the bhumis are combined with the generalities, then it is the one-pointed three samadhis. The three free from elaboration are the seven branches of enlightenment, the path of seeing, the first bhumi, the Joyful. The one taste is the eight branches of the path of cultivation, the noble path, the ninth bhumi. The ultimate path of non-meditation, the eleventh bhumi, the All-Illuminating, is also spoken of in this way. If the attainment of the path of seeing and the realization of freedom from elaboration are simultaneous, why is it said that hundreds of thousands of virtues cannot be shown? If those with conceptual minds say this, there is no fault, for the virtues arise gradually as familiarity increases. Zhang Rinpoche said: "At the very moment of seeing the essence, although suffering is not abandoned, and virtues and abilities have not arisen, who would criticize it as not being Dharma? At the very moment the sun rises, although it cannot melt the ice, and the earth and stones have not become warm, who would criticize it as not being the sun? The order of the bhumis and paths, and the individual signs of warmth, were all spoken of by the Thubpa (Buddha) in a skillful way for the sake of guiding beings of higher and lower capacities. The ignorant cling to partial views and do not comprehend the higher and lower natures of beings to be guided."

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་གི་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ཡང་། །སྨད་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་གོ་བར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་འགལ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པའི་བློ་ཁོག་ཏུ་མི་ཤོང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རང་སྣང་ཡིན། གང་ཟག་དང་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་གདའ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་ཞེས་དང་། ཨཽ་ཌྱན་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མི་འདུག་པས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་ཐམས་
ཅད་ལ་སྟོན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོད་རྟགས་མང་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་བཙན་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཚོ་མ་ཐོན་ཡང་ལམ་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྟོན་ནུས་པའང་མི་ཁེགས་པ་ལགས། དྲོད་རྟགས་ཡོད་མེད་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་གནས་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགལ་བ་ཡང་དེས་འདུམ་འཚལ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟག་དཔྱད་རྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པས་རྟོག་
གེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཐལ་རྩེད་རྩེ་ཡིན་དབུ་ནག་རྡོག་གེ་བཞུགས་འདུག་པ་དེས་ལེན་པར་གདའ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ས་རབ་དགའ་ཐོབ་དུས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་ལམ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་གཉིས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པའི་གཏིང་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་འོལ་ཚོད་ལ་འདི་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་བསམ་པའི་མོས་བློས

【汉语翻译】
། ། 佛陀的教言不可思议。 即使与自己的法不一致， 也不应诽谤和抛弃， 祈愿何时能够理解。 如是说。 郭仓巴说： 此外，现象和存在之间存在一种矛盾的方式， 你们名相学者的智慧无法容纳。 那一百一十二种功德是证悟者的自显。 除了个人和业的共同显现之外，不显现的化身也像那样，能够显示不可思议。 邬金巴说： 如果是离戏的见道，就没有一百一十二种功德等等，所以对于矛盾等等那些，不会产生很大的定解，因为从名相上来说，见道的功德一百一十二种，不是能够向所有应调伏的清净与不清净者显示的。 在波罗蜜多中，凭借着在世间道上的修习的力量，在见道的时候会获得许多功德的暖相。 在这里，凭借着甚深窍诀和上师的虔诚，以坚定的方式行道，即使没有出现显现的暖相，也不是没有证悟道的意义。 向清净的应调伏者显示暖相也是不相违背的。 以暖相的有无和能力的大小来衡量是否是道也是不对的。 如果那样，那么对于波罗蜜多者来说， 就连无上密道的地道的功德的一小部分也没有了。 因为名相之道没有证悟地道的意义就存在了。 四瑜伽的道次第和波罗蜜多之道之间的矛盾也应该由此来调和。 如是等等无边地宣说，应该如是修持，如果不是那样，只是以怀疑和犹豫不决的考察来度过时间，而不触及修行的要点，那么思辨

【英语翻译】
The Buddha's teachings are inconceivable. Even if it does not agree with one's own Dharma, one should not slander and abandon it, but pray to understand it someday. Thus it is said. Götsangpa said: Furthermore, there is a contradictory way in this appearance and existence, which your logician's wisdom cannot contain. Those one hundred and twelve qualities are the self-manifestation of the realized one. The emanation, which is not manifest except for the common appearance of individuals and karma, is also like that, able to show the inconceivable. Orgyenpa said: If it is the path of seeing free from elaboration, there are no one hundred and twelve qualities, etc., so there will be no great certainty about those contradictions, etc., because even from the perspective of characteristics, the one hundred and twelve qualities of the path of seeing are not able to be shown to all trainees, pure and impure. In the Perfection Vehicle, by the power of training on the worldly path, many signs of warmth of qualities are obtained at the time of the path of seeing. Here, by proceeding on the path decisively through profound instructions and devotion to the lama, even if the manifest signs of warmth do not arise, it is not that the meaning of the path has not been realized. It is also not contradictory to be able to show signs of warmth to pure trainees. It is also not right to measure whether it is the path or not by the presence or absence of signs of warmth and the magnitude of the ability. If that were the case, then for the Perfection Vehicle practitioner, there would not even be a small part of the qualities of the grounds and paths of the unsurpassable mantra. Because the path of characteristics exists without realizing the meaning of the grounds and paths. The contradiction between the path sequence of the four yogas and the path of the Perfection Vehicle should also be reconciled by this. As it is said limitlessly, one should practice accordingly, and if it is not so, merely passing the time with doubt and hesitation and examination, without touching the key points of practice, then speculative

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཡར་གཞལ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གསུངས་ལ་སློབ་བུ་དམ་པ་འགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བརྩིས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ཉམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོང་རེས་མ་ཟིན་ཡང་ཡོང་འདི་ཀ་ལ་དྲོད་
དང་རྩེ་མོ་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཞེས་དང་། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འཆར་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་འབྱུང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཞེས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་ལམ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་སྟེ། ཞེས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཟེར། ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང་། སེམས་སྐྱེ་འགག་ཐམས་
ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཟེར། ཞེས་དང་། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཟེར། ཞེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་དཀའ་བ་རྣམས་སྦྱངས་པས་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཟེར། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནར་སོན་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར། སྒོམ་ལམ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོ་ས་དང་སྦྱར་ན་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ས་དང་བསྟུན་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རོ་གཅིག་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཞེས་དང་། རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ

【汉语翻译】
仅仅是向上衡量。他的教言被一些优秀的弟子记录下来。对于小的一境性，其功德和修持被认为是资粮道、加行道、见道、修道十二个阶段。

【英语翻译】
It is merely an upward measurement. His teachings were recorded by some excellent disciples. For the small one-pointedness, its merits and practice are considered to be the twelve stages of the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་
འཆར་གསུངས་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་ལས་དགུ་པ་རང་ཡིན་བཅུ་པའི་མཚན་གསོལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་གསུངས། ཞེས་དང་། སྒོམ་མེད་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ཞེས་པ་ནས་རང་གསལ་དུ་ཤར་བའི་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཟེར། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང་། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། གཉུག་མའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་འདི་ལ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་རྗེས། སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ལྔ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་
བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་ཏི་གུ་སྤྲེང་གི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རང་འགྲིག་དཀའ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས། རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོ་རོ་གཅིག་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་བཞེད། འགའ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོ་སོར་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞིར་ཕྱེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ས་དང་པོ་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ། རོ་གཅིག་གསུམ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་
དགུ་པ། སྒོམ་མེད་གསུམ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་བའང་ཡོད། ཡང་འགའ་ཞིག་དང་པོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་ལམ་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས། སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་སྦྱོར་ལམ་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས། རོ་གཅིག་གསུམ་དང་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་སྒོམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་སྒོམ་མེད་ཆ

【汉语翻译】
关于“同一味道”十地的证悟，
说显现，但实际上这只是第九地，只是安立了第十地的名称而已。以及，无修的最初，在证悟之时，所有佛陀的伟大功德如云般密集，因此第十地称为法云地。以及，无修的中等，任运自成的自地牢牢抓住，比以前体验更加稳固，从自明中显现的解脱，那被称为十地相续的最后，特殊的道。之间这样说到。以及，无修的大，光明母子相融，无有入定和出定，到达了本初无造作之地，因此获得自利法身。本初的自力无偏颇地成熟，因此为了他利，以二色身在轮回未空之际利益众生，这被称为十一普光明。法主说：无修十一究竟道。如是所说，是五道中究竟之道。
这样编纂，然而即使与谛古斯普仁的波罗蜜多乘的道相结合，也难以毫无缺失地自然契合，不契合也没有过失。因为，如果在此因缘和合，一生一世成就，与波罗蜜多乘需三大阿僧祇劫成就二者之间有差别。噶举派的观点有多种，其中一种是：积累资粮是资粮道和最初业者的地，专注是加行道和胜解行，无戏论是见道和第一地，同一味道是第二地到第七地，无修小中是剩余三地，这些都是修道，无修大是究竟，也认为是佛地。有些人将十二瑜伽分为各自的体验和证悟，分为二十四种，即十二种体验的瑜伽，加行道的十二种证悟的瑜伽，专注的三种是最初三地，无戏论的三种是第四、第五、第六地，同一味道的三种是第七、第八、
第九地，无修的三种是第十地到第十二地之间结合。还有些人从最初入道开始，专注的三种是资粮道和最初业者的地，无戏论的三种是加行道和胜解行地，同一味道的三种和无修小中是从见道修道到十地之间的无修

【英语翻译】
Regarding the realization of the "One Taste" of the ten bhumis,
It is said that it appears, but in reality, this is only the ninth bhumi; it is merely the establishment of the name of the tenth bhumi. And, in the beginning of non-meditation, at the time of realization, all the great qualities of the Buddha are densely gathered like clouds, therefore the tenth bhumi is called the Dharma Cloud Bhumi. And, the middle non-meditation, the spontaneously accomplished self-ground is firmly grasped, and the experience is more stable than before. The liberation that arises from self-illumination is called the last of the ten bhumis, the special path. It is said in between. And, the great non-meditation, the mother and son of clear light merge, there is no post-meditation, and one arrives at the original, uncreated ground, therefore one attains the self-benefiting Dharmakaya. The original self-power matures impartially, therefore, for the benefit of others, the two form bodies benefit sentient beings until samsara is empty. This is called the Eleven All-Illuminating. Dharma Lord said: The Eleven Ultimate Paths of Non-Meditation. As it is said, it is the ultimate path among the five paths.
It is compiled in this way, but even if it is combined with the path of the Paramita Vehicle of Tigu Spreng, it is difficult to naturally fit together without any omissions or additions. There is no fault in not fitting together. Because, if the interdependent relationship is in harmony here, one will achieve enlightenment in one lifetime and one body, and there is a difference between achieving enlightenment in three great asamkhyeyas in the Paramita Vehicle. There are many views of the Kagyu school, one of which is: accumulating merit is the accumulation path and the ground of the first practitioner, concentration is the application path and the adhimukti-carya, non-elaboration is the seeing path and the first ground, one taste is the second to seventh ground, non-meditation small and medium are the remaining three grounds, these are all the meditation path, non-meditation great is the ultimate, and it is also considered the Buddha ground. Some people divide the twelve yogas into separate experiences and realizations, dividing them into twenty-four kinds, namely twelve yogas of experience, twelve yogas of realization of the application path, three of concentration are the first three grounds, three of non-elaboration are the fourth, fifth, and sixth grounds, three of one taste are the seventh, eighth,
ninth grounds, and three of non-meditation are combined between the tenth and twelfth grounds. Some people also start from the beginning of entering the path, the three of concentration are the accumulation path and the ground of the first practitioner, the three of non-elaboration are the application path and the ground of adhimukti-carya, the three of one taste and the non-meditation small and medium are the non-meditation from the seeing path and the meditation path to the tenth ground.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། དེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མི་རྟོགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་དང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་ཅུང་མི་བདེ། སྔར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་དེར་སྟོང་འཛིན་སོགས་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བས་དེང་སང་གི་རྣམ་བཞག་འཆད་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་ན་དེའི་ཉམས་མྱོང་དང་ས་ཚོད་འགྲིག་དཀའ་བར་སེམས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཞེད་པས་དེ་
དག་ལ་སྤྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོའི་བར་སྒོམ་ལམ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ལྷག་གི་ཤར་བ་དེ། །མཐོང་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །རོ་སྙོམས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །སྒོམ་དུ་མེད་ནས་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང་། རྒོད་ཚང་པའི་རེ་མིག་མ་ལས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་གནས་ཚོད་རྩེ་གཅིག་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་གནོན་པའོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དྲོད། །དེ་ཉིད་
འཕེལ་བས་རྩེ་མོ་སྟེ། །སེམས་མེད་མི་སྐྲག་བཟོད་པ་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་རས་ཀྱིས། ས་སོགས་ལམ་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བསྟན་ན་འདི་ལྟར་འདོད། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །སྒོམ་མེད་བཅུ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་དང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཤེས་རྗེས་སྣང་རྗེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤང་བྱ་དང་རྩལ་རྫོགས་

【汉语翻译】
如果将究竟圆满放在佛地是很好的。但在大离戏的阶段，还没有少许的味等同双运的证悟。没有它，就不能如实地证悟法性的意义，因此将离戏放在初地和见道是不太合适的。以前那样说，是指究竟圆满的离戏，在那里，空执等所有经验的执着都已清净，生起双运味等同的证悟。因此，现在讲解的离戏小、中等放在见道，恐怕难以与它的经验和地道相符。也有人这样认为，因此，有实践的人应该进行分析，并与自己的经验和理解相符，从而了解。然而，从一心资粮道、加行道、离戏见道、味一，到无修中品之间，修道、无修大品，大多安立在佛地。香仁波切也说：“证悟增上的生起，是见道极喜地。对味等同的证悟，串习就是修道。无修直至究竟道。” 郭仓巴的《愿望之母》中说：五道十地的处所，一心资粮道四、三、十二，加行道决择分四部分，离戏见道菩提分七支，获得初地极喜地。味一修道，圣道八支，获得九地。无修究竟道，十一地普光压伏。 证成就者林也说：“最初一心加行道，稍微生起定解是暖位。它增长就是顶位，无心不惧是忍位。一心世间最胜法，离戏是见道，多味一，生起十地的证悟。无修十一究竟道。” 嘉热巴说：“地等对道虽无必要，然而如果宣说，则希望这样。献曼茶是资粮道，生起体验是加行道，生起证悟是修道，味一是八地，无修十一究竟道。”等等，出现了很多。这四种瑜伽的体性和等持、后得智、后显现、后得等的次第，所断和功德圆满

【英语翻译】
It is good to place the ultimate perfection at the Buddha's stage. However, in the stage of great non-elaboration, there is no slight realization of taste-equality and union. Without it, one cannot truly realize the meaning of Dharma-nature, so it is not appropriate to place non-elaboration on the first ground and the path of seeing. Those who have spoken in this way in the past refer to the ultimate perfection of non-elaboration, where all attachments to experience such as emptiness are purified, and the realization of taste-equality and union arises. Therefore, when explaining the current system, if the small and medium non-elaboration is placed on the path of seeing, it is feared that it will be difficult to match its experience and ground. Some people also think so, so those who have practice should analyze it and match it with their own experience and understanding to understand. However, from the one-pointed accumulation path, the joining path, the non-elaboration seeing path, and the one taste, to the intermediate non-meditation, the meditation path, and the great non-meditation, most are established on the Buddha's stage. Zhang Rinpoche also said: "The arising of increasing realization is the path of seeing, the very joyful ground. To familiarize oneself with the realization of taste-equality is the path of meditation. Non-meditation until the ultimate path." Godtsangpa's "Mother of Wishes" says: The location of the five paths and ten grounds, the one-pointed accumulation path four, three, twelve, the joining path decisive part four parts, the non-elaboration seeing path seven branches of enlightenment, obtain the first ground, the very joyful ground. The one taste meditation path, the eight branches of the noble path, obtain the ninth ground. The non-meditation ultimate path, the eleventh ground, the all-illuminating suppression. The accomplished Ling also said: "The first one-pointed joining path, slightly arising certainty is the heat. Its increase is the peak, the mindless fearless is the patience. The one-pointed worldly supreme Dharma, non-elaboration is the path of seeing, many tastes one, the realization of the ten grounds arises. Non-meditation eleven ultimate path." Gyarapa said: "Grounds etc. are not necessary for the path, but if explained, I hope like this. Offering mandala is the accumulation path, arising experience is the joining path, arising realization is the meditation path, one taste is the eighth ground, non-meditation eleven ultimate path." And so on, many appear. The nature of these four yogas and the order of equipoise, subsequent wisdom, subsequent appearance, subsequent attainment, what is to be abandoned and the perfection of merit

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྫོགས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ལུགས་སོགས་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་
དེ་དག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ན། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའམ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གསལ་སིང་གི་ཤར་བ་དེའི་རང་ངོས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག །ཡིན་མིན་ཕན་ཚུན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེའང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་དུ་ཆམ་ཆམ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ད་ལྟའི་དགེ་སྦྱོར་འདི་རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འདུག་གམ་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིའང་ཆུང་འབྲིང་སོགས་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་འོག་མར་འདུག་ན་རིམ་གྱིས་གོང་མ་གོང་མར་ན་
འཕར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཁྱད་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ན་འཕར་ཞིང་གེགས་སེལ་ཐབས་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་སོགས་ལའང་ཤུགས་འབྱུང་གིས་འབད་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལུང་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་
པས། ཆོས་ཐུན་གྱ་དགུ་པའོ། །བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
关于未圆满之自性见与未见等之分别，为了明确区分和遣除违缘，将四种瑜伽的差别分为大中小三种，以及断除二障之方式、行持地道之方法等，在可靠的旧传承引导文中多有记载，故此处虽未列出，亦当阅览彼等，如理取舍。若将一位瑜伽士的体验浓缩，心明而无分别，空朗朗、亮堂堂，不散于其他，或安住于止观双运之相续中，一心专注，此为一心瑜伽。心以心性显现为无生之明空，其自性远离三轮之戏论，此为离戏瑜伽。显现为各种各样的显现，然于自心性中味为一体，且自他、轮回涅槃等一切二法皆成一体，此为一味瑜伽。无论从哪个角度观察是与非，自己的心性也未成立为所修、能修等任何事物，光明清澈地显现，此为无修瑜伽。又当观察自相续，我等现在的善行处于一心瑜伽的哪个阶段？观察属于一心瑜伽的小、中等哪个阶段？若处于下等，则应努力精进，次第向上提升。证悟从高到高增长之方法，主要在于厌离、出离心、慈悲心，特别是毫不虚伪地视上师为佛，恒时祈祷，唯由此加持力而生起，故当如是知晓，并精勤祈祷，此外，对于向上提升和遣除违缘之方法，如观想和有戏论之方法等，亦应顺势努力。以上乃是将地道行持之方式、四瑜伽、三十二生起之方式等浓缩为精华，舍弃了引用教证等繁琐之处而宣说。详细内容见于噶举派上师之语和其它文献中，以及证悟者的上师心中如何拥有，将向具缘弟子展示，应当如理修学。详细而言，四种瑜伽的每一个都可分为小、中、大三种，每一类做一次法会也可以。
故，此为第九十九次法会。若总结而言，瑜伽。

【英语翻译】
Regarding the distinctions between seeing and not seeing the unperfected essence, in order to clearly distinguish and dispel obstacles, the differences between the four yogas are divided into three categories: great, medium, and small. The methods for abandoning the two obscurations, the ways of traversing the grounds and paths, and so on, are extensively recorded in reliable old lineage instruction manuals. Therefore, although they are not listed here, one should read them and properly adopt or reject them. If one were to condense the experience of a yogi, the mind is clear and non-conceptual, empty and bright, not scattering to other things, or abiding single-pointedly in the continuity of the union of calm and insight, this is single-pointedness. The mind manifests as the unborn clarity and emptiness of mind itself, its own nature being free from the elaboration of the three spheres, this is freedom from elaboration. Although appearing as various appearances, they are of one taste in one's own mind-essence, and all dualistic phenomena such as self and other, samsara and nirvana, become one taste, this is one taste. No matter from which angle one looks at right and wrong, one's own mind-essence is not established as anything such as what is to be meditated upon or the meditator, but appears clearly and luminously, this is the yoga of non-meditation. Furthermore, one should examine one's own mind-stream and consider in which stage of single-pointedness our current virtuous practice is. Examine whether it belongs to the small, medium, or other stages of single-pointedness. If it is in the lower stage, then one should strive and make effort to gradually rise to the higher stages.
The main method for increasing realization from higher to higher is renunciation, the mind of renunciation, loving-kindness, and compassion, and especially, without hypocrisy, to regard the lama as the Buddha, and to constantly pray, arising solely from the power of that blessing. Therefore, one should know this and diligently pray. Furthermore, one should also make effort in methods for increasing upwards and dispelling obstacles, such as visualization and methods with elaboration, etc., through the force of circumstances. The above is a condensed essence of the ways of practicing the grounds and paths, the four yogas, the ways of the thirty-two arising, etc., omitting the elaborations of quoting scriptures, etc., and explaining them. Details are found in the words of the Kagyu lineage masters and other documents, and how the realized master possesses them in his heart-stream will be shown to fortunate disciples, and one should study them properly. In detail, each of the four yogas can be divided into small, medium, and large, and it is also acceptable to do one dharma session for each category.
Therefore, this is the ninety-ninth dharma session. In summary, yoga.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བཞི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག། ༈ །།བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མཐར་སོན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སམ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་མ་དག་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་རུང་བའོ། །དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་
བཞིན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་དེའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་གྲུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དེ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལེགས་པར་གྲ

【汉语翻译】
将四个瑜伽归纳为一个修法也可以。༈。第四，显现果位之方式：如是四瑜伽、三十二支如理在相续中生起，从无修而至究竟，由此获得圆满正等觉果位。于此，法界与智慧味为一体，于基之义上止观双运，修持殊胜，故而显现果位法身与色身二者。法身是胜观之体性证悟或无分别之自性达到究竟之果，色身是显现如幻之等持等，或从如所有智之智慧分中产生。并且，远离一切戏论是法身，以调伏清净与不清净之方式利益有情是色身，由此可分出三身与四身等。因此，自利法身不离，
同时以利他色身二者利益有情，并且通过四种事业之门，广大、普遍、无边无际地成办利生事业。不仅如此，在作者处的事业使自利达到究竟圆满，在所作处的事业直至轮回未空之际，无间断地利益有情，并随顺所化众生之根器次第引导于道，从而使此本性大手印俱生智、三身、五智之自性，在此一生一世一坐垫上显现之殊胜方便，通过此教导，使所化众生相续中无勤生起一切共同与不共同之成就，从而使大手印之智慧在相续中生起，显现圆满正等觉之果位，并通过广大事业之门，能够将一切有情安置于成熟解脱之道，获得圆满具足之能力。
关于身与事业之详细分类，在以前之文献及其他单独阐述中有详细说明，故不在此赘述。这些是以前行、正行、后行三者之方式，对大手印俱生和合之引导以及所修次第等之观修次第作了很好的归纳。

【英语翻译】
It is also acceptable to combine the four yogas into one practice here. ༈. Fourth, the way to manifest the result: In this way, the four yogas, the thirty-two branches, arise properly in the continuum, and from non-meditation to the ultimate, one obtains the fruit of complete and perfect enlightenment. In this, the realm of reality and wisdom are of one taste, and on the basis of the meaning, the union of calm and insight is cultivated supremely, so the fruit of the Dharmakaya and Rupakaya are manifested. The Dharmakaya is the fruit of the ultimate realization of the nature of insight or the nature of non-discrimination, and the Rupakaya is the manifestation of illusion-like samadhi, etc., or it arises from the part of the wisdom of knowing as it is. Moreover, being free from all elaborations is the Dharmakaya, and benefiting sentient beings by means of taming the pure and impure is the Rupakaya, from which the Trikaya and the four bodies can be distinguished. Therefore, one's own benefit, the Dharmakaya, does not move,
At the same time, the two Rupakayas for the benefit of others benefit sentient beings, and through the door of the four activities, the activities of benefiting beings are carried out extensively, universally, and boundlessly. Moreover, the activity in the agent completes one's own ultimate benefit. The activity in the object continuously benefits sentient beings until samsara is empty, and gradually leads them to the path according to the order of the faculties of the individuals, so that this innate wisdom of Mahamudra, the nature of the three bodies and the five wisdoms, is manifested in one lifetime, one body, and one seat. By teaching this supreme method, all common and uncommon accomplishments are effortlessly generated in the minds of the disciples, so that the wisdom of Mahamudra arises in the continuum, and the fruit of complete and perfect enlightenment is manifested. Through the door of great activities, one is able to place all sentient beings on the path of maturation and liberation, and obtain the power of perfect abundance.
The detailed classification of body and activity is explained in detail in previous documents and other separate explanations, so it is not repeated here. These are the preliminary, main, and subsequent three ways to summarize well the instructions on the union of Mahamudra and the order of practice, etc.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དགུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བ། མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་ལྟར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པས་
དངོས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་རྟོགས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་སྣང་སྟོང་རྟག་ཆད་འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ། མདོག་མ་བསྒྱུར། གཟུགས་མ་འདྲེས། སྒོམ་རང་བབས། སྐྱོན་རང་དག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས།
མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱབ་མ་གྱེས་བློ་ཡི་བྱར་མ་བཏུབ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་ས་མ་རྙེད་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱ

【汉语翻译】
完毕。第九十讲法。 ༈。此处略微讲述剩余的意义。关于解释大手印俱生和合的意义，有本体的确定、分类、名称的解释、大手印与俱生和合的差别、修习的利益这五个方面。第一，总的来说，大手印、大中观、大圆满、般若波罗蜜多等，虽然有多种名称的安立方式，但在本体上没有差别。大手印的本体是远离一切言说和确定的。即使如此，就像手指指向月亮一样，通过语言的途径进行表达，能够确定真实的意义。就像依靠方便世俗谛能够证悟智慧胜义谛一样。如是说：不依靠世俗谛，不能证悟胜义谛。因此，大手印是：远离生、灭、住三者，不可思议，从原始的基位上自然成就。不是从分析中产生的，超越了言语和思维的范畴，解脱了有、无、空、不空等四边，远离了一切边见和希望、恐惧，在一切时分都没有变化和好坏，是普遍存在、超越一切的，未曾存在过，未曾不存在过，远离显现和空性、常和断、迷惑和解脱等一切，不是由佛所造，不是由众生所作，远离了局限和偏袒，没有改变颜色，没有混合形状，禅修是自然而然的，过失自然消失，功德圆满具足，远离一切边，三身自然具备，断证圆满，具有二智而明亮。事物本性如何存在的实相，轮回和涅槃没有分开，无法用分别念来衡量，无法找到名言安立之处，显现且空性，空性且显现，显现为任何事物却没有在任何地方成立，遍及显有轮回涅槃的一切法，无二的智慧没有间断，法性如虚空般，光明空性、离戏、乐空无别，以各种方式具备殊胜的空性，原始本初的实相，成为一切法界之至上者，这被称为大手印。这些的教证来自于佛语部、经藏、律藏、续部以及上师的窍诀等之中。

【英语翻译】
Completed. The ninetieth Dharma talk. ༈. Here, I will briefly explain the remaining meaning. Regarding the explanation of the meaning of Mahamudra Co-emergent Union, there are five aspects: the determination of the essence, the classification, the explanation of the name, the difference between Mahamudra and Co-emergent Union, and the benefits of practice. First, in general, Mahamudra, Great Madhyamaka, Great Perfection, Prajnaparamita, etc., although there are various ways of establishing names, there is no difference in essence. The essence of Mahamudra is free from all expression and determination. Even so, just as a finger points to the moon, expressing through the means of language can determine the true meaning. Just as relying on the expedient conventional truth can realize the wisdom ultimate truth. As it is said: Without relying on the conventional truth, one cannot realize the ultimate truth. Therefore, Mahamudra is: free from the three of arising, ceasing, and abiding, inconceivable, spontaneously accomplished from the original ground. It is not produced from analysis, transcends the realm of speech and thought, is liberated from the four extremes of existence, non-existence, emptiness, and non-emptiness, is free from all extremes and hopes and fears, has no change or good or bad in all times, is universally present, transcends all, has never existed, has never not existed, is free from all such as appearance and emptiness, permanence and annihilation, delusion and liberation, is not made by the Buddha, is not made by sentient beings, is free from limitations and partiality, has not changed color, has not mixed form, meditation is natural, faults naturally disappear, qualities are completely perfect, is free from all extremes, the three bodies are naturally present, abandonment and realization are complete, is bright with two wisdoms. The reality of how things naturally exist, samsara and nirvana are not separated, cannot be measured by conceptual mind, cannot find a place to establish terms, appears and is empty, is empty and appears, appears as anything but is not established anywhere, pervades all phenomena of existence, samsara, and nirvana, the non-dual wisdom is uninterrupted, the nature of reality is like the sky, clear and empty, free from elaboration, bliss and emptiness are inseparable, the emptiness that possesses excellence in every way, the original primordial reality, becoming the supreme of all dharmadhatu, this is called Mahamudra. The scriptural sources that demonstrate these are found abundantly in the Buddha's words, the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, the Tantra Pitaka, and the instructions of the Lamas.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཧ་མི་གོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དུའང་མི་བཏུབ་པས་དེའི་སྙིང་པོ་ངོ་ཏི་མཛུག་གུ་འཛུགས་ས་མེད་དམ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་གཞན་གྱིས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་
མའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་མིན་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་པའི་རིག་རིག་པོ་འདི་རང་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་རང་ལས་མ་འདས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་
ཡིན་གྱིས་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་ཡེ་བྲལ་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛུག་གུ་འཛུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཆར་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་འགྲོས་ལས་མེད། ཅེས་སོགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་པས། དེའང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་བཟང་པོ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་སྣང་བ། རྒྱ་སྟོང་པ། ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་མིན། གསལ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། བདེ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་
ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་

【汉语翻译】
因为害怕文字，所以没有写下来。那么，像这样的大手印，因为不明白，所以也无法修持，那么它的精华，指示之处，难道没有吗？如果把那精华浓缩起来，就是自己的心，不去忆念，却忆念种种，清明灵动，不被他人转移心意的最初的心的平常的觉知，这才是，除此之外，没有其他可寻找的了。如是说：达波仁波切说：这平常的觉知，就是无二的智慧，真实的，不造作的，是佛的密意，不需要另外修持不分别等等的功德。又或者说，很容易，不需要从别处寻找，就在自己这里，就是说“我的心，我的心”这个。不是观察各种各样的相状，而是本体不造作，只是自明澄澈，这就是。香仁波切说：所谓的法身大手印，这个响亮的名词，就是指自己的心。如果不认识心，就是指“我的心，我的心”这个不去忆念，却忆念种种的清明灵动。轮回和涅槃的一切法，也没有超出这个。一切经律论三藏的精华，也是这个。如是说。郭仓巴说：那么怎样才是呢？就是现在这平常的觉知，远离实执和空执的这个，就是指示大手印之处。虽然对这个有无数的显现之门，但是唯一的本初不造作的觉知，没有其他的行境。等等。邬金巴说：这也就是现在的心性，除此之外，没有其他可寻找的成佛之善。心的本性，本来就自性成就地安住于法身之中。如是说。桑布扎中说：具有外和内的自性，这些全部是心所安立的。除了心之外，没有其他的存在。如是说。嘉瓦扬衮巴说：所谓的大手印，有些人说是手是显现，印是空性，大是双运。那是法的印的语言，不是大手印的语言。一切明空的语言，是誓言的印的语言。一切乐空的语言，是事业的印的语言。

【英语翻译】
Because of fear of writing, it was not written down. So, such a Mahamudra, because it is not understood, it cannot be practiced, so its essence, the place to point to, is there none? If that essence is condensed, it is one's own mind, not remembering, but remembering all kinds of things, clear and lively, not being swayed by others' minds, the ordinary awareness of the initial mind, this is it, there is nothing else to look for. As it is said: Dakpo Rinpoche said: This ordinary awareness is the non-dual wisdom, the true, the uncreated, is the Buddha's intention, there is no need to separately cultivate non-discrimination and other qualities. Or it is easy, there is no need to look for it elsewhere, it is here in oneself, that is, saying "my mind, my mind." It is not observing all kinds of characteristics, but the essence is uncreated, just self-luminous and clear, this is it. Zhang Rinpoche said: The so-called Dharmakaya Mahamudra, this loud term, refers to one's own mind. If you do not recognize the mind, it refers to "my mind, my mind," this not remembering, but remembering all kinds of clear and lively things. All dharmas of samsara and nirvana do not go beyond this. The essence of all the Tripitaka and Tantras is also this. As it is said. Godtsangpa said: Then how is it? That is, this ordinary awareness now, which is free from clinging to reality and clinging to emptiness, is the place to point to Mahamudra. Although there are countless doors of manifestation for this, the only primordial uncreated awareness has no other realm. And so on. Orgyenpa said: This is also the nature of the mind now, there is no other good to seek for enlightenment other than this. The nature of the mind, from the very beginning, spontaneously abides in the Dharmakaya. As it is said. Sambhuti said: Having the nature of outer and inner, all these are established by the mind. Apart from the mind, there is no other existence. As it is said. Gyalwa Yang Gonpa said: The so-called Mahamudra, some say that the hand is appearance, the seal is emptiness, and the great is union. That is the language of the Dharma seal, not the language of the Mahamudra. All languages of clarity and emptiness are the languages of the Samaya seal. All languages of bliss and emptiness are the languages of the Karma seal.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧེའི་བཞེད་པའི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ། དགའ་བ་བཞི་ལས་འདས་པ། འོད་གསལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ཞིག་བཞེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། གསལ་བའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད་པ། ཉམས་དང་མྱོང་བས་མ་སྦགས་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་མ་ཕྱེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ། བསལ་བཞག་གམ། བཅིངས་གྲོལ་ལམ། གཉེན་པོས་བཅོས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་སར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་
པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། བསྡུ་ན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཤིས་ཀྱི་བབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་མར་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་
པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅིང་དེའང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པའི་ནང

【汉语翻译】
是的。大手印是指伟大的婆罗门萨拉哈所认为的，远离三种缘起，超越四喜，不同于光明的一种行为。因此，大手印不依赖于安乐之缘，不依赖于明晰之缘，不依赖于无分别之缘，故而远离三种缘起。如是说。大手印是上师无法指示，弟子无法理解，未被体验和经历所玷污，未被定解所迷惑，未被见、修、行所区分，未被划分为基、道、果三者。如此，对于显现、有、轮回、涅槃之法，不做任何扬弃，不做任何束缚和解脱，不做任何对治，而于自处认识且自然解脱，这被称为大手印。如是说。山居自在者说：一切法皆是自心，除了心之外，没有其他微尘之法。等等，说了无边。
法会圆满。
第二，分类。分类方式说也说不完，但如果归纳，则有基大手印、道大手印、果大手印三种。第一种是，如上所示，与佛陀无二无别的智慧，是圣者所证悟和显现的，是三界轮回的本性，是一切法的原始状态，是俱生智，是遍及一切的基础，从我们这些有情众生到昆虫，乃至已成佛者，一切众生的相续中都存在，没有好坏、大小等等的自性清净。这种状态，法身的安住方式，是否证悟，产生了轮回和涅槃，即使在证悟之时，也与基时的法性无别，显现、有、轮回、涅槃的作者不会超越这个，因此，在这个手印之上，无法找到更好的法身，所以可以称之为“大”。一切有情众生的相续中都有这个，而且显空、觉空、乐空无别，自性任运成就三身五智，远离生、灭、住三者，以及有无等一切戏论之边，虽然安住于此，却因自己的俱生无明而无法认识自己。例如在黑暗中……

【英语翻译】
Yes. Mahamudra is what the great Brahmin Sarahah considers to be an action that is free from the three conditions, transcends the four joys, and is distinct from luminosity. Therefore, Mahamudra does not rely on the condition of bliss, does not rely on the condition of clarity, and does not rely on the condition of non-discrimination, thus it is free from the three conditions. It is said. Mahamudra is what cannot be pointed out by the lama, cannot be understood by the disciple, is not defiled by experience and practice, is not confused by definitive knowledge, is not separated by view, meditation, and conduct, and is not divided into the three: ground, path, and fruition. Thus, for these phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, without any rejection or acceptance, without any bondage or liberation, without any remedy, but recognizing in its own place and naturally liberating, this is called Mahamudra. It is said. The Lord of Solitary Retreat said: All phenomena are one's own mind; other than the mind, there is not even a particle of other phenomena. And so on, he said limitlessly.
The Dharma session is complete.
Second, the divisions. The ways of dividing are too many to express, but if summarized, there are three: Ground Mahamudra, Path Mahamudra, and Fruition Mahamudra. The first is: As shown above, the wisdom that is non-dual with the Buddha's mind, is realized and manifested by the noble ones, is the nature of the three realms of samsara, is the original state of all phenomena, is the co-emergent wisdom, is the basis that pervades all, from us sentient beings to insects, and even to those who have become Buddhas, exists in the continuum of all, and is the self-nature pure that has no good or bad, big or small, and so on. This state, the way the Dharmakaya abides, whether realized or not, gives rise to samsara and nirvana, and even at the time of realization, it is inseparable from the Dharma-nature of the ground, the agent of appearance, existence, samsara, and nirvana does not go beyond this, therefore, above that mudra, a better Dharmakaya cannot be found, so it can be called "Great." All sentient beings have this in their continuum, and it is the indivisibility of appearance-emptiness, awareness-emptiness, bliss-emptiness, spontaneously accomplished as the nature of the three kayas and five wisdoms, free from all extremes of arising, ceasing, and abiding, and existence and non-existence, although abiding in this way, one does not recognize oneself due to one's own co-emergent ignorance. For example, in the darkness...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གཟུགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དེ་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་ངོས་གཟུང་བྲལ་བས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྱེད་མ་གཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བས་མ་ཤེས་ཏེ། མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་མེད་པས་མ་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་མ་ཤེས་ཏེ། སྨན་ག་བུར་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་རིག་པར་གནས་པ་དེས་དེ་མ་ཐག་ལོག་པར་རིག་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པས་མ་ཤེས་ཏེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན་
ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་རང་རིག་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་མེད་པར་ང་བདག་མེད་པར་བདག་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཡང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ལ་ཡོད་གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་པ་རང་གི་གདོང་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་བློ་ཆུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་མིན་དོན་མེད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མ་ཤེས་ལ། ཟབ་དྲག་པས་མ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དྲ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཤེས་སོ། །བཟང་དྲགས་ནས་མ་ཤེས་ཏེ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་དེའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་དུ་ས་ལེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་བློར་མ་ཤོང་
ནས་མ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྤོང་ཐབས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། གཞི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམ་མྱོང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ

【汉语翻译】
如显现色身一般。此种实相，超离言说思量觉知，不可捉摸，犹如不能在火和虚空中作画一般。由于远离能所、所知能知，所以不能了知，犹如眼睛不能看见眼睛一般。由于没有指示此实相的上师，所以不能了知，犹如王子流落民间一般。由于在法界一味一体，所以不能了知，犹如药物变成毒药一般。安住于觉性之本体，立即颠倒认知，执着为颠倒之相，所以不能了知，犹如将绳子误认为蛇一般。
因此，由遍计所执的无明，不能了知自性觉性，于无我中执着为我，于无自性中执着为自性，于无戏论中执着为戏论，由贪嗔痴三毒等烦恼所驱使，从而积聚业力，各自感受异熟果报，在轮回中流转。又由于过于亲近，产生不能了知的过失，虽然恒常与自身相伴，却不能确定，犹如自己的面容一般，由无明而在轮回中流转。由于过于容易，不相信，小心眼的人认为佛是具有相好或者法身者，像这样平凡的觉性不是，认为是无意义的，因此不相信而不能了知。由于过于深奥，被证悟之网所迷惑，远离无散乱的忆念，由于不能认识的过失而不能了知。由于过于美好而不能了知，心放松于自性中，于此状态中，无有执着的觉性，自性觉性无有对境而明朗朗，这即是法身，然而这样的法身却不能在心中容纳，因此不能了知。因此，必须断除这些无明，断除的方法是精勤于上师的窍诀和大手印之路以及修行的次第，从而得以遣除。法会第二讲完毕。
第二，如是安立，本来就存在于法身中的基，为了显现它，以上所讲的窍诀次第，以及在修持时所产生的觉受和证悟等等。也就是按照上师的窍诀进行修持，大部分的暂时性垢染得以清净，自己也能证悟到心无自性，认识到它，并使之成为习惯。为了证悟它，三藏和续部

【英语翻译】
Like showing a form in a form. This state of reality transcends speech, thought, and knowledge, and cannot be grasped, just as one cannot draw on fire and the sky. Because it is separate from the object and the subject, the knowable and the knower, it cannot be known, just as the eye cannot see the eye. Because there is no lama to point out this reality, it cannot be known, just as a prince wanders among the common people. Because it is established as one taste in the realm of reality, it cannot be known, just as medicine turns into poison. Because the essence abides in awareness, immediately recognizing it as inverted and clinging to inverted appearances, it cannot be known, just as mistaking a rope for a snake.
Therefore, due to the ignorance of complete imputation, one does not know one's own awareness, clinging to self in the absence of self, clinging to essence in the absence of essence, clinging to elaboration in the absence of elaboration, driven by afflictions such as the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, thereby accumulating karma, experiencing the ripening results individually, and wandering in samsara. Moreover, due to the fault of being too close, one does not recognize it; although it is constantly with oneself, one cannot ascertain it, just like one's own face, wandering in samsara due to ignorance. Because it is too easy, one does not believe it; small-minded people think that a Buddha is adorned with marks and signs or possesses a Dharmakaya, and that this kind of ordinary awareness is not, thinking it is meaningless, therefore they do not believe it and cannot know it. Because it is too profound, one is distracted by the net of realization, separated from unforgetting mindfulness, and due to the fault of not recognizing it, one cannot know it. Because it is too good, one cannot know it; the mind is released into its own nature, and in this state, there is awareness without clinging, self-awareness without an object, clear and bright, this itself is the Dharmakaya, but such a Dharmakaya cannot be accommodated in the mind, therefore one cannot know it. Therefore, one must abandon these ignorances, and the method of abandoning them is to diligently apply oneself to the guru's instructions, the path of Mahamudra, and the stages of practice, thereby eliminating them. End of the second Dharma session.
Secondly, as it is established, the basis that is originally present in the Dharmakaya, in order to manifest it, the stages of instructions mentioned above, as well as the experiences and realizations that arise during practice. That is, by practicing according to the guru's instructions, most of the adventitious stains are purified, and one can realize that the mind has no inherent nature, recognize it, and make it habitual. In order to realize it, the three pitakas and the tantras

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། །རྒོད་ཚང་པས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
བསླབ་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་གདའ་བས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་དེ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལ་དེས་འགྲེ། ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ས་མཱ་དྷི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འདུ་བར་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་ཀུན་བཞེད་པར་འདུག །ཅེས་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས། དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཉུག་མ་
སྤྲོས་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཆོད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྲོག་གཏོང་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ངག་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན། ཞེས་གསུངས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། གསུམ་པ་སེམས་ཚོར་གཙོ་བོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང་།
དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ཚང་བར་གསུངས་པ་བ

【汉语翻译】
虽然还说了其他许多，但噶举派珍宝的这个宗派认为，一切都汇集于甚深的上师虔信之道。如若藏巴·嘉热云：“所有律藏都汇集于增上戒律学处，而这又汇集于虔信。因为以虔信向上师祈祷之时，不会生起烦恼嗔恨，所以它成了嗔恨的对治。同样，它也能对治一切烦恼。”等等。所有经藏都汇集于增上等持学处，而这又汇集于甚深虔信之道。以法身的虔信，上师的意和自心无别地融合，从而证悟自心之体性离生灭之三摩地，这种三摩地不会被烦恼和分别念所动摇，是金刚般的等持，而且在这种等持中，能汇集上百种等持，这是贡巴·直贡巴的共同主张。并且，所有论藏也汇集于增上智慧学处，而这又汇集于甚深虔信之道。依靠上师的加持，高、中、低三种显现为上师法身。身、显现、心三者全部证悟为自心本性离戏的唯一之味，从而斩断对一切所知法的妄念执着，并加以掌控。等等。四续部也汇集于虔信，从以身和受用全部供养上师，为侍奉而舍弃生命，即使在身上打入千根铁钉也感到欢喜，就像尊者米拉日巴一样。这是行部续的实修。对其经常祈祷，并将美名传遍十方，这是行续部，第二是主要展示语行。如是说。虔信的悲悯持续不断，并将一切忆念都观想为上师的意，并显现为瑜伽续部，第三是主要展示心觉。如是说。依靠尊者的加持，一切都显现为俱生智，这就是无上续部的密意，第四是唯俱生。如是说。等等。
四灌顶和二次第等也都说包含在虔信之中。

【英语翻译】
Although many other things were said, this Kagyu Rinpoche tradition holds that everything is gathered into the profound path of devotion to the Lama. As Götsangpa said, "All the Vinaya Pitaka is gathered into the training of higher discipline, and that is gathered into devotion. Because when one prays to the Lama with devotion, afflictions and hatred do not arise, so it becomes the antidote to hatred. Likewise, it applies to all afflictions." And so on. All the Sutra Pitaka is gathered into the training of higher Samadhi, and that is gathered into this profound path of devotion. Through devotion to the Dharmakaya, the Lama's mind and one's own mind merge inseparably, and realizing the nature of one's own mind as free from arising and ceasing, that Samadhi is unshaken by afflictions and conceptual thoughts, it is a Vajra-like Samadhi, and in that Samadhi, a hundred Samadhis are gathered, which is the common view of Gonpa Drigungpa. And, the Abhidharma Pitaka is also gathered into the training of higher wisdom, and that is gathered into this profound path of devotion. Through the Lama's blessing, the high, low, and medium all appear as the Lama Dharmakaya. All three, body, appearance, and mind, are realized as the single taste of one's own innate mind, free from elaboration, thereby cutting through the clinging to all knowable objects and gaining control. And so on. The four Tantras are also gathered into devotion, from offering the Lama with all body and possessions, sacrificing life for service, and even being happy to have a thousand iron nails hammered into the body, like Jetsun Mila. This is the practice of the Kriya Tantra. Constantly praying to him and proclaiming his good name in all directions is the Charya Tantra, the second is mainly showing speech conduct. It is said. The compassion of devotion is continuous, and all memories and thoughts are meditated upon as the Lama's mind and appear as the Yoga Tantra, the third is mainly showing mind feeling. It is said. Through the blessing of Jetsun, if everything arises as the co-emergent wisdom, that is the intention of the Anuttara Tantra, the fourth is only co-emergent. It is said. And so on.
The four empowerments and the two stages are also said to be complete in devotion alone.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སུའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས་པའམ་ཤར་བ་དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་གོང་གི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་དང་འཇོག་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེར་མ་ཟད་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། རྗེ་མི་ལས། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་འཚོལ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་སེལ། །
སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་སྐྱོན་སེལ་ན། །ཉིན་བར་མར་མེ་འདེགས་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེ་དོགས་རེས་བྱེད་ན། །སྦྲང་བུ་རྒྱར་ཚུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་པ་གནམ་དུ་མཆོངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སེམས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་འདྲ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་
མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་རྟོགས་པ་འཆར། །སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
应当如是知晓。此外，心性大印和显有大印等也有区别。其中，本来原始的实相大印的智慧，远离一切边际，存在于自己的相续中，这叫做心性大印。显有轮回涅槃的一切法，完全证悟或显现为一个智慧的大波涛，这叫做显有大印。这二者的修持方法就是以上的引导次第和安住方式。第三座法完毕。
此外，还可以通过见、修、行三方面来修持。见修果：米拉日巴尊者说：“确信是见解，就观察自己的心。如果从心外寻找见解，就像瞎子寻找财物一样啊，拉杰敦巴。确信是修行，就不要消除沉掉的过失。如果修行时消除沉掉、散乱、昏沉的过失，就像白天点灯一样啊，拉杰敦巴。确信是行为，就不要交替取舍。如果行为时犹豫不定，就像蜜蜂困在网里一样啊，拉杰敦巴。确信是果，就在自己的心中生起定解。如果从他处寻找无法获得的果，就像青蛙跳向天空一样啊，拉杰敦巴。”
或者如达波仁波切所说：“心明而无执，如虚空一般，不落边际是见解。心自知自明，如明镜一般，无有明暗是修行。心不造作，放松如孩童一般，远离取舍是行为。”又说：“观察自己的心是见解。如果证悟诸法为心，就是证悟。如果对此串习，就是修行。如果体验其自性，就是体验。如果恒常安住于此，就是行为。自性
显现就是果。将此展示于他人就是事业。依靠见解，证悟显现。依靠修行，生起体验。从果中产生利他事业。”又如郭仓巴所说：“证悟轮回涅槃无二，是见解。六识的显现显现为各种各样，但远离实执之念，是修行。

【英语翻译】
It should be known as such. Furthermore, there are also distinctions such as the Mind-Essence Mahamudra and the Phenomenal Existence Mahamudra. Among them, the wisdom of the original, primordial state of reality, the Mahamudra, which is free from all extremes and exists within one's own continuum, is called the Mind-Essence Mahamudra. The complete realization or arising of all phenomena of phenomenal existence, samsara and nirvana, as one great wave of wisdom, is called the Phenomenal Existence Mahamudra. The way to practice these two is through all the above instructions and ways of settling. The third session of Dharma is complete.
Moreover, it is also possible to practice through the three aspects of view, meditation, and conduct. As for the view, meditation, conduct, and result: Lord Milarepa said, "If you are certain of the view, look at your own mind. If you seek the view outside of the mind, it is like a blind man seeking wealth, oh, Lhaje Tonpa. If you are certain of meditation, do not eliminate the faults of sinking and excitement. If you eliminate the faults of sinking, excitement, scattering, and dullness in meditation, it is like lighting a lamp during the day, oh, Lhaje Tonpa. If you are certain of conduct, do not alternate between acceptance and rejection. If you alternate between hope and doubt in conduct, it is like a bee trapped in a net, oh, Lhaje Tonpa. If you are certain of the result, generate certainty in your own mind. If you seek the unobtainable result from elsewhere, it is like a frog jumping into the sky, oh, Lhaje Tonpa."
Or, as Dagpo Rinpoche said, "The mind is clear and without grasping, like the sky; not falling to any side is the view. The mind is self-aware and self-luminous, like a mirror; without clarity or obscurity is meditation. The mind is uncorrected, relaxed like a child; free from affirmation and negation is conduct." And also, "Looking at one's own mind is the view. If one realizes all phenomena as mind, that is realization. If one becomes accustomed to that, that is meditation. If one experiences its essence, that is experience. If one constantly abides in that, that is conduct. Essence
Manifested is the result. Showing that to others is activity. Relying on the view, realization arises. Relying on meditation, experience arises. From the result, altruistic activity arises." And as Götsangpa said, "Realizing samsara and nirvana as non-dual is the view. The appearances of the six consciousnesses arise in various ways, but being free from the mind of clinging to reality is meditation.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། །བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཀྱང་རོ་སྙོམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་དེ་བས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་གིས། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དྲན་མཐོང་དངོས་པོ་མེད་ན་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་
འཆོས་མེད་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་། །གདམས་ངག་སྣོད་ཚོད་མ་འཆུགས་དང་། །སྒོམ་པ་མ་ནོར་ཐང་ལྷོད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱོན་མ་གོས། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ཞེས་དང་། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་ན་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། དོན་ལ། རང་གི་སེམས་
ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་མ་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་རིག་པ་རང་གསལ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། སེམས

【汉语翻译】
。无论发生快乐或痛苦，都以平等心对待，这就是行持。没有平等和后得，能取所取如虚空般清净，这就是果。将见、修、行、果融为一体，再没有比这更好的了。还有，杰仁波切香说：观看却没有看到任何东西，那就是见。忆念和所见之物都不存在，那就是修。乐空融为一体，那就是体验。不离前后二者，那就是行。断除希望和恐惧的戏论，那就是果。这是上师的口诀，请融入自心。还有，见解要没有偏颇，行持要没有矫饰，慈悲要没有偏袒，禅修要没有散乱，功德自然会增长。还有，见解不颠倒，教言不误用，禅修不错误且不松懈，行持无执着且无过失，誓言不被诸神羞辱，那么果报就能满足一切需求，不会被邪魔所侵扰，就像药树一样。还有，因为能见和所见二者皆不存在，所以是无执见的见解之王。因为能修和所修皆无执着，所以是无执着的禅修之王。因为能行和所行皆无执着，所以是无执着的行持之王。因为能得和所得皆无执着，所以是无执着的果位之王。还有，杰让炯多吉说：自己用自己的觉性去看，就叫做见。没有什么可做的，就叫做行。像那样行持就叫做双运。不散乱地安住，就叫做禅修。还有，意义是：看自己的心就是见。不散乱于此就是修。不离于此就是行。此显现就是果。观看却没有可看之物，显现即是心性。禅修却没有可修之物，觉性自然明亮。行持却没有可行之物，任运自然而行。果报没有可成就之物，自心即是佛。还有，泰洛巴说：超越一切能取所取，就是见解之王。没有散乱，就是禅修之王。没有造作，就是行持之王。没有希望和恐惧，就是果位之王。还有，觉域三怙主说：心

【英语翻译】
. Whatever happiness or suffering arises, treating it with equanimity is practice. Without equanimity and subsequent attainment, the apprehended and apprehender are pure like the sky, that is the result. If view, meditation, conduct, and result are integrated as a whole, there is nothing better than that. Also, Je Rinpoche Zhang said: Looking but not seeing anything, that is the view itself. If there is no object of memory and seeing, that is the meditation itself. If bliss and emptiness are mixed as one, that is the experience itself. If separated from the two, before and after, that is the conduct itself. If the elaboration of hope and fear is cut off, that is the result itself. This is the oral instruction of the Lama, please let it penetrate your mind. Also, make the view without bias. Make the conduct without pretense. Make compassion without partiality. Make meditation without distraction. Qualities will arise without depletion. Also, the view is not inverted, the instructions are not misused, the meditation is not mistaken and not lax, the conduct is without attachment and without fault, if the vows are not shamed by the gods, then the result will satisfy all needs and will not be consumed by demons, like a medicinal tree. Also, because the seer and the seen are non-dual, it is the king of view without attachment. Because the meditator and the meditated are without attachment, it is the king of meditation without attachment. Because the actor and the act are without attachment, it is the king of conduct without attachment. Because the obtained and the obtainable are without attachment, it is the king of result without attachment. Also, Je Rangjung Dorje said: If one looks at one's own awareness with oneself, that is called view. Not having anything to do is called conduct. Such conduct is called union. Abiding without distraction is called meditation. Also, the meaning is: Looking at one's own mind is view. Not being distracted from it is meditation. Not being separated from it is conduct. Its manifestation is the result. Looking but there is nothing to see, appearance is mind itself. Meditating but there is nothing to meditate on, awareness is naturally clear. Acting but there is nothing to act on, acting spontaneously. The result is that there is nothing to achieve, one's own mind is Buddha. Also, Tailopa said: Transcending all apprehended and apprehender is the king of view. Without distraction is the king of meditation. Without effort is the king of conduct. Without hope and fear is the king of result. Also, Jigten Sumgon said: Mind

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་
གསུང་བཞིན། འབའ་ར་བས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། རྗེ་ཕག་གྲུས། སྤྱིར་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕང་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཛངས་མའི་སྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེའང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་བྱུང་ན་ལྟ་བ་བརྗེད། ནད་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱུང་ཡང་ལྟ་བ་བརྗེད། རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་ལྟ་བ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཁམས་བདེ་སོས་དལ། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ན་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་ཁར་བསྡད་ནས་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཟི། ཤས་བརྒྱགས་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང་། ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཐོད་པ་བོར་ཆོག་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཁ་ལྟ་རྐྱང་
པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་ཕན་གསུངས། དེས་ན་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ལ་དཀའ་སླ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དྲན་ནས་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལའང་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་གོ་དགོས། རྟོགས་དགོས། གོ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ནས་མོས་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་དགོས་གསུངས། དེ་ལ་རྒོད་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དུས་སུ་མཇུག་སྒྲོ་ས་གཞི་ལ་གཏད་དགོས། འཕུར་ཟིན་ནས་གར་སྡོད་པའི་སར་ཤེས་པ་འཕེན་པས་འགྲོ་བ་མིན་པ་འདབ་མ་གཡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྩ་དང་མི་སྔུན་ལ་སོགས་པར་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་བྱེད། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་བགྲང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཞིག་མགོ་མ་ནོན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེར་སོང་རྒྱུད་ཀྱང་རྩུབ་ཏུ་སོང་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད།
དེས་ན

【汉语翻译】
将如实不错谬地见到自身之义视为见。 对此经常不散乱地修习。 以此而行持。 轮回涅槃的一切法，若无则不生，仅仅是缘起。 一切缘起皆是刹那生灭。 刹那亦是缘起性空，故果为法身。 如同噶举派上师所说。 巴Ra瓦所开示的： 专注地看是见。 对此不散乱地修是修。 经常行持是行。 见解从宗派中解脱。 修行从执心中解脱。 行持从取舍中解脱。 如是说。 如同帕竹巴所说。 总的来说，作为修行所依之补特伽罗，见解需如雄鹰翱翔天空般具有把握。 修行需如贤妻纺线般连绵不断。 行持需如老牛泄水般自然流淌。 此外，若遇艰难、安乐、苦乐，则忘失见解。 即使身患重病，亦忘失见解。 自身临终之时，亦忘失见解，而求身心安乐。 在日影交界之时，坐在大垫子上，沉溺于酒。 吃饱喝足之时，则双手举向天空。 何时死即是成佛。 头盖骨可以丢弃。 虽然口中说着一切皆空，但只是空谈。
因此也无济于事。 因此，见解需具有把握，即在自身遭遇艰难、疾病之时，能忆起见解之境界，从而平息痛苦。 对此，必须要有见解之境界。 必须理解。 必须证悟。 为了理解和证悟，必须依止一位具德上师，以极大的虔诚，依靠珍贵的窍诀。 比如，雄鹰在空中飞翔之时，需将尾羽对准地面。 飞翔之后，将觉知投向所停留之处，如同无需摆动翅膀等一般。 修行需连绵不断，即对上师的脉和不净物等琐事过多。 虽然念诵了很多座的入定次数，但在之后的时日里，烦恼三毒却丝毫未能降伏。 分别念越来越重，相续也变得粗暴，那与普通人又有何区别。
因此，

【英语翻译】
Seeing the meaning of oneself without error is seeing. Constantly meditate on this without distraction. Practice with this. All phenomena of samsara and nirvana do not arise without it, and are merely interdependent origination. All interdependent origination exists in an instant. That instant is also interdependent origination emptiness, therefore the result is the Dharmakaya. As the Kagyu lineage masters said. What Ba Ra Wa clarified: To look intently is seeing. To meditate on this without distraction is meditation. To constantly practice is practice. The view is liberated from sectarianism. Meditation is liberated from clinging to the mind. Practice is liberated from acceptance and rejection. So it is said. As Phagmo Drupa said. In general, the individual who relies on meditation needs a view that is confident like an eagle soaring in the sky. Meditation needs to be continuous like a wise woman spinning thread. Practice needs to arise naturally like an old ox releasing water. Moreover, if difficulties, ease, happiness, and suffering occur, the view is forgotten. Even if a serious illness occurs, the view is forgotten. Even at the time of one's own death, the view is forgotten, and one seeks physical and mental comfort. At the boundary of sunlight and shadow, one sits on a large cushion and indulges in alcohol. When one is full of food and drink, one raises one's hands to the sky. When one dies, one becomes a Buddha. The skull can be discarded. Although one says that everything is empty, it is just empty talk.
Therefore, it is of no help. Therefore, the view needs to be confident, that is, when one encounters difficulties and illnesses, one can remember the state of the view and thus pacify pain and suffering. For this, there must be the state of the view. One must understand. One must realize. In order to understand and realize, one must rely on a virtuous lama, and with great devotion, rely on precious instructions. For example, when an eagle flies in the sky, it needs to point its tail feathers towards the ground. After flying, one throws awareness to the place where one stays, like not needing to flap its wings, etc. Meditation needs to be continuous, that is, one does too much trivial things with the lama's pulse and unclean things, etc. Although one recites many sessions of meditative equipoise, in the days that follow, the three poisons of affliction are not subdued at all. Discriminatory thoughts become heavier and the continuum becomes rough, then what is the difference between that and an ordinary person.
Therefore,

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྒོམ་པ་འདྲ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་དགོས། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཟེར་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་བཤད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེའང་མཛངས་མའི་སྲིས་ཟད་པ་དང་འདྲ་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུ་སྤྲིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡིན། དེའང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ནས་ཕ་གི་ན་མར་ལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་མིན། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟེར་ནས་ངན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སོང་ན་མི་ནག་ལྡིངས་བོར་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། དགེ་བའི་
རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། ལྐོག་ཏུ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྔུན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་ནས་མཎྜལ་ཕྱི་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕག་མཇུག་འདྲ་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་མིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲག་ཞན་མེད་པར་འབུང་དགོས། གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་དང་པོ་དྲག་ཏུ་མེད། ཕྱིས་མ་ཆད་པར་དུ་ཞེན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇོག་པས་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་དོགས་དང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཀའི་ཁོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་སྤྱོད། རིག་པ་བརྟུལ་
ཞུགས། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བོགས་འདོན་བར་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་དུར་ཁ

【汉语翻译】
即使看起来不像在修行，但经常观察自己的心很重要。不要被烦恼、贪嗔所控制，要努力使对善法的忆念不散乱。如果从波罗蜜多的角度来说，忆念和正知被称为三学的所依或基础。如果经常这样做，修行就不会间断。这就像贤妻的积蓄用完了，但总有东西可以随时取用一样。行为必须是自然而然产生的，其中最好的行为是对上师的虔诚。所谓行为，不是指像那边那玛尔那样有很多东西，而是指行住坐卧，所做的一切都为了利益众生，这非常重要。所谓行为自然产生，如果变成产生恶的力量，就会变成黑人区。要努力供养三宝等善事。身语意三门的一切行为都要转为佛法。所做的一切善根都要回向给如同虚空般的众生。私下里连针尖大的恶事也不做。在人前假装精进，擦拭曼荼罗、磕头等等，像猪尾巴一样，但实际上并不精进，所以要始终如一地努力。就像老牛放水一样，一开始不会很猛，但后来要像没有执着一样，不间断地进行。等等，说了无量的内容。总而言之，以见解来看待实相的意义，以止观无别、一心一意的意义来安住，通过四种行为来增进善行，这就是行为。最终证悟实相，脱离希望和恐惧，以及能取所取的一切，获得四身的果位，并通过四种事业来引导一切所化众生。这些的意义，见和修两种，都完整地包含在这个引导之中。行为也有五种：普贤行、秘密行、理智苦行、会供行、以及胜过一切的胜利行。第一种是：不离胜观的体验，在四种行为中，所有的分别念都像雪落在石头上一样，不需要对治，自然而然地平息消失。为了增进这种体验，要进行秘密行，即在尸林

【英语翻译】
Even if it doesn't seem like you are practicing, it is important to always observe your own mind. Do not be controlled by afflictions, attachment, and aversion, and strive to keep your mindfulness of virtue unscattered. If we consider it from the perspective of the pāramitās, mindfulness and awareness are said to be the basis or foundation of the three trainings. If you always go there, your practice will be continuous. It's like a wise wife's savings are exhausted, but there is always something available to use at any time. Behavior must arise naturally, and the best behavior is devotion to the guru. So-called behavior does not mean having many things like that Namar over there, but it is very important that all actions, such as walking, sleeping, sitting, and staying, are done for the benefit of sentient beings. So-called behavior arises naturally, but if it becomes the power to produce evil, it will become a black district. Strive to make offerings to the Three Jewels and other virtuous deeds. Turn all the actions of body, speech, and mind into Dharma. Dedicate all the roots of virtue you have done to the meaning of beings as vast as the sky. Do not do even a needlepoint of evil in secret. In front of people, pretend to be diligent, wiping the mandala, prostrating, etc., like a pig's tail, but in reality, you are not diligent, so you must always strive consistently. Like an old ox watering, it won't be strong at first, but later it must be like having no attachment, proceeding without interruption. And so on, countless things were said. In short, view is to look at the meaning of reality, meditation is to abide in the meaning of non-dual śamatha-vipassanā, one-pointedly, and behavior is to enhance virtuous conduct through the four types of behavior. This is behavior. Ultimately realizing reality, being free from hope and fear, and all grasping and clinging, attaining the state of the four kāyas, and guiding all those to be tamed through the four activities. The meaning of these, the two, view and meditation, are completely contained within this guide. There are also five types of behavior: Samantabhadra's conduct, secret conduct, intellectual asceticism, gaṇacakra conduct, and the victorious conduct that surpasses all directions. The first is: without being separated from the experience of vipassanā, in the four types of behavior, all conceptual thoughts are like snow falling on a stone, without needing an antidote, they naturally pacify and disappear on their own. In order to enhance this experience, secret conduct is to be performed, that is, in the charnel ground.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ་ཚོང་འདུས་སམ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་རྒོད་གཤེ་རྡེག་འཚོག་སོགས་བྱུང་ན་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་དགེ་སྤྱོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་སངས། དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ། འཁོར་འདས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྔའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེའི་མདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བཞི་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པས་གཞིའི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མཐར་ཕྱིན། གཞི་ཐོག་ཏུ་འབྲས་བུ་སླབ། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། སྟོང་པའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་འཛིན་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་
ཤིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒོམ་མེད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་དག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ནི་རང་སེམས་ཅིར་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་དབྱིངས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ། དེའང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དམ་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་རང་རི

【汉语翻译】
在树或单木等处，应具有手印母。明咒禁行者，即身体裸露，以六饰庄严，与手印母一同在城市中游行。会供行，即前往大街、集市或恶劣种姓的家等处，若因歌舞等赞颂、喧闹、辱骂、殴打、争吵等发生，则如森林中火势蔓延般，成为善行和禅定的助伴。若成为助伴，则行胜一切方之行，遣除无明。即使吃了毒药，也能转为甘露，故胜过食物。因有漏之气停止，故胜过气。对轮回涅槃一切无有偏袒，故胜一切方。因无取舍，故行至究竟，此乃五行。在所有这些时候，也不超出本来就有的法性空性之光彩，故为手印。在其之上，名为佛之智慧，是无法寻得的，故称为大。这些是道大手印的次第。第四十四法。第三，果大手印：通过行持道的次第，基础的过患已尽，而显现。道的过患已尽，而至究竟。在基础上获得果。对于一切有法的事物，在不阻碍显现的同时，自性为空。从空性的安住方式中，显现出所有如是之多的有法，也并非独立于此，且无有二，故从二取和希忧的轮回中解脱。证悟至究竟，证悟具有力量和无畏等诸多功德的大手印之义，以及具有三身、五智、功德和事业之自性的无修究竟，从一切障碍中解脱，证悟所有应证悟的离证悟和异熟等所有功德，此称为果大手印。总的来说，内外一切法不超出显现、觉性和空性三者，故为三身之体性。若将这些与基础、道、果三者结合，则基础的三身是自心无有任何成立，远离一切戏论，其界空性显现为法身。然而，此空性并非一无所有或如顽石一般，而是空性自

【英语翻译】
In places such as trees or single trees, one should have the Mudra Mother. The Vidya Vratin is one who goes naked, adorned with the six ornaments, and wanders in the city together with the Mudra Mother. The Tsog Practice is when one goes to places such as the great streets, markets, or the homes of evil castes, and if praise, revelry, insults, beatings, quarrels, etc., arise from songs, dances, etc., then like fire spreading in a forest, it becomes an aid to virtuous conduct and Samadhi. If that becomes an aid, then one should practice the conduct of being victorious over all directions, dispelling ignorance. Even if one eats poison, it can be transformed into nectar, thus overcoming food. Because the contaminated winds are stopped, one overcomes the winds. Because there is no partiality towards all of Samsara and Nirvana, one is victorious over all directions. Because there is no acceptance or rejection, the conduct is perfected, and these are the five conducts. At all those times, one does not go beyond the radiance of the emptiness of the Dharma-nature that has always been there, hence it is a Mudra. Above that, what is called the Buddha's wisdom cannot be found, hence it is called Great. These are the stages of the Path Mahamudra. The Forty-fourth Dharma. Thirdly, the Fruit Mahamudra: By traversing the stages of the Path, the faults of the Basis are exhausted and manifest. The faults of the Path are exhausted and perfected. The Fruit is obtained on the Basis. For all phenomena, while appearing without obstruction, they are empty in their own nature. From that very way of abiding in emptiness, all the phenomena that appear, however many there may be, are not established separately from it, and are non-dual, thus liberating from the cycle of dualistic grasping and hope and fear. Realization is perfected, and one realizes the meaning of the Mahamudra, which possesses many qualities such as strength and fearlessness, and is the nature of the three Kayas, five wisdoms, qualities, and activities, the ultimate non-meditation, liberating from all obscurations, realizing all that is to be realized, the qualities of being free from realization and Vipaka, etc., are all manifested, and that is called the Fruit Mahamudra. In general, all outer and inner Dharmas do not go beyond the three of appearance, awareness, and emptiness, hence they are the nature of the three Kayas. If these are combined with the three of Basis, Path, and Fruit, then the three Kayas of the Basis are that one's own mind is not established in any way, free from all elaborations, and the emptiness of its realm appears as the Dharmakaya. However, this emptiness is not nothing at all or like a stone, but emptiness itself

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ག་རང་གསལ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པས་ལོངས་སྐུ། སྟོང་ཉིད་དེ་མདངས་མ་འགགས་པར་རང་གཟུགས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བའི་དཔེ་ཏིལ་ལ་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་བཻ་ཌཱུཪྱ་ལྟ་བུ་དང་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་རང་བྱུང་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་སྟོང་
པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། མ་འགགས་ཤིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། སྟོང་པ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གསལ་བ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གནས་པ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གོང་གི་སྟོང་པ་དེ་སྐུ་ཡིན། གསལ་ལེ་བ་དེ་གསུང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་དང་། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དགོངས་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། དེ་རྟོགས་བྱེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་དང་གཉིས་
སུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས། དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེར་མ་ཟད་དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་དངུལ་དང་དངུལ་དེ་ལས་སྐུ་འདྲ་ལ་སོགས་བཟོས་པ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུ་མེད་དེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི

【汉语翻译】
自性光明以种种方式显现为报身。空性不间断地显现为自身种种境相是化身。譬如芝麻遍布油，蓝宝石等，三身圆满具足于自身，将未造作的本初状态依次结合。又如自生智所说：本体是空性的法身，自性是光明的报身，不间断且显现一切的是化身。空性是法界智，光明是如镜智，二者平等安住是平等性智，二者不混杂而各自安住是妙观察智，这些不造作而任运成就的是成所作智。上面的空性是身，明朗朗的是语，二者无二平等安住是意。如是说。此外，主要宣说基、道、果三者的是大手印，瑜伽母续主要宣说的是乐空大手印，方便续主要宣说的是明空大手印，无二续主要宣说的是觉空大手印。并且，又从自性的安住方式考虑，是安住方式大手印。以乐空双运证悟它，从证悟的角度考虑，分为乐空大手印。或者，又从安住方式本身考虑，是自性俱生。以能表示的譬喻之门来证悟它的第三灌顶道次第是乐俱生。意义现量证悟的第四灌顶道是乐空俱生，分为俱生三种，其中后者称为大手印。不仅如此，譬如银矿石，以及从中分离出的银，以及用银制作的佛像等，与基、道、果三者的大手印相似。关于誓言，香仁波切说：大手印的誓言有四种：烦恼不可断除，因为是自己的心。对治的智慧不可依赖，因为它与自己无二无别。真如不可修，因为没有对境。对果没有期望，因为证悟了自己的心性。如是说。这些是分类。第五法类。第三，名称的解释是

【英语翻译】
The self-illuminating nature manifests in various ways as the Sambhogakaya. Emptiness, without interruption, appearing as various forms of its own, is the Nirmanakaya. Like sesame seeds pervaded with oil, and like lapis lazuli, the three Kayas are fully present within oneself. Combine the uncreated, primordial states in sequence. Furthermore, as stated by the self-arisen wisdom: the essence is the Dharmakaya of emptiness, the nature is the Sambhogakaya of clarity, and the uninterrupted and all-appearing is the Nirmanakaya. Emptiness is the Dharmadhatu wisdom, clarity is the mirror-like wisdom, the equal abiding of these two is the wisdom of equality, the separate abiding of these two without mixing is the discriminating wisdom, and these uncreated and spontaneously accomplished are the accomplishing wisdom. The emptiness above is the body, the clear and bright is the speech, and the non-duality and equal abiding of these two is the mind. Thus it is said. Moreover, that which mainly teaches the three bases, paths, and results is the Mahamudra, that which the Yogini Tantras mainly teach is the bliss-emptiness Mahamudra, that which the means Tantras mainly teach is the clarity-emptiness Mahamudra, and that which the non-dual Tantras mainly teach is the awareness-emptiness Mahamudra. Furthermore, considering the state of natural being, it is the Mahamudra of the state of being. Realizing it through the union of bliss and emptiness, considering the realization, it is divided into the bliss-emptiness Mahamudra. Or, again, considering the state of being itself, it is the self-nature co-emergent. The third empowerment path stage, which realizes it through the door of representative examples, is the bliss co-emergent. The fourth empowerment path, which realizes the meaning directly, is the bliss-emptiness co-emergent, divided into three co-emergents, the latter of which is called Mahamudra. Moreover, just as silver ore, and the silver separated from it, and the statues made from that silver, are similar to the Mahamudra of the three bases, paths, and results. Regarding the vows, Zhang Rinpoche said: The vows of Mahamudra are four: Afflictions cannot be abandoned, because they are one's own mind. Antidotal wisdom cannot be relied upon, because it is non-dual with oneself. Suchness cannot be meditated upon, because there is no object. There is no expectation for the result, because one has realized one's own mind. Thus it is said. These are the divisions. The fifth Dharma discourse. Third, the explanation of the name is

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱག་ཆེན་
ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བཞི་པར། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །ཆེན་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་གྲགས། །ཞེས་དང་། སྒོ་མ་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལས། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལ་ཕྱག་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་
བར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཨོ་ཌྱན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་བཟང་བ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས། ཕྱག་གི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་
ལས་འདས་པའམ་འདི་ལས་དབང་ཆེ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་ནི་ཞེ་སའི་དོན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གོ །རྒྱ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ན

【汉语翻译】
大手印
从明点中说：ཕྱག་（藏文，手，hand）是空性的智慧，རྒྱ་（藏文，印，seal）是从轮回的法中解脱，ཆེན་པོ་（藏文，大，great）是二者结合，所以称为ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་（藏文，महामुद्रा，Mahāmudrā，大手印）。又如《四字续》中说：ཕྱག་（藏文，手，hand）是空性的智慧，རྒྱ་（藏文，印，seal）是没有偏颇，ཆེན་པོ་（藏文，大，great）是超越边际，因此称为四字。又如《大门母续》中说：ཕྱག་（藏文，手，hand）是乐空无别，因为不离之故即是རྒྱ་（藏文，印，seal）。又如达波仁波切说：所谓ཕྱག་（藏文，手，hand）即是了悟一切显有轮回涅槃，都不离法性无生之状态。总的来说，一切显有都不离本元之义，故为རྒྱ་（藏文，印，seal）。证悟法性自然解脱，故为ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。又如香仁波切说：所谓ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་（藏文，महामुद्रा，Mahāmudrā，大手印），以不离之义故为ཕྱག་རྒྱ་（藏文，印，seal），以宽广广大故称为ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。譬如转轮王的敕令印玺，任何边地小国等都无法违越，同样，大手印无生之状态，任何轮回和涅槃之法都无法违越，因为它们的自性即是大手印无生之状态，因此以宽广广大故称为ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。又如邬金巴说：显有轮回涅槃的一切法之作者，都不离此，因此大手印之上，没有比法身更美好的可以寻觅，故称为ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。又如吉祥虚空行者说：ཕྱག་（藏文，手，hand）的意义是界与智慧结合，轮回于自处解脱是རྒྱ་（藏文，印，seal）的意义，如是结合之智慧无上，即是ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。又如嘉瓦弥觉多吉说：而且ཕྱག་རྒྱ་（藏文，印，seal）是不离轮回涅槃一切法，故为ཕྱག་རྒྱ་（藏文，印，seal），譬如转轮王的敕令印玺，小国和臣属都不能违越。ཆེན་པོ་（藏文，大，great）是超越业、法、誓言，或者没有比这更具权威的，故为ཆེན་པོ་（藏文，大，great）。又如我之吉祥上师的教言中说：ཕྱག་（藏文，手，hand）是敬语，即是诸佛之手。རྒྱ་（藏文，印，seal）是结合且不离之义。所谓ཆེན་པོ་（藏文，大，great）

【英语翻译】
Mahāmudrā
From the Bindu: *Phyag* (Tibetan, hand) is the wisdom of emptiness, *rgya* (Tibetan, seal) is liberation from the laws of samsara, *chen po* (Tibetan, great) is the union of the two, hence it is called *Phyag rgya chen po* (Tibetan, Mahāmudrā, Great Seal). And as it says in the Four Syllable Tantra: *Phyag* (Tibetan, hand) is the wisdom of emptiness, *rgya* (Tibetan, seal) is without bias, *chen po* (Tibetan, great) is beyond limits, therefore it is known as the four syllables. And as it says in the Great Mother Tantra: *Phyag* (Tibetan, hand) is the inseparability of bliss and emptiness, because it is inseparable, it is *rgya* (Tibetan, seal) itself. And as Dagpo Rinpoche said: What is called *phyag* (Tibetan, hand) is the realization that all appearances, existence, samsara, and nirvana do not deviate from the nature of reality, which is unborn. In general, all appearances and existence do not deviate from the meaning of the original state, therefore it is *rgya* (Tibetan, seal). Realizing the nature of reality as self-liberated is *chen po* (Tibetan, great). And as Zhang Rinpoche said: What is called *Phyag rgya chen po* (Tibetan, Mahāmudrā, Great Seal) is *phyag rgya* (Tibetan, seal) because of its meaning of non-deviation. It is called *chen po* (Tibetan, great) because it is vast and extensive. For example, no border country or anything else can transgress the seal of the decree of a Chakravartin king. Similarly, no dharma of samsara or nirvana can transgress the unborn state of Mahāmudrā, because their very nature is the unborn state of Mahāmudrā. Therefore, it is called *chen po* (Tibetan, great) because it is vast and extensive. And as Orgyenpa said: Because all the agents of appearance, existence, samsara, and nirvana do not deviate from this, there is no better thing to seek above this Mahāmudrā than the Dharmakāya, therefore it is called *chen po* (Tibetan, great). And as Glorious Khachöpa said: The meaning of *phyag* (Tibetan, hand) is the union of space and wisdom. The liberation of samsara in its own place is the meaning of *rgya* (Tibetan, seal). Thus, the unsurpassed wisdom of union is *chen po* (Tibetan, great). And as Gyalwa Mikyö Dorje said: Moreover, *phyag rgya* (Tibetan, seal) is so called because all the dharmas of samsara and nirvana do not deviate from it. For example, small countries and ministers cannot transgress the seal of the decree of a Chakravartin king. *Chen po* (Tibetan, great) is so called because it transcends karma, dharma, and vows, or because there is nothing more powerful than this. And as it says in the words of my glorious lama: *Phyag* (Tibetan, hand) is a term of respect, meaning the hand of the Buddhas. *Rgya* (Tibetan, seal) means union and non-deviation from it. What is called *chen po* (Tibetan, great)

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པས་འདའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ འདའ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ། མཁའ་སྤྱོད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་ལྷན་ཅིག་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སྐྱེས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་གི་དོན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་རང་ཡང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ། གསལ་བ། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས། ངེས་ཚིག་ནི། ཕྱག་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཞེས་པ་མི་འདའ་བ་ལ་འཇུག་པས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་སོ་མ་ཉམས་གྲ་མ་ཆག་པར་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན་ཕྱག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའམ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འཕྱོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། 

【汉语翻译】
其他的印契都是暂时的，所以有超越，而这是究竟的，所以任何人也无法超越，因此是殊胜的意义。如是等等，如同众多经续和口诀中所说的那样。“俱生和合”是指：空行母说：“凡是俱生，所生的俱生，就是所说的俱生。自性俱生本身，一切形态都是一个总和。”这是俱生的意义。以及“一切从无生中产生，仅仅产生之后就没有自性。”这是产生的意义，而和合是瑜伽的意义。瑜伽不是以方便的方式，也不是仅仅依靠智慧，而是方便和智慧的平等结合，如来宣说了瑜伽。这是和合的意义，像这样，仅仅通过简要地展示大手印俱生和合的意义的本质，也能使具有殊胜根器和福分的人获得解脱，而不需要依赖众多的支分意义。如是说。达波仁波切说：“俱生和合是指什么和什么俱生和合呢？觉性和空性一同产生，但它们本身并不是像分开存在那样，觉性、光明、安乐与空性相结合，所以是俱生和合。”如是说。俄巴·嘉灿贝桑说：“词义是，‘印’指的是空性，‘契’指的是不可超越，因此，显现和存在的万法，所有未被改造、未被改变、未被玷污、原封不动、未被破坏的，所有显现和生起的一切事物的自性或实相，都安住于未作任何成立的空性中，所以是印。在《佛平等和合续》中说：‘唉玛，诸佛的秘密！圆满的佛陀没有生。一切从无生中产生。仅仅产生之后就没有生。’如是说。无论生起多少能取所取的各种好坏显现，因为不超越空性，所以是契。例如，鸟儿在天空中飞翔，或者鱼儿在外海中游动，都不会超越天空和水一样。在《吉祥秘密行续》中说：一切法都是心的体性，心是空性的体性，一切都在空性中成为一体，这就是无取舍的法界。”

【英语翻译】
Other mudras are temporary, so there is transcendence, but this is ultimate, so no one can transcend it, therefore it is the meaning of being supreme. As it is said in many sutras, tantras, and instructions. "Co-emergent union" refers to: The Dakini said, "Whatever is co-emergent, the co-emergent that is born, that is what is spoken of. The very nature of co-emergence, all forms are a single aggregate." This is the meaning of co-emergence. And, "Everything arises from the unborn, and as soon as it arises, it has no nature." This is the meaning of arising, and union is the meaning of yoga. Yoga is not in the manner of skillful means, nor is it solely through wisdom, but the equal union of skillful means and wisdom, the Thus-Gone One spoke of yoga. This is the meaning of union. Thus, merely by briefly showing the essence of the meaning of the Great Seal of Co-emergent Union, even those with the supreme faculty and fortune will be liberated, and there is no need to rely on many aspects of meaning. Thus it is said. Dagpo Rinpoche said, "Co-emergent union, what and what are co-emergent and united? Awareness and emptiness arise together. They themselves are not like existing separately. Awareness, clarity, bliss are united with emptiness, therefore it is co-emergent union." Thus it is said. Ba Ra Gyaltsen Pal Zang said, "The definition is: 'Mudra' means emptiness, and 'seal' means non-transcendence. Therefore, all phenomena of appearance and existence, all that is untransformed, unchanged, undefiled, intact, and unbroken, the nature or reality of all that appears and arises, abides in emptiness without any establishment, therefore it is mudra. In the Tantra of Buddha Samayoga it is said: 'Ema, the secret of all Buddhas! The perfect Buddha has no birth. Everything arises from the unborn. As soon as it arises, it has no birth.' Thus it is said. No matter how many various good and bad appearances of grasping and apprehended arise, because they do not transcend emptiness, therefore it is a seal. For example, just as birds fly in the sky or fish swim in the outer ocean, they do not transcend the sky and water. In the Glorious Guhyasamaja Tantra it is said: All dharmas are the nature of mind, mind is the nature of emptiness, all are of one taste in emptiness, this is the realm without acceptance or rejection."

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ན་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མེད། ང་བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱའི་བདག་མེད། །འཆིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །གང་སྣང་བའི་ཐོག་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་གདངས་གསལ་ལ་མ་
འགགས་པར་རྗེན་ནེ་བ་སྣང་བ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྲིག་གེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མི་འདུག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ།
དེའི་སེར་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལྕིད་ཆེ་བ་དང་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལོགས་ན་མེད་ལ། ལྕིད་ཆེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་ག་གསེར་མ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསེར་ཡིན་ཕན་ཆད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་ཚང་བ་བཞིན་དུ། གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལའང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་རིག་པ་དང་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་སྟོང་བ་དང་རིག་པ་མེད། རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་མེད། ངོ་བོ་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བ་གསུམ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་བྱུང་ཡང་དེ་གསུམ་ག་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
如是说。因此，无论显现什么，都不会超出空性，所以应断除的轮回之法的束缚，本来就是解脱的，因为应断除的法没有自性，所以没有束缚的枷锁。我（藏文：ང་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）和自性没有自性，所以没有应束缚的我。没有应束缚的和我，所以从轮回之法中解脱。在所显现的事物上，显现的自性什么也没有成立，所以是空性。空性的力量清晰而不停滞地显现。在所显现的事物上，没有任何人造作，在双运中自然显现，除此之外没有其他，所以是伟大的。就像镜子里的影像一样，镜子中显现影像的形态，但它没有自性，所以是空性。虽然它没有自性，但它的形态却清晰地显现。如是《大手印明点续》中说：谛听，天女大手印！大手印是伟大的秘密！不可言说，不可穷尽，不生！一切有形之物，又与形色分离。无形之物，是形色的至上主宰。远离粗细等。是不可测量的自性。如是说。俱生和合：不像两个事物聚合在一起那样认为是俱生，而是一个事物，本体唯一，却具有三种法，就像俱生一样。比如黄金，本体唯一，却具有颜色是黄色，重量大，经过熔炼也不会变质这三种特性。除了它的黄色之外，没有其他的重量大和经过熔炼也不会变质的特性。除了重量大之外，没有其他的两种特性。这三种特性，如果不是黄金，那就另当别论，只要是黄金，就俱生具有黄色，重量大，经过熔炼也不会变质这三种特性。同样，在另外两种特性上也同样具有这三种特性。同样，对于作为基础的菩提心来说，本体是觉性，自性是空性，特征是光明，这三者是俱生的。除了它的空性之外，没有其他的觉性和光明。除了光明之外，没有其他的空性和觉性。除了觉性之外，没有其他的光明和空性。本体是唯一的心，但在反体法上，却显现出空性、觉性和光明这三种。虽然显现出三种，但这三种是无二无别地俱生的，即空性。

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, whatever arises does not go beyond emptiness, so the bondage of cyclic existence, which should be abandoned, is liberated from the very beginning. Because what should be abandoned has no inherent nature, there is no chain of bondage. The self (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, Chinese literal meaning: I) and self-nature have no inherent nature, so there is no self to be bound. Because there is no object to be bound and no binder, one is liberated from the dharmas of cyclic existence. On the surface of whatever appears, the nature of appearance is not established in any way, so it is emptiness. The resonance of emptiness appears clearly and unceasingly. On the surface of whatever arises, it is not fabricated by anyone, and it is spontaneously present in union, so there is nothing else above it, so it is great. It is like a reflection in a mirror. Although the form of the reflection appears in the mirror, it has no inherent nature, so it is emptiness. Although it has no inherent nature, its form appears clearly. Thus it is said in the Great Seal Point Tantra: Listen, goddess, Great Seal! The Great Seal is a great secret! Unspeakable, inexhaustible, unborn! All that has form is separate from form. The formless is the supreme lord of form. It is free from coarse and fine, etc. It is of immeasurable nature. And: Co-emergent union: It is not considered co-emergent like two things coming together. Rather, it is like one thing, one essence, possessing three qualities, like co-emergence. For example, gold has one essence, but it has three qualities: its color is yellow, it is heavy, and it does not deteriorate when melted. Apart from its yellowness, there is no other heaviness or immutability when melted. Apart from heaviness, there are no other two qualities. If these three qualities are not gold, then that's another matter. As long as it is gold, it is co-emergent, possessing yellowness, heaviness, and immutability when melted. Similarly, the other two qualities also possess these three qualities. Similarly, for the ground, the mind of enlightenment, the essence is awareness, the nature is emptiness, and the characteristic is clarity. These three are co-emergent. Apart from its emptiness, there is no other awareness or clarity. Apart from clarity, there is no other emptiness or awareness. Apart from awareness, there is no other clarity or emptiness. The essence is the one mind, but in the reverse aspect, emptiness, awareness, and clarity arise as three. Although three arise, these three are inseparably co-emergent, that is, emptiness.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་
གསལ་བར་སྐྱེས། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་གསུམ་ག་ཚང་བར་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ནས་མ་གི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་ནམ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་རང་ངོ་ནམ་ཤེས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གང་སྔ་ན་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་
སཾ་སྐྲྀ་ཏིའི་སྐད་དུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པ་མི་འདའ་བའམ་མི་ཕྱེད་པའམ་མི་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ས་རང་ས་ནས་སོ་མ་ཉམས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་ལོགས་པའམ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏ་ལེ་བ་དེ་རང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འདུག་ལ། དེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་ལོགས་ན་ཡེ་ཤེས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། འདི་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཡིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་
མེད་དེ། ཕག་གྲུས། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བས་འདུལ་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པས་ན། །འདི་ནི་བླ་མའི་གདམ

【汉语翻译】
生起觉性和光明。觉性即是空性，并且生起光明。光明即是空性，并且生起觉性，因此光明、觉性、空性这三者，在每一个之上都完整地生起三者，因此称为俱生。如《观察二谛经》中说：何者生起为俱生，自性称为俱生。一切形态总集为一。如是。将此与相续结合，称为俱生结合。如此，从上面的佛陀到下面的茅草根里的虫子，都无好坏或大小地存在。当自己认识到那时，称为俱生智慧。当不认识到那时，称为阿赖耶识。对于认识和不认识这二者，称为俱生智慧和俱生无明。这二者哪个在前呢？时间上没有先后。本体上没有好坏，因为这二者本体相同。如是。嘉瓦央衮巴说：对此，大手印的词义是：大手印从梵文（梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印）的词语中引申而来，意为不可超越、不可分割或不可空。也就是，显有轮回涅槃的一切法，从各自的本位上，原封不动、颜色不变地，在过去、现在、未来无时无刻不超越俱生智慧，因此是印。由于没有比它更高或与之分离的，因此是伟大。也就是，如果将刹那间的意识集中在一个方向，当突然生起一个分别念时，不对那个分别念做任何否定或肯定，那个分别念本身就存在于俱生智慧的实际状态中。无论认识与否，都无法超越它，因此是印。由于无法在那个分别念之外找到智慧或佛陀的意图，因此是伟大。如是。这些是大手印和俱生结合的名称的词义解释。不仅如此，无论如何称呼大手印、大中观、大圆满等，都没有矛盾。帕竹说：分别念和烦恼，全部调伏即是调伏。分别念是法身，是生起确定知识之处。由于从增益中斩断，因此这是上师的教

【英语翻译】
Arising as awareness and clarity. Awareness itself is emptiness, and clarity arises. Clarity itself is emptiness, and awareness arises, therefore, these three, clarity, awareness, and emptiness, each fully arises with all three, hence it is called co-emergent. As it is said in the Two Truths: Whatever arises as co-emergent, its nature is called co-emergent. All forms are unified as one. Thus. Applying this to the continuum is called co-emergent union. As such, from the Buddha above to the worm in the thatch below, it exists without good or bad, large or small. When one recognizes it, it is called co-emergent wisdom. When one does not recognize it, it is called the alaya consciousness. For the two, recognizing and not recognizing, they are called co-emergent wisdom and co-emergent ignorance. Which of these two comes first? There is no before or after in time. There is no good or bad in essence, because these two are of the same essence. Thus. Gyalwa Yang Gonpa said: Regarding this, the meaning of the term Mahamudra is: Mahamudra is derived from the Sanskrit (梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：great seal) term, meaning that which cannot be transcended, cannot be divided, or cannot be emptied. That is, all phenomena of samsara and nirvana, from their own places, without losing their original state or changing their color, at all times, past, present, and future, do not transcend the co-emergent wisdom, therefore it is a seal. Because there is nothing higher or separate from it, it is great. That is, if one focuses the consciousness of a moment in one direction, when a thought suddenly arises, without making any negation or affirmation of that thought, that thought itself resides in the actual state of co-emergent wisdom. Whether one realizes it or not, one cannot transcend it, therefore it is a seal. Because one cannot find wisdom or the intention of the Buddha apart from that thought, it is great. Thus. These are explanations of the meaning of the terms Mahamudra and co-emergent union. Moreover, however one names it, Mahamudra, Great Madhyamaka, Great Perfection, etc., there is no contradiction. Phagdru said: Conceptions and afflictions, all are tamed by taming. Conceptions are the Dharmakaya, the place where definite knowledge arises. Because it cuts from superimpositions, this is the guru's instruc

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངག་ཡིན། །རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཡིན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ལམ་དུ་སློངས་བས་གསང་སྔགས་ཡིན། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཏེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཤད། །འདྲེ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བར་གཅོད་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཕག་གྲུ་ལ་དྲིས་ལན་གནང་བར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིག་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད། ཅེས་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངོ་བོ་དེ། ཚིག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་མཐོང་། །ཐ་མས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལ་འབད། །འབྲིང་གི་རྩ་རླུང་ཐབས་ལ་འབད། །རབ་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་གཞིགས་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །རྣམ་རྟོག་གློད་ནས་ཆོས་སྐུར་བཀྱེར། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ནི་དོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ལ་དེར་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་འདུས་ཤིང་། དེའང་རྒོད་ཚང་པའི་གསུངས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ན། རྒོད་ཚང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་དང་བཞི། །ངོ་བོ་ནི་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ངེས་ཚིག །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
是地的教言。远离常断、增益和诽谤等边，故为中观。因为是言思表达之外，故为般若波罗蜜多的教言。轮回和涅槃的法，在心中圆满故为大圆满。好念头和坏念头一切都，不作意于心，大手印。痛苦寂灭故为寂灭者。烦恼和分别念一切都，转为道用故为密咒。心和分别念法身三者，最初俱生，以教言融为一体之故，称为俱生和合。鬼和魔等，对于阻碍也赞叹，如是说。如是说。第六十六讲法完毕。
第四，大手印和俱生和合的差别是：达波仁波切，向帕竹提问作答时说：大手印和俱生和合二者有差别吗？回答说：大手印是轮回和涅槃的一切法，本来任运成就，法性如虚空般，一切时分的无二智慧。俱生和合是任何念头生起都与四身相合，因此不认为是任何时候都有，因为有间断。如是说。香仁波切说：如是之体性，语言和观察不能见。下等者努力于次第道，中等者努力于气脉方便，上等者修持俱生和合和大手印。如是说。俱生和合智慧，观察分别念而转为法身，大手印的口诀是，放松分别念而转为法身。如是等等无边地说了。总之，大手印是从四义门来开示，在那里一切所说之义都包含，那也是如郭仓巴的开示中所说，郭仓巴说：所谓大手印，体性、词义、分类、差别四者。体性是它遍及一切，一切都融入它的自性中，是超越思言的境界。词义：手是空性，印是解脱轮回之法，大是双运的证悟。如是说。分类有三种，基遍一切的大手印。

【英语翻译】
It is the instruction of the ground. Because it is free from extremes such as permanence, annihilation, superimposition, and denigration, it is Madhyamaka. Because it is beyond speech, thought, and expression, it is the instruction of the Prajñāpāramitā. Saṃsāra and nirvāṇa, the dharmas, are perfected in the mind, therefore it is Dzogchen. All good and bad thoughts, do not attend to them in the mind, Mahāmudrā. Because suffering is pacified, it is the pacifier. All afflictions and conceptual thoughts, transform them into the path, therefore it is Secret Mantra. Mind and conceptual thought, the three kāyas, are primordially co-emergent, because they are united into one through instruction, it is called co-emergent union. Even obstacles from demons and spirits are praised, so it is said. Thus it is said. End of the sixty-sixth Dharma discourse.
Fourth, the difference between Mahāmudrā and Co-emergent Union is: Dagpo Rinpoche, in answering a question to Phagmo Drupa, said: Do Mahāmudrā and Co-emergent Union have a difference or not? He replied: Mahāmudrā is all the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa, primordially spontaneously accomplished, the nature of reality is like space, the non-dual wisdom of all times. Co-emergent Union is that whatever thought arises is united with the four kāyas, therefore it is not considered to be at all times, because there is interruption. Thus it is said. Zhang Rinpoche said: Such a nature, cannot be seen by words and examination. Inferior ones strive on the gradual path, middling ones strive on the means of channels and winds, superior ones meditate on Co-emergent Union and Mahāmudrā. Thus it is said. The wisdom of Co-emergent Union, observes conceptual thoughts and transforms them into dharmakāya, the instruction of Mahāmudrā is, relax conceptual thoughts and transform them into dharmakāya. Thus and so forth, it is said limitlessly. In short, Mahāmudrā is shown through the four meanings, and all the meanings expressed therein are contained, and that is also as said in the instructions of Götsangpa, Götsangpa said: What is called Mahāmudrā, is four things: nature, definition, classification, and difference. The nature is that it pervades everything, everything is integrated into its own nature, it is beyond the realm of thought and speech. Definition: Hand is emptiness, Seal is liberation from the dharmas of saṃsāra, Great is the realization of union. Thus it is said. There are three classifications, the Mahāmudrā that pervades all grounds.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ནི། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། །དམ་ཚིག་
བསྲུང་སྡོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་ལམ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླང་དོར་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བདུན་པའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཕྱིར་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བསམས་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་རིས་ཟིན་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་
བས་གཟུང་ཆོག་ལ་ཚིག་རིས་གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བསྒོམ་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་ཐར་འདོད་དགའ་སྟོན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
礼敬。
修持道之大手印，果位任运成就之大手印。
大手印之三相为：本体任何也不成立，显现任何也不止息，其性无别而住。
又有五种殊胜：见解不依赖经论和理证，证悟从内心生起的殊胜；修习不依赖摄心，掉举和昏沉于自处解脱的殊胜；
誓言不依赖守护和遮止，无漏之律仪相续不断的殊胜；行为不依赖对治，取舍之结于自处解脱的殊胜；果位不依赖时间和征相，任运成就安住于自性的殊胜。如是宣说。
此为第七法类。
第五，修持后如何生起果位：与上述果位显现之方式相同，生起止观无别的觉受于相续中，以及现前唯一、离戏、一味、无修等等之证悟，或者顿然或者逐渐地行持地道之次第，从而显现圆满正等觉之果位。
于此，为了生起定解和为了加持广大，不顾及词句繁多，而以直截了当之方式引用噶举上师之教言。修持者们，如果能记住字句，则加持广大，可以受持；如果不能记住字句，也应明晰其意义，并尽力修持于相续中，则能成就意义。三世诸佛唯一行持的，一知皆解脱之口诀，从耳到耳传承，传承未被其他词句所隔断，一切证悟上师之心髓，一切噶举上师所修持并生起于心续中，以此将一切有情安置于成熟解脱，一切乘之顶峰，一切窍诀之精华，大手印俱生和合之引导文之极精华，仅凭观看就能了知，并且觉受证悟生起于相续中，名为“了义海之心髓事业光芒，解脱欲乐宴，如意宝源，解脱胜施”。

【英语翻译】
Homage.
The Mahamudra of practicing the path, the Mahamudra of spontaneously accomplished fruition.
The three characteristics of Mahamudra are: essence not established in any way, appearance not ceasing in any way, that itself abiding inseparably.
There are also five distinctions: the distinction of realization arising from within, without relying on scriptures and reasoning for the view; the distinction of liberation in its own place, without relying on mind-holding for meditation; the distinction of
the unbroken continuity of uncontaminated vows, without relying on guarding and restraining for vows; the distinction of liberation in its own place of the knot of acceptance and rejection, without relying on antidotes for conduct; the distinction of spontaneously accomplished abiding in its own nature, without relying on time and signs for fruition. As it is said.
This is the seventh Dharma discourse.
Fifth, how the result arises from practice: similar to the way the result manifests above, the experience of inseparable calm abiding and insight arises in the mindstream, and the realization of one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, no meditation, etc., becomes manifest, and the stages of grounds and paths are traversed either all at once or gradually, thereby manifesting the supreme state of perfect Buddhahood.
Here, in order to generate certainty and for the sake of great blessings, without being concerned about the multitude of words, the words of the Kagyu forefathers are quoted directly and straightforwardly. Practitioners, if they can remember the words, then the blessings are great and they can be retained; if they cannot remember the words, they should clarify their meaning and meditate on them in their mindstream as much as possible, so that the meaning will be accomplished. The single path traversed by all Buddhas of the three times, the oral instruction of one knowing all liberation, transmitted from ear to ear, the transmission not interrupted by other words, the essence of the hearts of all realized lamas, practiced by all Kagyu forefathers and arising in their mindstreams, by which all beings are placed in maturation and liberation, the pinnacle of all vehicles, the essence of all instructions, the supreme essence of the Mahamudra co-emergent union guidance text, which is known by merely looking at it and the experience of realization arises in the mindstream, is called "Essence of the Ocean of Definitive Meaning, Light Rays of Activity, Feast of Desires for Liberation, Source of Wish-Fulfilling Jewels, Supreme Bestowal of Liberation."

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཟོའི་ལྷད་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མ་སྒམ་པོ་པ་དང་དུས་མཁྱེན་སོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོད་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཐོས་ཆུང་ཉམས་ལེན་གྱིས་དབེན་ཞིང་། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཙམ་ལའང་འཕྲིག་མ་ཚུད། །ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་འུར་སྒྲོབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་བས། །དེ་ཕྱིར་རང་མྱོང་སྟེང་ནས་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་འདི་ལ་ནུས་མཆིས་པས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེང་སང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་དུ་ཉེ་བ་ནས། །རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་བྱ་བས་
གཡེངས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བོར། །ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་བཀོལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཕེར་ཤ་སྟོང་སྒྲོབ་དང་། །ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་དང་། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་དུ་ཚུལ་འཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་སེར་སྣས་བཀླུབས། །བརྟགས་ན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །གྲུབ་ཐོབ་མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །རང་ལ་ལྟོས་བཅས་སྡིག་ལ་སྦྱོར་བ་མང་། །བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ལྐོག་ན་མོར་བྱས་ནས། །རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་ཁས་འཆེས་ཏེ། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་འདྲེན་པར་བཅོས་པ་ཡི། །རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་དུ་མ་སྣང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི། །མཁས་རློམ་རྒྱང་བསྲིངས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཆེད། །རང་བཟོའི་བསླད་སྤངས་བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་བཞིན་དུ། །མ་སྦས་དྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་
གསོལ། །དགེ་བ་གང་མཆིས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གནས་ལུགས་མཆོག་གི་རང་ཞལ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩི་འདི། །ཐར་འདོད་དོན་གཉེར་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་དུ། །རང་བློར་གང་ཤར་གསལ

【汉语翻译】
此文是摒弃自造的杂质，从冈波巴大师和杜钦等上师开始，直到具德上师一切智者衮却云丹之间所有噶举派的合格上师们的言教传承，如实地收集，以利他的心作了法布施。然而，如果出现自造和遗漏，祈请上师和空行众宽恕。所有善根愿一切有情相续中，大手印俱生智无碍生起。说道：我闻思甚少，缺乏实修，不知何时会死，连眨眼的时间也没有把握。今生的散乱被喧嚣的虚假所占据，所有经验都变成了空想。因此，难以从自身体验出发讲述，但因噶举派珍宝具有力量，对其生起信心和虔诚，略微写下确定之义的精华。如今，佛教也接近五百年的末期，大多数出家人都忙于世俗事务，闻思修三者都抛在脑后。日夜行善更不必说。为了降伏敌人、保护亲友，虚张声势，为了生计不惜天塌下来，为了地位而受戒，为了财物而伪装修行和学习。被自赞毁他、傲慢和吝啬所覆盖。考察自己的相续，即使充满了烦恼，也自以为是成就者、智者和持戒者，无人能及。依附于自己而造作许多罪业，将上师的教言当作耳旁风，自以为已经证悟和了解，却伪装成给他人讲授和引导，自己欺骗自己的现象屡见不鲜。因此，我这样写作，是为了远离自以为是的智者和年迈的众生，如实地按照噶举派的教言，不隐瞒地以正直的方式讲述。然而，如有遗漏、错误和矛盾之处，祈请上师和空行众宽恕。所有善根愿遍布虚空的众生，都能亲见最胜法性的自性面目。为了满足希求解脱者的愿望，将甚深意义的精华和善说甘露，按照自己心中所想的清晰地表达出来。

【英语翻译】
This text is free from self-made impurities, starting from the previous masters such as Gampopa and Dükhyen, and collecting the oral transmissions of the qualified Kagyu masters up to the glorious Lama Könchok Yönten, with a mind of benefiting others, I have made this Dharma offering. However, if there are any self-made or omissions, I ask the lamas and the assembly of dakinis for forgiveness. May all the roots of virtue cause the co-emergent wisdom of Mahamudra to arise without hindrance in the minds of all sentient beings. Said: I have little learning and lack practice, and I am not sure when I will die, not even for the blink of an eye. The distractions of this life are taken away by the clamor of falsehood, and all experiences become mere wishful thinking. Therefore, it is difficult to speak from my own experience, but because the precious Kagyu lineage has power, through the power of faith and devotion that arises in it, I have written a little of the essence of definitive meaning. Now, the Buddha's teachings are also nearing the end of the five hundred years, and most of the ordained are distracted by the affairs of householders, and the three practices of hearing, thinking, and meditating are left behind. There is no need to mention using day and night for virtue. To subdue enemies and protect relatives, empty boasting, risking the collapse of the sky for livelihood, taking vows for status, and pretending to practice and study for wealth. Covered by self-praise and disparagement of others, arrogance and stinginess. Examining one's own mind, even if it is full of afflictions, one thinks that one is an accomplished one, a wise and virtuous one, unmatched by anyone. Relying on oneself, one commits many sins, treating the words of the lamas as wind in the ears, claiming to have realized and understood, but pretending to teach and guide others, many instances of deceiving oneself are seen. Therefore, I have written this in this way, for the sake of distancing myself from self-proclaimed wise men and elderly sentient beings, truthfully according to the Kagyu teachings, speaking in an honest way without concealment. However, if there are any omissions, errors, or contradictions, I ask the lamas and the assembly of dakinis for forgiveness. May all the virtue cause all sentient beings pervading the sky to see the face of their own nature, the supreme reality. In order to fulfill the hopes of those who desire liberation, I will clearly express the essence of the profound meaning and the nectar of good speech, according to what arises in my own mind.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བསྟན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་འདི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་ཕྱུར་ཞིང་། །འབད་མེད་གྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སོགས་ཀྱིས་གཡར་ནན་ཇི་བཞིན་བཀོད་པའི་དགེས། །ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཆེ། །ཕྱོགས་བརྒྱར་རབ་བཞད་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འབྱོར་བ་སྔོན་སྦྱངས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་རི་བོ་
ཆེ་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་མོས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བར་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུ་ནས་མགོ་བརྩམས། འབྲི་ཁུང་བཀྲ་ཤིས་ཚལ་དུ་དམིགས་ཐུན་དང་ལྟག་བསྟུན་རེག་ཟིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཆོས་ཐུན་གོ་བརྒྱད་པའོ། །དམིགས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཡང་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོད། འདིའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དང་ཆོས་ཐུན་རྣམས་གོ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་པོ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛོད་ལ། མི་མོས་པ་དང་སྐལ་མེད་དང་། ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཁ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་ན་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཆོད། ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་མོས་པ་རྣམས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་སྡོང་
གྲོགས་མཛོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ༈ །།ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ན་དམིགས་ཐུན་དང་རྒྱབ་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲི་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་པ་རྣམས་ཞལ་ཤེས་མ་དང་། ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ

【汉语翻译】
凭借于此所示之威力，愿一切众生获得不死金刚之位！此具决定意义之精华事业光芒四射，无论谁见、闻、忆、修持，愿其证悟如夏日之河流般涌现，毫不费力地解脱，一切事业皆成就！如是，大手印俱生和合之，修持引导次第深奥九种之精华，由化身噶玛·扎巴坚赞等，依所请如实记录之善，愿一切众生俱生之智慧，光明大增，教法之莲园，于四面八方盛开，天人等一切有情，速疾获得双运大乐之果位！如是，此富含经教与证悟诸多功德，具足往昔串习且具转世之，尊者日沃切瓦莲花国王之化身，化身噶玛·扎巴坚赞吉祥贤等少数具足信心与智慧者劝请，作为借债，由十方具吉祥之弥庞曲吉旺秋，于大寺楚布寺开始，于止贡扎西策，作意念合修与背诵连贯而作。吉祥炽盛，愿噶举教法广弘，遍布虚空，一切众生享用安乐之吉祥！此为第八品法。有四十五种作意念，之后的部分也应根据情况和时机作意念，但如何修习则各有不同。此处的作意念应知为修持之法，法品应知为理解之法。此法之护法，具吉祥智慧之怙主黑袍金刚及其眷属守护之，不具信心与无缘者，以及仅凭文字，从血统繁衍的角度，以虚假的喇嘛之名欺骗自己和他人者，若见闻或传播此法，将受到严厉的惩罚。如实修持且具信心者，仅凭观看，一切证悟皆能增长，愿能成为一生一世成就金刚持之助伴，赐予成就！其他引导文中，除了意念合修和背诵法之外，详细的提问和介绍都是口耳相传的，是另外记录的，而此处将所有这些都清楚地汇集在一起。

【英语翻译】
Through the power of what has been shown, may all beings attain the state of the immortal Vajra! This essence of definitive meaning, radiating the light of activity, whoever sees, hears, remembers, or practices it, may their realization surge like a summer river, effortlessly liberated, and all activities be accomplished! Thus, this essence of the profound ninefold practice instructions of Mahamudra Coemergent Union, through the virtue of being recorded as requested by the incarnation Karma Drakpa Gyaltsen and others, may the wisdom of coemergence of all beings greatly increase, the great lotus garden of the teachings bloom in all directions, and all beings, including gods and humans, quickly attain the state of union and great bliss! This, endowed with many qualities of scripture and realization, possessing past familiarity and a lineage of rebirths, the incarnation of the venerable Riwoche Pema Gyalpo, the incarnation Karma Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo and others, urged by a few with faith and wisdom, as a debt, was begun from the great seat of Tsurphu by the glorious Mipham Chokyi Wangchuk of the ten directions. It was done with focused practice and continuous recitation at Drikung Trashi Tsal. May auspiciousness blaze forth, may the Kagyu teachings flourish, pervade the sky, and may all beings enjoy the glory of happiness and well-being! This is the eighth Dharma session. There are forty-five points of focus, and in later sections, one should meditate on the focus according to the situation and occasion, but how to practice varies. The focuses here should be known as practices to be cultivated, and the Dharma sessions should be known as things to be understood. The protector of this Dharma, the glorious Yeshe Gonpo Bernakchen, along with his consort and retinue, guards the treasury. Those who lack faith and are without fortune, and those who rely only on the letters, deceiving themselves and others in the name of false lamas from the perspective of lineage propagation, if they see or spread this Dharma, may they receive severe punishment. Those who practice it as it is and have faith, merely by looking, may all realizations increase, and may they become a companion in achieving Vajradhara in one lifetime and one body, and grant accomplishments! In other instructions, apart from focused practice and recitation, detailed questions and introductions are oral instructions and are recorded separately, but here all of these are clearly gathered together in one place.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་བློ་དམན་པས་མཐོང་ཡང་བལྟས་ཆོག་མ་བླ་མ་ལ་ལུང་ཙམ་ཐོབ་ནས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལྟག་བསྟུན་ན་འདི་ཀས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཐག་ཆོད། ཡང་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འདིའི་ཚིག་རིས་ལ་བརྟེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་རྒྱུ་བ་དང་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཆོག་པར་བཟུང་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རང་གིས་རང་བསླུས་པར་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་སྤང་བར་བྱ།། ༈ །།ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་གྱིས་མཛོད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པ་དང་། དམ་མེད་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་སྤེལ་ན་ཆད་པ་ཆོད། ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་། མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་སྡོང་གྲོག་མཛོད། །ༀ་སྭ་སྟི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་
ལས་འདས་པས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཤར་ཙམ་དེ་ཉིད་ལས། །འཛིན་སྟངས་གཏད་ཙམ་ལོག་ལས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མ་རིག་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་བཞིན་བབས་ལས་ཤར་བ་རང་གྲོལ་ཏེ། །འཛིན་སྟངས་མ་གཏད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་སར་གྲོལ་བ་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ཞེས། །གཞི་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་འདོགས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་ལས་འདས་པའི། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སྟེམ་མེད་གོ་ཕྱེ་བ། །བསྒོམ་པས་མ་བསྒྲིབས་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་ན་གསལ་སྟོང་རང་ག་མ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་འབྲས་བུ་ངོ་ཐོག་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་ས་ལམ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས། །གདག་གཞི་གདག་ཆོས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད། །གཅིག་ཏུ་འདོམས་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཁྱད་ཆོས་དངོས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཀ་རང་། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་འདི། །ནང་ལུགས་ཐ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང་། །གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི། །དོན་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདི། །གཞན་སྣང་རྟོག་གེས་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི། །བྱིན་རླབས་དོན་
བརྒྱུད་སྐལ་ལྡན་སྒྲ

【汉语翻译】
即使是智慧低下的人看到，也可以观看，但必须从上师那里获得传承，并且从内心深处进行修持，如果按照此引导文的修持方式和次第进行，那么一定会成就，并且一定会生起证悟。还有，因为引导文清晰明了，如果没有在相续中生起，只是依靠这些文字，就认为在相续中生起了，或者只是生起了干巴巴的理解就满足了，那么就会变成世俗上师的虚伪，并且会变成自己欺骗自己，所以应当像那样舍弃。 ༈ །།此法的护法护持者黑袍金刚护法请您守护，不守护那些不持有自己的传承，没有誓言和具有邪见等不成为法器者看到和传播，否则会中断传承。请您守护那些对此法欢喜并且具有法器，具有极大的信心和以专注修持的人们。请您息灭修法中的障碍，并且成为今生获得共同和殊胜成就的助伴。 །ༀ་སྭ་སྟི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，愿吉祥！一切法原本超越因缘，在自性清净的实相中，即使没有迷乱和解脱的分别，也只是从本性中显现，从那显现中，稍微执着就会从歧途迷乱，这就是无明轮回六道众生的境界。从自性流露中显现就是自解脱，不执着就是自生智慧。在自性中解脱被称为基之大手印，在基上认识被称为大手印。也被称为原始佛。超越了平凡知识的前后，当下无有造作的觉性，没有被禅修所遮蔽，没有被迷乱所欺骗，无有执着的境界中，光明空性自然存在。手持佛果，当下证悟，基道果等道地的分别，只是假立名言而已。唯一窍诀是噶举派的真正特点。三世诸佛的意趣就是如此。广为人知的解脱道大手印，虽然遍及所有内外宗义，但唯一窍诀被称为噶举派，特别是实修传承噶玛冈仓的，意义传承珍宝之鬘的特点，岂是其他外境分别念所能测度的境界。加持意义传承，具缘者能

【英语翻译】
Even if seen by someone of low intelligence, it is permissible to look at, but one must receive the transmission from the lama and practice from the depths of one's heart. If one follows the way of arising and the sequence of practice as explained in this guide, then one will definitely accomplish it and realization will definitely arise. Furthermore, because the guide is clear, if one does not arise in the mindstream and relies on the words of this guide, thinking that it has arisen in the mindstream, or if one is satisfied with merely arising with dry understanding, then it will become a lie of a worldly lama, and one will be deceiving oneself, so one should abandon it in that way. ༈ །། The protector of this Dharma, the Dharma Protector Bernakchen, please protect those who do not hold their own lineage, and those who are not vessels, such as those without vows and those with wrong views, from seeing and spreading it, otherwise the lineage will be broken. Please protect those who are delighted in this Dharma and possess the vessel, who have supreme devotion, and who cultivate practice with one-pointedness. Please pacify the obstacles to practicing the Dharma, and be a companion in obtaining common and supreme accomplishments in this very life. །ༀ་སྭ་སྟི། （Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning）Om, may there be auspiciousness! All dharmas are originally beyond cause and condition, In the reality of self-nature purity, Even without the distinction of delusion and liberation, It is just that it arises from Suchness, From that arising, Just a slight clinging will lead to delusion from the wrong path, This is the realm of ignorance, samsara, and the six types of beings. What arises from the flow of self-nature is self-liberation, Not clinging is self-born wisdom. Liberation in self-nature is called the Great Seal of the Ground, Recognizing the Ground is called the Great Seal. It is also called the Primordial Buddha. Transcending the before and after of ordinary knowledge, The present awareness without fabrication, Not obscured by meditation, not deceived by delusion, In the realm of non-clinging, luminosity and emptiness naturally exist. Holding the fruit of Buddhahood in hand, realizing it directly, The distinctions of ground, path, and fruit, etc., are merely nominal designations. The single key instruction is the true characteristic of the Kagyu lineage. The intention of the Buddhas of the three times is just that. This widely known path of liberation, the Great Seal, Although it pervades all inner and outer doctrines, The single key instruction is called the Kagyu lineage, Especially the practice lineage of Karma Kamtsang, The characteristic of the garland of jewels of the meaning lineage, Is it a realm that can be measured by other external conceptual thoughts? Blessing meaning lineage, fortunate ones can

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མེའོ། །སྐལ་མེད་རྟོག་ངོར་འབྱུང་བྱའི་མིག་ཤེས་བཞིན། །རང་རང་བསྒོ་སྐལ་སྤྱོད་འདི་ཅི་བྱ་བྲལ། །གྲུབ་མཐའི་འཇུག་སྒོ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རུང་། །བདེན་གཉིས་འཇོག་མཚམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཡེང་། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟོག་ངོར་བདེན་ཙམ་ལས། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་པདྨོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དོན་དེ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལས། །ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་རང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་། །རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་དུ། །གལ་ཏེ་བཞེད་པ་སྲིད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དོན་ལ་རང་བདེན་བསླུ་མེད་གནད་སྲང་ཉིད། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །མཐོང་བའི་མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རྟོག་བཏགས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟའི་མན་ངག་མངོན་ཕྱུངས་ལམ་འདི་རྨད། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་ནའང་། །གསང་ཆེན་དྲངས་ངེས་མཐར་ཐུགས་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་པའི་ཤུལ་ལམ་འདི། །མ་རྒན་མཁའ་མཉམ་སྲིད་ལས་མྱུར་སྒྲོལ་ནས། །རྟེན་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གྲུབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན། །ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གྲུབ་པའི་སྡེའི། །ས་གསུམ་གྲགས་སྙན་དབྱར་རྔས་འགེངས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་
རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །པར་འདི་གསར་བསྐྲུན་ཀརྨའི་ཆོས་སྒར་བཞུགས། །དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག །ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིགས་འདི་བཞིན་བགྱིས་ཞེས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཟང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན་གང་གི་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདུ་གསུམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ནམ། མིང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའམ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་འབོད་པ་དེས་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ།

【汉语翻译】
嗡 玛尼贝美吽！对于无缘者，如在妄念中生起的眼识一般，各自的职责和享用，这是什么无意义的举动？无论如何讲述宗派的入门，都只是在真俗二谛的界限上散乱。世俗谛在妄念中仅仅是真实而已，其自性如同未生的虚空莲花。那个意义在真实自性的安住方式中，如同从未生起、从未止息的虚空一般。不超出如是性，即是法性本身。对于未证悟者，真俗二谛显现为各自独立；如果证悟，则不会与那唯一之性有所不同。如果有人这样认为，那就是颠倒。实际上，自证不欺的关键在于，通过口诀加持的力量，能够亲眼见到，这唯有佛陀才能做到，不是其他人的境界，仅仅是分别念的造作。如此甚深的口诀，显现出来的道路真是奇妙！大手印、大圆满、中观等，无论你喜欢哪一个，这都是所有甚深秘密、需引导和无需引导的究竟心髓。这深奥意义的海洋，是成就者的足迹。愿它迅速从无始以来的轮回中解脱，使此依处证得金刚持的果位，为了使总体的佛法和特别是噶举派的教法，传播到四面八方，使成就者的名声响彻三界，遍知自生
智慧金刚以此新印制，安住在噶玛法营。愿以此善业，佛法兴盛，长久住世！这是印经的回向祈愿词，如是行持，乃是依循尊贵的噶玛巴的圣旨，我这个卑微的具出家相、以大手印为道的修行者，名为噶玛丹增，又名曲吉达瓦，或称嘉赛曲吉洛珠者所说。愿吉祥！即使具备所需的一切受用，也不积聚；即使拥有众多眷属，也不贪恋。将三学和五明的宝藏，安放在舍弃和阅读的心中。这也是由大圆满导师噶玛尼顿松饶丹贝嘉灿所写在空行洞穴中的一段话，愿善妙增长！萨瓦 芒嘎拉姆！
俱生和合的甚深窍诀，真实意义海洋的心髓，事业光芒四射。

【英语翻译】
Om Mani Padme Hum! For the uninitiated, like the eye consciousness arising in delusion, what is the point of these actions of assigning duties and enjoyments? No matter how the entrance to a philosophical system is explained, it is only scattered on the boundary between the two truths. Conventional truth is only true in delusion, its nature is like an unarisen lotus in the sky. That meaning, in the way of abiding in the nature of truth, is like the sky, never arising, never ceasing. Not going beyond suchness, it is the very nature of reality. For the unawakened, the two truths appear as separate; if awakened, there is no difference from that one nature. If someone thinks so, that is a reversal. In reality, the key to self-authenticating, unfailing truth is that, through the power of the blessing of the oral instructions, one can see it directly. This can only be done by the Buddhas, it is not the realm of others, it is only the fabrication of conceptual thought. Such a profound oral instruction, the path that is revealed is truly wonderful! Mahamudra, Dzogchen, Madhyamaka, etc., whichever you like, this is the essence of all profound secrets, teachings that need guidance and teachings that do not. This ocean of profound meaning is the footprint of the accomplished ones. May it quickly liberate from beginningless samsara, may this support attain the state of Vajradhara, in order to spread the general Buddhist teachings and especially the Kagyu teachings in all directions, may the fame of the accomplished ones resound throughout the three realms. The all-pervading, self-arisen
Wisdom Vajra newly printed this, residing in the Karma Dharma Camp. May this virtue cause the Buddha's teachings to flourish and abide forever! This is the dedication prayer of the printing, thus acting, is following the noble command of the great Karmapa, I, this humble renunciant with the appearance of a monk, who takes Mahamudra as the path, named Karma Tenzin, also named Chökyi Dawa, or called Gyalsé Chökyi Lodrö. May it be auspicious! Even if one has all the necessary enjoyments, one does not accumulate; even if one has many retinues, one does not cling to them. Placing the treasury of the three trainings and the five sciences in the heart of renunciation and reading. This was also written by the Dzogchen master Karma Ngedön Sungrap Tenpai Gyaltsen in the cave of Khading, may goodness increase! Sarva Mangalam!
The profound instructions of co-emergent union, the essence of the ocean of true meaning, the rays of light of activity.

============================================================

